論老子之善
善是中華傳統文化最重要的特質和核心價值。 這一核心價值的形成，與儒學的長期浸潤密切相關。 然而，我們討論中華文化中善的思想時，也絕不能忽略道家。 道家雖以探索宇宙本源之道為其哲學旨趣，但其最終落腳點仍然在人道上， 在思考社會與人生的本質時，道家同樣是求善的， 這一點在老子思想中有典型的體現。 老子之善，可以從三個方面加以理解。 一、上善若水 對於善，第八章有一個總的看法：“上善若水。 水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。” 《老子河上公章句》是這樣解釋 “上善若水”的：“上善之人如水之性。” 結合《老子》章旨與河上註可以看出， 水針對道而言，水的品性幾近於道； 善則是針對人來說的，個人體道，乃為上善。 唐玄宗疏解此章時，曾指出“水之三能”： “水性甘涼，散灑一切，被其潤澤， 蒙利則長，故云善利，此一能也。 天下柔弱莫過於水，平可取法，清能鑒人，乘流值坎， 與之委順，在人所引，嘗不競爭，此二能也。 惡居下流，眾人恆趣，水則就卑受濁，處惡不辭，此三能也。” 註文闡明了水的三種品性及其作用： 其一，水無所不在，滋潤萬物，一切物類皆賴水的潤澤而生長； 其二，水以柔弱為品德，不與人爭， 而是順隨引導，該流則流，當止則止，無所不可； 其三，人之品性，好居上位， 惡處下流，而水則處下不爭，居污不辱。 水的品性，正與道的特點類似，所以老子以水喻道。 而這個比喻的目的，則在於闡明上善之德， 具體來說，乃有“七善”： (1)居善地。人往高處走，水往低處流。 老子反之，認為人應該效法水的品性，處於卑下之地，低調生活。 一味爭強好勝，不是好事。 《老子》六十六章云："江海之所以能為百谷王者，以其善下之也。 “江海正是因為處於低下的位置，反而成就了其浩瀚與博大， 所以“聖人終不為大，故能成其大”(《老子》第六十三章)。 (2)心善淵。淵，深也。人的內心要像水一樣深沉平靜。 《老子》第十五章曰： “古之善為道者，微妙玄通，深不可識。 ”善於體道的人，其品性與水相似。 (3)與善仁。水善利萬物，而不求回報， 也不去爭奪什麼，最具有仁愛精神。 (4)言善信。即講求誠信。 《老子》第八十一章曰：“信言不美，美言不信。” 真實的話往往不動聽，漂亮話往往多虛假， 所以要善於鑒別，以誠信為上。 (5)正善治。 為政要合乎正道，即按道的原則做事。 道的原則就是水的原則，也即無為的原則。 (6)事善能。做事有滴水穿石、以柔克剛的韌性， 誠如《老子》第七十八章所言： “天下莫柔弱如水，而攻堅強者莫之能勝。” (7)動善時。 水能方能圓，總是能夠根據自己所處的位置和對方的狀況， 以作出最恰當、最合理的調整，最能發揮所長。 從上所論可知，老子所言之善， 不僅包括“既以為人己愈有，既以與人己愈多” (第八十一章)的仁愛精神，也包括言必真實、 善信不欺的誠信態度，還包括澄靜清虛的心境。 同時，老子之善並非隨意的遷就、 忍讓與施捨，而是講究原則與精神的， 那就是“正善治，事善能，動善時”， 老子之善，與宋襄公式的仁義有很大的差別。 二、善者吾善之，不善者吾亦善之 老子思想中關於善的另一經典表述是： “聖人常無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。” (第四十九章)一般來說，與善者相處較為容易做到， 但要包容不善者，則很難了， 但老子認為，只有能夠做到 “不善者吾亦善之”，才是真正的“德善”。 此點，確乃顯示出了道家寬闊的胸懷。 南宋呂知常註曰：“夫善否相非，誕信相譏， 善與不善，信與不信，世俗之情，自為同異耳。 故有好善之心者，聖人不違其性，輔之以上善，使必成其善。 茍有不善者，亦因以善待之。 善不善在彼，而吾所以善之者，未嘗渝也。 百行無非善，而天下莫不服其化，德之厚矣。” (《道德經講義》第四十九章) 道家主張善待天下所有人，善者使之更善， 不善者使之得到感化而遷心為善， 從而達到“常善救人，故無棄人； 常善救物，故無棄物”的理想狀態。 呂註還強調了一點，只有世俗者才有善與不善之別， 至於聖人本身之善是不會變化的， 善與不善者均以善待之，這也是不會改變的。 老子“不善者吾亦善之”的思想還反映出了道家的超越精神。 如北宋王雱註云：“善惡生乎妄見，妄見生乎自私。 公於大道，則雖目睹善惡，而心無殊想矣。 故聖人因世之情，強立毀譽，而心知善惡，本自非相， 故不善之善，非憐而恕之，乃不覺有異也。 忘善惡之實，真善也。 ”(李霖《道德真經取善集》卷八)王雱此註， 借助於佛教的觀點以明老子對待善的超越境界。 善與不善都是出於名相的執著，聖人之心能夠超越名相與妄見，達到無心之境， 從而實現“忘善惡之實”、超越善惡的真善。 三、以德報怨 與“不善者吾亦善之”思想密切相關， 在如何解除矛盾、化解怨憤上， 老子主張“以德報怨”(第六十三章)。 《老子》第七十九章指出： “和大怨，必有餘怨，安可以為善？” 什麼是“和大怨”呢？河上註云： “殺人者死，傷人者刑，以相和報也。” 這一解釋是可取的。 而孔子所主張的“以直報怨”，其意正與“和大怨”相近。 當然，在老子看來， 這種“和報”怨憤的方式，必然損害人情，留下餘怨， 因而不可為善，所以不是解決問題的最好方式。 老子認為，對待怨憤的的最好方法是以德報怨， 這也是老子之善的最高境界了。 相對於孔子的以直報怨來說， 老子的以德報怨更顯示出一種宗教式的情懷。 這點恰在以後的道教教義中得以印證， 如南朝道士顧歡在詮釋《老子》時發揮曰： “自然無情，以與善為常，司契之人，是道之所與也。 然則此經所明，是自然之道，可以與善，不可示惡也。 問曰：蓋聞常善救人，則善惡無棄，天道普慈，無物不育。 善者己善，何須此與？ 惡者宜化，何為不示耶？答曰：道教真實，言無華綺。 上士聞道，勤而行之，下士聞道，大而笑之。 聞而勤行，以成其德，聞而大笑，只增其罪。 故以道與善，成人之美也；不以示惡，不成人之惡也。” (《敦煌本老子道德經顧歡註》，《中華道藏》第十冊) 天道以與善為常，成人之美，不成人之惡， 這是老學之要義，也是道教的宗旨。 應該看到，老子所倡導的以德報怨思想， 實際上包括兩個層面的意思： 其一，從道的層面來看，以德報怨即是道的體現，乃為大善。 其二，從社會個人的角度看，以德報怨思想的重點在於為善去惡， 而不是無限度地容忍或者放縱邪惡。 綜上所述，上善若水；善者吾善之，不善者吾亦善之； 以德報怨三個方面，實具有內在的邏輯關聯， 反映了老子之善的主要內涵。 老子論善， 既體現出了中華文化中固有的為善、 求善精神，同時又保持著道家特有的清醒與智慧。 對道家關於善的思想的繼承與弘揚， 將有助於矯正我們民族性格中的某些偏頗之處， 更好地發揮傳統文化的現代價值。
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