人生何處不相逢

　　一提起勝義諦，似乎給人們的感覺是一張陌生的面孔，而事實上卻是人人本具，各各觀成，它不僅遍佈於如來一代時教中，並且處處扮演著主人翁的角色，它的意義甚深，名字繁多。下面就從勝的異名、含義及修證佛法中的意義作以下討探：
　　一、勝義諦的含義及異名
　　勝是指勝智，又是指境。諦是真實不虛義，也就是聖人通過那種殊勝的智慧所證得的宇宙人生的真相，也叫它真如。勝義諦在佛法裏亦名一實相印，這是大乘佛法的特色，整個大乘佛法都是建立在“一實相印”上的，只不過名字不同而已。
　　一實相印在《解深密經》裏名圓成實性。圓是圓滿，成是成就，實即真實，性是性質。就是指聖人圓滿成就的真實的東西，有別於世俗諦的虛偽不實。
　　一實相印在《楞嚴經》中名“妙明真心”，亦名常住真心。此經的內容非常豐富而複雜，如七處征心、十番顯現、二種根本、五蘊、十二處、十八界、五十種陰魔、二十五圓通等。儘管如此，但總的都是為顯“一實相印”。
　　一實相印在《圓覺經》中又名“圓覺”。佛陀說我們眾生無始以來就具足圓滿的覺性，與佛平等不二。而差別是指佛已經開發出來了，而我們眾生卻還在迷失中，從而起種種虛妄分別執著，是、非、人、我等。
　　一實相印在《法華經》中名諸法實相，亦名佛的知見，或名一乘。諸法實相是指諸法的本來面目，真實的體相。佛的知見指佛出世是為了給眾生開示悟入佛之知見這個大事因緣。而一乘則是指修行的目的是為了到達佛果的唯一途徑。　
　　一實相印在《般若經》中名為“般若”，即指智慧，這裏是指成佛的清淨無：漏智慧，有別於世間的小聰明。　　
　　一實相印在《涅槃經》中名為涅槃。
　　涅韶的義是圓寂，圓寂是最好的解脫狀態。
　　是處在一種永恆的寧靜當中。不是世間五欲之樂所能類比的。涅槃也不是死了才證得的。如聲聞乘聞佛說法後馬上證得阿羅漢果，滅除煩惱障，住在涅槃寂樂當中。
　　一實相印在《維摩詰經》中名不二法門。二是指對立的，有差別的二種法，而真理是沒有對立的，也是沒有差別的，是絕對，故名不二法門。
　　總之大乘經論中，無論哪一部都是以此“一實相印”為核心，而不同的是各部經典中，都從不同的角度來闡述而已。妥口《華嚴經》中又名“一真法界”，《大乘起信論》中名“真如”等等。此處不再例舉。
　　從上已了知勝義諦的含義和各種異名，但這不是目的，認識之後，還要牢牢地把握它，然後通過勇猛的修行證得它，這樣我們才能做自己生死的主人，了脫生死才有份。否則，光搞文字理論遊戲，如蒸砂成飯，塵劫不得成功。
　　以下依據《解深密經》，從四個不同的角度來指出一些修行者誤認為自己已證勝義諦的偏差。
　　二、明寓言無二相
　　離言無二相，是說勝義諦的本身是不可以用語言表達的，是遠離一切情見，言語道斷，心行處滅的境界，說明顯一點，勝義諦不是身口意活動的範圍。
　　法、在佛教中所包括的內容非常廣泛，凡宇宙間的現象，我們看到的、摸到的、聽到的、想到的、乃至看不到的，如有情、無情、心法、色法、精神、物質、本質、現象等一切中的一切都是法的範疇。雖然這些歸納起來，有種種不同，、但此處僅指有為無為兩種法。
　　有為是指有生滅變化的一類，無為則是沒有生滅變化的一類，除此二者外，再也找不到第三者。
　　要明白無二的道理，首先要弄清什麼是二，所謂二是對立法，就是相對的兩邊。如有與無、常與斷、一與異、來與去都是屬於二的表現。如果把一切法看成絕對是有的這屬於常見，看成絕對是無的，又屬斷見。無論把法看成是絕對一、異、來、去都是邊見。
　　不二，即能如實地觀察到一切法的本質，又不離開一切法的現象。也就是善於透過現象看本質，這樣方能遠離那些不正確的知見，如實認識事物的本來面目，這就是不二。
　　那麼怎樣理解離言無二的勝義諦呢？《解深密經》中雲：“是中有為，非有為非無為，無為，亦非無為非有為。”首先要弄清他們之間的關係。前面的有為是指事實上的有為，後面的有為無為是屬於觀念上的有為無為。也就是說前面指事物的本體，後面的有為無為是名言概念。如說桌子是名言概念，而事實上的桌子卻是有實用價值物體。象口渴說水並不能止渴，又如說火，無論怎麼講它烈火熊熊，都不能燒到嘴巴，這些都說明瞭概念和事實是兩碼事。
　　概念是人的主觀意識給客觀存在施設安立的假名，並不是客觀的事實本身。但是我們凡夫往往對概念產生極大的執著，從而就歪曲了事實的真相，所以無法對客觀現象產生正確的認識。又因概念的本身作用是很有限的，如人的名字就是很典型的例子，如果給他安上個名字，別人一提到這個名字，他的精神會馬上集中起來，聽聽是否在講我的壞話一一這就是虛妄我執在起支配作用。
　　既然客觀事實與名言概念不相等，佛為何還要施設這些名言概念？當知這是佛陀的大悲所在。佛陀以他那種聖人的智慧，證得離言的宇宙人生真相，用後得智對普遍的現象觀察分別之後所安立的名言概念。為了讓其他眾生也能證得覺悟，所以安立名言法相說有為無為等。而事實上聖者所證的這種離言法性是不能用語言表達的。如人飲水，冷暖自知，這是聖者的內自所證，為度眾生，才借助語言媒介來表達。
　　切記這種名相概念作用，猶如一張導遊圖，它並不是真正的風景區，但通過上面的目標所指可以到達觀光點。如果將導遊圖視為目的地，那實在是大錯特錯，永遠到達不了離言法性的目的，只能在生死中沉論流轉。
　　三、超尋思所行相
　　超尋思是勝義諦的第二個持點，是說欲證得勝義諦是不能靠分別、思維、推理的手段能夠求得。因為這些都是尋思的表現，所以勝義諦是超尋思所行相。
　　此處先舉一些用尋思的方法水證勝義諦所得的錯誤結果。從這個娑婆世界到東方經過七十二恒河沙等世界之後，有一個世界名叫具大名稱，那裏有一個地方聚會了七萬七千外道，同時在一起討論研究勝義諦是怎麼回事。他們採取有方法是思維、議論、推理，搞了幾天沒有什麼名堂，就引起彼此之間意見不—…—致，各執己見，彼認為這是勝義諦，而此卻以那才是勝義諦。甚至在一個人口中先後的見解也不同，開始說這是勝義諦，——會兒又說那是勝義諦，連自己都不清楚自己的見解也在不停地改變。討論的結果，互相攻擊，你說你的對，我說我的對，彼此說話都用尖刻的語言刺傷對方，越鬧越激烈，就大吵大罵，針鋒相對，寸步不讓，最後直到氣急敗壞而各自離散。
　　為什麼他們以尋思的方法不能證得勝義諦，而造成這樣不歡而散的結果呢？以下用五點來說明。
　　1、因為勝義諦是一種真理，不是現象，是聖人內在的根本智親證真如時，一點隔閡也沒有，是智境合一，能所雙亡的境界。而尋思是靠名言概念的幫助，名言概念又是建立在某一具體的事物上，所以尋思的結果是間接而不是直接的。
　　2、勝義諦是不可言說的，凡是靠語言表達的都不是事物的真相。如說飯不能飽肚一樣，而尋思的活動正是要助語言概念。
　　3、勝義諦本身是屬於無相的境界，是沒有差別相的，而尋思恰巧要建立在具體有相的境界上。如要有一個茶懷，我們才會思維茶杯的相狀和作用。
　　4、勝義諦是不能用見聞覺知來表示的。如《金剛經》雲：“若以色見我，以音聲尋我，是人行邪道，不能見如來。”而尋思的整個過程都是建立在見聞覺知上。
　　5、勝義諦真理，是要斷絕對有漏諸行上的爭論，而尋思所行的正是有漏諸行的爭論。
　　從這五個方面，把尋思境相與勝義諦相進行比較之後，確實證知勝義諦是超尋思所行相的。由此也告訴了我們採用尋思手段是永遠也證不到勝義諦的。如孟子所說的“緣木求魚，終不可得。”因此只有息心忘慮，才能證得勝義諦。
　　四、離一異性相
　　離一異性相是勝義諦的第三個特點，是指勝義諦相與諸行相的關係，既不是一，又不是異。
　　在此娑婆世界中，曾有很多勝解行地的菩薩（即指見道前的資糧位、加行位的菩薩），坐在一起討論勝義諦相與諸行相是一還是異呢？採取的方法仍是以思維、議論、分析等方法。其中一類菩薩發表自己的觀點，說勝義諦與依他起相是沒有差別的一個東西；而另有一類菩薩則反對說，勝義諦相與依他起相是有差別的，是截然不同的兩個東西，弄得中間一些沒有主見的菩薩，誰是誰非，不知所措。
　　那麼如果說勝義諦相與依他起相真正是沒有差別的一個東西，就會產生下列的錯誤觀念。
　　1、一切凡夫眾生都應該見到真理，因為勝義諦相和依他起相是一個東西，那麼見到現象就是見到勝義諦，凡聖就毫無差別。
　　2、假若說眾生已見到真理，那麼無漏智也已開發出來，也就是說可以證得涅槃。
　　3、如果他們已經證得涅槃了，再發心行菩薩道，就等於已經成佛。
　　事實上並非如此，聖人已見到真理，可凡夫不能見到真理，聖人已證得涅槃，凡夫仍在煩惱中纏眠，聖人已行菩薩道成就佛果，而凡夫仍就是凡夫。
　　既然勝義諦與依他起相不是一，就應該是二嗎？這樣從聖人的角度來講就會有五種現象出現。
　　1、假若勝義諦與世俗諦是一的話，那麼已經見道的菩薩，但仍沒有遣除差別｛虧才目。
　　2、假若聖人不能除遣一切行相，也就意味著聖人和凡夫一樣。
　　3、既然見道的聖人對相縛不能解脫，那麼同樣也會執著此境界，起貪嗔癡等粗重煩惱。
　　4、如果聖人被相縛，粗重煩惱都沒有解脫的話，那麼更談不上斷除煩惱之後所證的涅槃。
　　5、假若說他們不能證得涅槃，那麼發心修菩薩道成佛，也是辦不到的。
　　總之，如果認為勝義諦與世俗諦是兩個東西的話，就會產生這五種過失。如此告訴我們，聖人與凡夫是有區別的，如果。聖人也有相縛，就會受外在環境的影響就會產生煩惱。有煩惱就不能證得涅槃，更不能成佛。而事實上，聖人已證得真理，也證得涅槃，已成佛，所以決不能認為勝義諦與世俗諦是截然不同的兩個東西。
　　把勝義諦和世俗諦看成一個東西，會產生三種過失，是兩個東西，又產生五種過失，所以從破三種及五種過失等方面，當知勝義諦和世俗諦的正確關係，是非一非異的。就好象辣椒與辣味的關係，你能說它們是一個東西嗎？辣味又不離開辣椒，所以只能說二者是非一非異的關係。
　　五、遍一切一味相
　　勝義諦第四個特點，是平等無差別的，無所不在，遍一切處。
　　佛陀時代有很多聲聞弟子，根據佛陀的教法修行。如以五蘊、十二處、十八界、十二緣起、四食、四諦、三十七道品等一系列的法門修行。有的修五蘊乃至三十七道品的某一種法門而開悟，然後就產生一種錯覺，把其所修的差別法門誤執為勝義諦，所以墮入增上慢的泥潭。
　　那麼究竟何為勝義諦呢？它是清淨所緣的一味相。一般平常人所緣的五蘊境界是不清淨的，是有差別的，是雜染的。但是在差別雜染的五蘊當中還有一個清淨的東西。這種境界唯有靠根本智的力量才能緣到的，是屬於聖人遠離煩惱後的清淨所緣，這種清淨所緣就是勝義諦。
　　這種清淨所緣的勝義諦，不僅在五蘊中有，同樣在十二處乃至三十七道品中各個皆有這種清淨所緣。勝義諦在一切差別法裏總是保持普遍的、平等的、清淨的、無差別的，所以說勝義諦是遍一切一味相。
　　真如、勝義、法無我等都是根據勝義諦的不同特點安立的不同名稱。勝義諦真實不虛，如如不動，故名真如。又勝義諦是聖人勝智清淨所緣的境界，名勝義諦。
　　又勝義諦是行者通達無我之時所顯示的境界，故名法無我。勝義諦雖然異名很多，但都只不過是名異實同而已。
　　當行者無論通達哪一法的真如實相之後，一切法上的勝義諦也就全部通達了。
　　所以說勝義諦是遍一切處的。如有比丘尼，因見梅花而悟道一法的勝義諦。那麼一切法的真理都可以體會到，此即所謂“一切即一，一即一切”。
　　如果認為勝義諦與五蘊等諸法差別相是一樣的，那將會產生什麼後果呢？
　　1、假若勝義諦與諸差別法是一樣的，那麼勝義諦也應該和五蘊等差別法一樣由因緣所生。
　　2、假若勝義諦真是從因緣所生，則是有為法，不是無為法。
　　3、假若勝義諦是有為法，就不能稱為勝義諦。
　　而事實上，勝義諦不是因緣所生，也不是有為法，而是無為法。勝義諦是超時空的，不論任何時地，任何一法，也無論地球是否形成，世界是否存在，佛是否出世，它都是依然存在，而且—味平等。故佛雲：　
　　“在凡不減，在聖不增。”
　　佛只是真理的發現，而不是真理的創造者，勝義諦不會因為如來的出世與否而決定有或無，諸法的法性永遠安然存在。
　　如來出世只能給眾生敝上增緣，告訴人們如何認識勝義諦，從而證得勝義諦。就好比虛空無所不在，即普遍，又無形象，即能容納一切法，而又不被一切法所障礙。因此，勝義諦是透過一切有形象的差別法之後所顯現的真理。
　　通過以上四個方面已顯示了勝義諦的真實義理，那麼它對我們修道有何幫助呢？
　　六、勝義諦在修證佛法中意義
　　修行的目的就是要開發我們真實的慧命，也就是了生脫死，成就佛果。因為我們現在的生命都是虛妄不實、　
　　生滅變化的，所們我們要把不生不滅的慧命勝義諦開發出米。
　　雖然佛說勝義諦甚深最甚深，難通達極難通達，如《法華經》雲：“唯佛與佛才能究竟諸法實相。”但是我們也不應氣餒，依諸經教去認識它，把握它，從而開發證得它，唯有這樣我們才能做生死的主人，否則只好當生死的奴隸。所以聖凡區別關鍵是對勝義諦的體悟與否。
　　從凡夫起修到成佛的整個過程可分為五位：
　　1、資糧位：是集聚福德智慧資糧的階段，從學佛到成佛是一段漫長路程，所以在未出發之前，要籌備資糧，也就是首先培植自己的福德、智慧，多做好事，廣結善緣，為將來修行準備條件。有福德的人無論到哪里，都有殊勝因緣相助伴，否則，就會缺衣少食，障緣重重，無法安心修行。資糧位雖然還沒專修，但也是很重要的一關。如一個遠行者，先要準備充足的水果麵包一樣。
　　2、加行位：資糧具足了就開始專修，如同旅行已經上了火車一樣。欲想了生死成佛，非下苦功專修不成。如有閉關、打七等都是一種加行用功的表現。加行位元共有四個步驟，即暖、頂、忍、世第一。通過這四種步驟，不斷地修，妄念打掉，就見道了。
　　3、見道位：見道即是見到勝義諦，但不是徹底地證得真理，此時才算真正的見道。見道以前只能是盲修瞎煉，東撞西撞，時進時退，象沒有眼睛走路一樣。見道才是睜開眼睛，是非明瞭，不會再誤入歧途。
　　4、修道位：見道時只斷除見惑，思惑仍存，故從初地到七地不斷地加功用行，才能斷除思惑。
　　5、究竟位：到了佛的果位，才徹底乾淨地清掃見思二惑，真正的證得勝義諦。
　　由此可知，從資糧位乃至究竟位都是為了把握勝義諦，所有的教相，都是為了告訴我們如何證得勝義諦。而勝義諦的本身卻是遍一切處，無所不在，人人具足的。
　　勝義諦對我們修行起著決定性的作用，所以我們首先要依教理去瞭解真實相貌。如它是離言無二，是絕對的真理，非語言概念所能表示，那麼我們就要放棄用語言概念所表示的是非、人我，看淡名利與得失，即使對聖人那種表達真理的言教，也應當成那是開發真理的工具，他本身並不是真理。
　　如果不能認識勝義諦，終日被困擾在世俗的名相概念之中，心隨境轉，想入非非，夜不能寐，就會煩惱重重，坐立不安，即是去道甚遙了，豈不是怨枉出家一場。一個能把握勝義諦的人就是世上最幸福的人，所以說勝義諦對修證佛法有著重要意義。