大悲心陀羅尼經講記--10
這個地方，無為這個話，其實也就是涅槃，也就是《心經》所說：“是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減”這個諸法空性，它就叫做無為。無為這個地方放個“舍”字，什麼意思呢？這個舍，就是房舍。這個地方用個舍字，等於是個譬喻，譬喻我們居住的房舍。我們在房舍裏邊住，我們感覺到很安穩，這裏沒有毒蛇，沒有惡獸。尤其是現在先進的國家，進步的國家，冷的時候，房子裏不太冷，空氣可以調節；特別熱的時候，這個房子裏也不太熱，那兒有調節的設備，使令你不受大寒大熱的苦惱，使令你很安樂自在地在這裏面住，這是“舍”的意思。現在這個地方用這個“舍”，來譬喻，來形容無為的事情。就是無為這個地方，是個安樂的住處，我們住在這裏就是最好的，是最安穩，最自在的地方，表示這個意思。本來我們人，譬如說我們是住最好的房子，我們在裏邊住，我們為什麼要到無為那裏去住呢？我們現在住這個地方不是很好嗎？這個地方不太好。
普通說這個識，有一個詞，叫做四識住。四識住就是色、受、想、行是識所依止的地方。我們這個第六意識，這個意識在什麼地方住呢？就在色、受、想、行上住。色就是我們這個身體，識在我們的身體裏面住。受、想、行也是識所居住的地方。我們這個識在這個地方住，我們自己感覺怎麼樣？我們這個身體，若是隨時有病的時候，這個識就感覺到苦惱。不管你是牙疼、頭庝、肚子疼，各式各樣的病痛，這個識就感覺到苦惱。感覺到苦惱，這也就是受想行。可見我們這個識，在這樣的地方居住，不快樂，這不是一個好的居住的地方，不是安全的地方。說我們現代的建築師、工程師能造出很好很好的房子，這也靠不住，這房子也不太好，因為很容易破壞。地、水、火、風都能把這個房子破壞，地震能破壞它，水也能破壞它，火也能把這個房子破壞，風也能把這個房子破壞。說是我們在這個世界上，這個世界也不是好地方。我們到天上去，天上也不好。所以所有的這些有為的境界，都是不安全的，唯有無為這個地方，是不可破壞的，是最安全的了。這一段文是觀世音說的，在其他的經論也有這個話。佛菩薩告訴我們，最安全的地方就是無為，就是諸法實相那個地方。那個地方是個最好的房子，我們可以到那個地方去住，所以叫做無為舍。那個地方，其實也就是涅槃。到了天上去，天上雖然不老不病，但是要死亡，就是又破壞了，死能把這些事情破壞了。所以到了無為的地方住，就沒有這個問題，永久地安樂自在了。所以就是“願我速會無為舍”，希望我能迅速地契合無為舍，我到那個地方去住，就是這麼個意思。“南無大悲觀世音，願我早同法性身”。涅槃，是用三個譬喻，表示這個涅槃是很高的。初果聖人還沒圓滿，要繼續修行；初得無生法忍的聖人，他也沒圓滿，要繼續修行到佛的境界才圓滿，這不是一下子就能成功的。這個無為舍，用舍來表示無為是安穩處。現在說法性，用身作譬喻。用身作譬喻，說是我們人間的人，這個四大，這個生理的組織：地、水、火、風，由業力假藉父母的液體。我們自己前生造的業力，用父母的液體，把他組成了眼耳鼻舌身意。出胎以後，也還要依賴空氣、營養，繼續地支援他，這個生命逐漸逐漸地成熟了，就成為一個大人，這是這樣的身體。這個身體當然為老病死破壞了，可能也有多少如意的事情，但是如意的事情很少，苦惱的事情很多，這個不如意事，特別多。可見人間的好事不是太多。這是人間的這個生命體，這個身體不對勁；天上的身體也不行，剛才說了，他也要死亡的。那麼什麼樣的生命體才是最堅固的呢？就是法性，就是一切法的畢竟空性。它是不可破壞的，永久沒有老病死了。你若成就了法性身，就是永久也不會老，也不會病，也不會死亡的。
我以前講過，我們從頭說。譬如說有的人靜坐的功夫稍好一點，他能夠出神。出神是什麼意思呢？我是出家晚，在東北出了家，很快的跑去香港。到了香港以後，就聽年紀大的老和尚說。這個人和我還算是師兄弟吧！他說在東北的時候，有些老和尚，老和尚有幾種情形，就是夜間，東北的長春以北，是很冷的，長春以南，像瀋陽、郢口天氣稍為好一點。年紀大了，那麼這些老人在夜間要出來小便。東北那個地方，是個農村，是個落後的社會，不像這個地方，房子裏面還有車，有衛生間。所以那些老和尚，他們要到外邊去洗，夜間也要到外邊去小解。但是這些老和尚就是有點功夫，他就是坐下來，一出神。換一句話說，就是出來一個小孩，這小孩到外面去小解，能有這種事情，這是一樣。另外一樣事情，說是老和尚什麼時候有事情，到另外一個地方去，走到中途，喔，還有一件事情沒有辦，那麼他不回去，他就坐在那裏，他坐在那裏，就出來一個小孩，這個小孩回去了。回去了，就把這個事情辦好了。這就是出神，有這個事情。這個境界，當然是要有功夫，沒有功夫，這個事情做不來。不過有個解釋，這種出神，有陰陽的不同。有陰陽的不同怎麼講呢？就是他出了這個小孩，別人不能看見。好像沒現出形像，那叫做陰；能現出形像，別人能看見的，叫做陽。有這種事情。頭幾年在柏克萊住的陳健民上師，我從他的文章，從別人的介紹上看，他有這個能力。當然這個事情，這也要有點修行才可以，這是一種。其次，《楞伽經》說到意生身的事情。說是十地菩薩，十地菩薩有意生身，那就是聖人了。聖人當然一定要有禪定，他就要比剛才說的，那個力量，那個作用是更大了，那麼叫做意生身。剛才說出小人，實在就是意生身。我們說俗話，叫出小人，實在用佛法的意義來形容他，這樣的稱呼好一點──意生身，就是他心裏面要有禪定，在禪定裏邊，他心裏面一作意，一想就出來了。不過我們剛才說的這種境界，我在香港的時候，那位老法師告訴我這件事，我猜這還是凡夫境界，還不是聖人。剛才像《楞伽經》裏面說的十地菩薩，那是聖人的境界了。聖人的境界，那麼他叫做意生身。這個意生身也隨著他的道力，逐漸地進步，逐漸地進步，那麼到八地菩薩以上，那就不可思議了，那個境界是不可思議的。當然
就是他已經完全把三界內的煩惱，全部的清除了，那是清淨、無漏的境界，那就是可以稱之為法性身了。因為他見到法性理了，與法性統一了。我們說是用語言文字去形容，說這個法性是這樣子，我們聽見這種話，看見這樣的文句，我們心裏面想、思惟，當然我們初學佛法，只有這樣開始，但是真實的境界不是這樣。真實的境界是沒有能、所的分別，不是有個能分別、所分別的境界，不是這樣子。那麼與法性統一了的境界，那個時候現出那種不可思議的意生身，那叫做法性身。這樣說法性身，可以分成兩種說法。一種就是這位菩薩，他從開始得無生法忍，就是開始入了聖道以後，他由大悲心的推動，他常能去弘揚佛法，去普度眾生的。那麼他有這樣的行為，也就是所謂功德了。這個功德逐漸地增多，那麼由這樣的清淨功德招感的一種果報，所謂意生身，就是這個果報。這樣的果報，還是有形相的，當然不是凡夫能見到的，不是凡夫這個肉眼能見到；也不是阿羅漢的天眼能見到的。大菩薩的境界，連阿羅漢的天眼都不能見到。那要是棄舍了這個生死的身體，生到佛世界去的阿羅漢，回小向大了，他也有法性身了，那樣的人才能見到那個境界的。那麼這樣說，那樣的法性身，有形相的，有種種不可思議作用的。我們通常說是無量壽，那個法性身就是無量壽了。壽命是永久的了，不會再死亡的了，沒有這個問題了。這是一種法性身。其次就是離一切相，不可思議的，就是法性理。你和這個法性理統一了以後，那個如如智、如如境統一了，那個離一切相的境界，那個是法性身。這樣講，就是兩種法性身。這個離一切相的法性身，就是說三身：法身、報身、應身。離一切相的那個，就可以稱之為法身；有形相的那個法性身，就是報身。這兩種身，都是不可破壞的。說是“願我早同法性身”，這就是因為我們在凡夫的時代，感覺到我們現在這個老病死的身體，我們不滿意，所以願意成就一個最滿意的法性身，這是這個意思。前面說最迫切的問題，我願意離苦海，早得越苦海。那麼願我早登涅槃山，涅槃山就是安樂的地方。願我速會無為舍，無為舍就是沒有這些老病死了，沒有這些有為的苦惱境界。願我早同法性身，法性身就是永久常住不可破壞了。其實這是一回事，但是譬喻不同，名字不同，可以表示不同的意思，但是又是一回事。這是告訴我們，要念大悲咒的時候，前面說：“比丘、比丘尼；優婆塞、優婆夷；童男、童女，欲誦持者，於諸眾生”，要“起慈悲心”。起慈悲心，這個慈悲心，是怎麼樣叫慈悲心呢？就是發這十個願，這是一個最清淨、圓滿的大悲心，不是我們一般的慈悲心。我們一般的慈悲心，不是廣大圓滿。由前四願的發無上菩提心，中間的願：乘般若船、戒定道是願，越苦海、涅槃山、無為舍、法性身是所得的果。發了這樣的願，再念大悲咒，是這樣意思。你若發了這樣的願了的話，你就不是普通一般的人了。在佛菩薩的慧眼來看，這個人就是未來佛了，這個人將來一定要成佛的。你若發了這樣的大願，你是將來的佛了，那麼你要念大悲咒的時候，你的功德是很大的。譬如說是我們拜大悲懺，我們（筆錄者按：此處錄音帶有缺錄）．．．就是不同了。如果你發了這十個願，然後再去念大悲咒，那是什麼情形？說我沒有發願，我不要那麼囉嗦，我就是隨隨便便自由，然後我就念大悲咒，我希望我的願望成功，我希求的事情，佛菩薩幫我的忙。這情形也不同的。佛菩薩是慈悲，會幫助我們，但是按佛法的理論上說，有因才有果，你不造因就沒有果。這個果，說是你自己不努力，佛菩薩給你一個果報，不行！這個事情辦不到。但是你自己努力，佛菩薩可以幫你一下。所以我們若念大悲咒，大悲咒有不可思議的靈驗，但是我們讀這部《大悲心陀羅尼經》才知道，你要有這樣的願，才可以，它才有靈驗。你說大悲咒很靈驗，我念了很多遍，我也沒有滿願！是的，是沒有滿願，但是你還是條件沒準備好，還不行。這十個願，裏面的意思很深的，很廣的。我很笨，我只能講到這裏。這個意思我說完全了，現在我說第二樣，說懺悔這件事。我是從香港來的，所以說話，有的時候就會想起來香港的事情。在香港一般佛教徒的情形，在年終的時候，要供天。供天做什麼呢？就是這一年很順利，那麼這個時候應該謝謝天的保護，所以要供天。新的一年要來了，我們也祈求天的保護，希望事業能夠成功，或者就是希望能發財。這樣做，這也是人之常情，也不能說不對。我們拜懺也可以有這樣的動機在裏面，或是說我們過去這一年，我們一直地不能約束自己，我們做了什麼錯誤的事情，懺悔懺悔。新的一年，我們也祈求佛菩薩的加持，我們身心安樂，事業也能容易成功，能夠發菩提心，能夠善根增長，這樣也很好。我們這樣子誠心的懺悔，也是好。但是在佛法裏邊，懺悔這件事，不是在年終的時候才懺悔，應該是時時的懺悔。在經論上看，彌勒菩薩他在過去的時代，他修行的一個項目，就是懺悔，晝夜六時，有六時的懺悔，晝三時、夜三時，每一時都有懺悔。可見彌勒菩薩，在過去時代，他睡覺的時候，他不是連續睡幾個鐘頭，他睡這麼一、兩個鐘頭就不睡了，不睡，就起來用功修行，其中有一項是懺悔，時時的懺悔。時時的懺悔，這件事在佛法裏面來說呢，在我們沒得無生法忍的人來說，懺悔是很重要的事情。因為我們，剛才說了，我們的身口意很粗獷，煩惱的力量很大，自己有的時候約束不住自己，就會做錯事。做錯事情就是有罪了，有罪怎麼辦呢？佛菩薩慈悲給我們開一個緣──懺悔。懺悔會怎麼樣呢？就是能使令輕微的罪過，能全部的消滅了，輕微的罪過，能完全消滅清淨。重大的，強大的，有力量的罪過，能令它軟弱一點，不是那麼強。軟弱一點，這話什麼意思呢？就是你這個罪過，將來還是要受果報的，要受苦報。受苦報的時候，時間不會那麼長。你若念觀世音菩薩的時候，這個罪報，這個苦惱的境界容易轉變過去。若是強大的時候，這個苦惱的境界長，你念觀世音菩薩，不容易轉變。所以懺悔有這樣的好處。所以我們應該時時地懺悔。懺悔，一方面使令罪過減輕了，息滅了，另外我們也容易開發智慧。我們讀印光老法師的《文鈔》，他時常用一句話：“業消智朗”。這個“業消智朗”，就是罪業它一消滅了的時候，我們的智慧就明朗了，就光明了。這就是罪過一息滅了，我們容易增長智慧，這個智慧若是增長了，我們就不容易犯錯誤，很多有功德的事情也容易成就，就不會像以前那麼樣的笨，那麼樣的愚蠢，常會做錯誤的事情。以前多少年了，有一個人向我提出一個問題，他問我：“怎麼知道這個人有罪呢？”這個意思是說，說是這個人品德很好，他也可能不信仰佛教，但是他的品德也是不錯的，他沒有做什麼壞事，那麼他沒有什麼罪嗎！你做錯誤的事情才有罪，他沒有做錯誤的事情，應該說沒有罪。那麼你怎麼知道他有罪呢？他向我提出這麼一個問題。提出這個問題，我當時可能會有答覆，怎麼答覆的，我記不清了。但是我現在解釋這個問題。怎麼知道會有罪？這個事情要是嚴格地說，我看沒有一個人沒有罪的，任何人都有罪。我們可以問一問這個人，譬如說是吃飯，這是很平常的事。這個飯做得很不對你的口味，你會怎麼想？說是你遇見了如意的事情的時候，你心生歡喜，你遇見不如意的事情，你的心情怎麼辦呢？你自己問一問。如果說是你心裏面，也是隨著寒熱、冷暖的境界變動，那就可以知道你有罪，你心隨境轉了，你就會做錯事情，你就可以知道你有罪。我舉一個例子，我不知道這個例子舉得合不合適，你們再想一想。就說漢高祖──劉邦那個時代的人，三傑之一：韓信這個人。韓信這個人，他受胯下之辱，他受漂母的呵斥，他都能忍受。逐漸地，逐漸地他後來作了山西王，作了懷陰侯，這在當時是一個有軍權的人物，連漢高祖都要怕他幾分的。這種人，後來我們《史記》上看，有人報告漢高祖，說是韓信要造反。大家就開會議，說怎麼辦法？劉邦的部下也有很多將軍，就說：“打他”。陳平說：“誰敢同他打”？陳平這一問，沒有一個人敢發言。這就可以知道，劉邦所有的這些將軍，認真地來說，沒有一個人敢同他鬥，都是怕他。這時候不敢打，怎麼辦呢？就是這個書生，不敢輕視，你不能輕視書生的。陳平就出個主意，就是“委由雲夢”。就是漢高祖劉邦，你可以“委由雲夢”，你的心意是要抓住韓信的，但是你不要到韓信那裏去，到他旁邊一個地方去，看他怎麼反應？如果他來了，就預備幾力士，一伸手就抓住他了，你不要派軍隊出去戰，不能這樣做。果然陳平這個計謀成功了，就抓住他（韓信）。抓住他，就把他放在車上，他就和王（劉邦）說話。韓信當然說得很明白，現在中國已經統一了，世界太平了，用不著我了，當然是把他抓住，安心一點！所謂功高震主，這是人之常情。到了長安以後，這等於是軟禁了，韓信這個心情不快樂，後來真就是要造反了。造反，他的計畫是什麼呢？他又沒有軍。當然我是小孩子出家，我那能議論這件事，我這又不知自量了。你以前做山西王的時候，作懷陰侯的時候，你有軍政大權，你有軍隊在手裏，你都不造反。到了長安去，你家裏面只有三百個工人，這時候想造反。我以為這就是個錯誤。當然韓信可能用三百個人，戰你十萬個人的軍隊，他也可能有這種想法。結果是有一個工人，犯他的規矩，他打這個工人，這個工人偷偷的跑出去，就報告了，說他造反。造反了，這個時候劉邦不在長安，這幾個書生：蕭何、陳平這幾個在，張良也是在。這幾個書生又開會，開會，就派誰去請他（韓信）來，他不來，不來，說派蕭何去請，蕭何就去請他。請他，他也不願意去，蕭何說：“你到一到，然後你就回來”，他就勉強同意了。到那裏，還是幾個力士一伸手就把他抓住了，然後當然就是把他殺死了。但是我在想，韓信用兵如神，他是戰無不勝的那種境界，他有那麼好的頭腦，為什麼在這個時候要造反！訓練三百個工人要造反。你打了這個工人，這個工人他會怎麼反應呢？他就沒有想到這件事。所以這件事情失敗了！我們通常說：“智者千慮，不如一失”，我可以這樣講。但是這件事，我的想法是什麼呢？韓信有罪，他殺死的人太多了，太多了，他現在要開始受報，所以不得好死。他這個罪，使令他的頭腦沒有那麼靈活了，就糊塗了。所以他就是自己做一些愚蠢的事，把自己害了。所以你問我：“怎麼知道這個人有罪呢”？你有的時候，頭腦不靈活，就知道自己有罪，可以證明你有罪。韓信那麼好的頭腦，他還會這樣子，要是我們頭腦沒有那麼好的人，更是容易糊塗啊！為什麼會糊塗呢？當然懂得心理學或生理學的人，說是腦神經什麼什麼的，其實按佛法來說，就是你有罪。你這個罪，使令你要受報了，你自己會有一個引發性，你自己會出來一個引發性，引導這個罪過過來，所以就是這樣子。我們日常做什麼事情，大事情、小事情；自己的事情、別人的事情，多得很！有的時候會判斷錯誤，當然可能判斷錯誤的結果沒有那麼嚴重，但是我們也是有罪。這個罪過，我昨天講，要待緣，緣沒有來的時候，可能這個罪還不出來。但是緣若到了，那就不行。我對一個居士講，我們任何人都有罪，就像什麼事情呢？就像你開的車，有了毛病了，你不修理，你還在公路上跑，忽然間這個毛病爆發了，在公路上就出事情，危不危險！說我們的身口意裏邊，無量劫來，沒有疑問的，會造了很多罪，他隨時會發現，發現的時候，你就有問題。若是我們常常懺悔，就是雖然沒能完全息滅，總是使令它軟弱一點。這種果報出現的時候，容易處理。所以我們應該常常懺悔，不只是說，非要在年終的時候才懺悔。這是第三段，我講完了，接下來我講第四段。第四段就是“南無大悲觀世音菩薩，願我速知一切法”，一共是十願。這十願，我在想，我們或者我有病，醫生治不好，我要求觀世音菩薩，念大悲咒，能夠消滅我的病痛，使令我恢復健康；或者我有特別的什麼困難，我要求觀世音菩薩慈悲，幫我的忙。那麼觀世音菩薩提出這樣的條件──“願我速知一切法，願我早得智慧眼，願我速乘般若船”，提出十個條件。這等於是發無上菩提心，要修學聖道，要得無上菩提的這種境界。為什麼這樣子呢？觀世音菩薩提出這種條件來。你要求觀世音菩薩，觀世音菩薩說：“你想要求我幫忙，你要發這十個願”。觀世音菩薩就是這麼一個口氣。這個我也在想，觀世音菩薩為什麼要這樣子呢？應該說，喔，我現在有困難，你求我幫忙，我就給你解決這個困難好了，為什麼要發這十個願呢？我的虛妄分別，觀世音菩薩的想法，譬如說你有病，你求我，我把你的病痛治好了。這件事，觀世音菩薩應該有這個力量，能夠把你這個病痛除掉，他能的。但是這個問題還沒有解決，你過了多久的時候，又有病了。像我剛才說的問題，是一個問題，因為還有很多的罪業，有很多的罪業，這個時候，觀世音菩薩給你轉了一下，過了一個時期，你那個罪業又發生作用了。這個罪一來了，不是有病，或者就是有其他的問題，那麼你還是沒能夠得安樂。說是把你這個病治好了，將來你還是有問題，幾時這個事情才能完呢？所以你還是要去求觀世音菩薩，還是要這樣做。這樣做，觀世音菩薩再幫你忙，也是可以，但是你的問題始終還是不能完的，那怎麼辦呢？所以觀世音菩薩提出這個條件，你若肯這樣發願的話，真實誠懇地發這個願，就是一勞永逸了，就是將來你成功的時候，你就可以得無生法忍了，你可以成為法身菩薩，你成佛了，那麼這個問題就完全解決了。如果你不發這個願的話，只是求觀世音菩薩，觀世音菩薩幫你忙了，你永遠還是生死凡夫。《大智度論》上，舉蓮華色比丘尼的一個因緣。蓮華色比丘尼，她是大阿羅漢，有六神通的大阿羅漢。有人說：“佛法歧視女人”。其實佛法真實是平等，女人一樣可以得六神通，可以得大阿羅漢；也可以得無生法忍，可以成佛，男女是平等的。這個女人出了家，得了阿羅漢果以後，她就到各地方去，貧苦的人也好，富貴人家的女人也好，就勸她們出家。你是年輕的女人也好，你是年歲大一點的女人也好，不管怎麼樣，就勸這些女人出家。勸人出家，有的人，當然有多少福德因緣的人，我不單單說是女人。年紀也不大，對他就不同意，就說：“你勸我們出家，我們現在這個情形若出家，出了家以後不能持戒，犯戒，犯了戒不是要下地獄嗎”？蓮華色比丘尼說：“下地獄就下地獄嘛”。說：“下地獄不是要受苦嗎”？“是的，下地獄要受苦。但是你出了家，和沒出家，沒在佛法裏面栽培善根的人不一樣”。有什麼不一樣呢？說是你根本與佛法無緣，你不栽培善根，你造了很多罪，你要下地獄了。下地獄，有可能經過餓鬼、畜生道，又來到人間。來到人間，你可能做善事，有可能做惡事，又是到地獄去了。就是這樣流轉。要是你在佛法裏面栽培善根，你出過家，你修學過戒定慧了，願我速乘般若船，你發過這個願，栽培善根了，那就不同。就是你造了罪，下了地獄，你從地獄，三惡道出來以後，一定會遇見佛。遇見佛的時候，你善根成熟了，你最低限度得阿羅漢果。得無生法忍，發無上菩提心，就是大菩薩了。從那麼以後，就永久不會再墮落了。所以出家還是好過在家。現在這個意思，觀世音菩薩就是這個意思，說是你有問題，求我幫忙，我若不教你發無上菩提心，不這樣發願的話，你的問題沒個完，老是要求我幫忙，如果你發願，終究有一天，這個問題就徹底地解決了，就不須要再求我了，那麼不是很好！所以我在想：我求你幫幫忙，你提出來這麼大的要求，我這麼推測，這個原因就在這裏。你若是發了這十個願，你誠懇地發了願，那就不可思議！我們在想：這個願我很難辦到，你這個觀世音菩薩，求你這麼難，他提出這個條件。我看這是觀世音菩薩大慈大悲。問：從一些親戚、朋友，或者書本上，說有的願，你希望觀世音菩薩幫忙，但是他們有的願，發得比較小一點，這個做得到，可是這個好像比較長期的。這些願，如放生、素食，或者是做一些什麼功德。發一些願，是否可以救一些急難？答：一般說是，我發心吃素，或我要放生，當然也是好。我看，觀世音菩薩教我們發的願，我看這個願好更好，因為這個作用是很大，作用很大很大。說是我能放生，我能吃素，也是好。但是放生和吃素，對於得涅槃的關係，疏遠了一點，得三乘聖道的這個力量疏遠一點，所以還是發這個十大願好。當然這個比較容易做。放生好像也容易做，吃素，有的人好像感覺困難，但要能做到，也是好。如果是發心吃素，或者是發心放生，要知道放生和吃素的動機，為什麼要吃素？我為什麼要放生？要把那個真義能認識清楚，就是發慈悲心。說是我吃素，就是對這一切的動物發慈悲心；放生，我們一般說放生，也就是放魚，或者鳥，或者什麼的，也就是對它們有愛心，也是一個慈悲心。我們說，哎呀，我現在有病，我吃素，我去放生，用這個功德，使令我的病痛好了，這個也等於是個貿易。但是也好，不能說不對。但是你要明白這件事，這個行動的動機，是慈悲心的話，你就發心對一切人都有慈悲心，我認為會比放生功德大。你見到我的父親，我的母親，我的哥哥、我的妹妹、我的嫂嫂，我的所有的朋友，認識、不認識的人，我都發慈悲心。我認為這個功德，要好過放生的功德大，比放生的功德還大。說是我放生了，啊，這只烏龜，我把它放到海裏了，回到家，我哥哥說一句話不對，破口大駡。我認為這個還不行！這個也有功德，你放生也有功德，但是功德不是太大。如果說是他罵我一句，這不是他的本心在罵我，是他的煩惱起作用，他的本心還是好的。你常這樣想：他的心還是比我好，他只是一時有點煩惱。這個煩惱過去了，他還是對我好的。你總是想他們都對我好，我對他們都發歡喜心，不去計較這些事情。你若常這樣子，我認為你的病，很快會好。《大悲心陀羅尼經》這個後文我們還沒有講，後文上面說，我們若有什麼重要的事情，求觀世音菩薩，應該是要拜三七二十一天，不是拜三天，應該是拜二十一天。但是我們業障重，發不起來這個心，拜了三天就感覺辛苦。問：我們若拜一天，要拜幾部？答：有兩種情形，一個是大眾一起拜，一個是你個人單獨拜。若是大眾一起拜，像我們這個情形，我看頂多就是拜四次，多的話，可能就拜不來。如果你一個人自己拜……，二十一遍大悲咒，最慢就是一個小時，拜一遍就是四十五分鐘，那麼一天可以拜六部。
普通說這個識，有一個詞，叫做四識住。四識住就是色、受、想、行是識所依止的地方。我們這個第六意識，這個意識在什麼地方住呢？就在色、受、想、行上住。色就是我們這個身體，識在我們的身體裏面住。受、想、行也是識所居住的地方。我們這個識在這個地方住，我們自己感覺怎麼樣？我們這個身體，若是隨時有病的時候，這個識就感覺到苦惱。不管你是牙疼、頭庝、肚子疼，各式各樣的病痛，這個識就感覺到苦惱。感覺到苦惱，這也就是受想行。可見我們這個識，在這樣的地方居住，不快樂，這不是一個好的居住的地方，不是安全的地方。說我們現代的建築師、工程師能造出很好很好的房子，這也靠不住，這房子也不太好，因為很容易破壞。地、水、火、風都能把這個房子破壞，地震能破壞它，水也能破壞它，火也能把這個房子破壞，風也能把這個房子破壞。說是我們在這個世界上，這個世界也不是好地方。我們到天上去，天上也不好。所以所有的這些有為的境界，都是不安全的，唯有無為這個地方，是不可破壞的，是最安全的了。這一段文是觀世音說的，在其他的經論也有這個話。佛菩薩告訴我們，最安全的地方就是無為，就是諸法實相那個地方。那個地方是個最好的房子，我們可以到那個地方去住，所以叫做無為舍。那個地方，其實也就是涅槃。到了天上去，天上雖然不老不病，但是要死亡，就是又破壞了，死能把這些事情破壞了。所以到了無為的地方住，就沒有這個問題，永久地安樂自在了。所以就是“願我速會無為舍”，希望我能迅速地契合無為舍，我到那個地方去住，就是這麼個意思。“南無大悲觀世音，願我早同法性身”。涅槃，是用三個譬喻，表示這個涅槃是很高的。初果聖人還沒圓滿，要繼續修行；初得無生法忍的聖人，他也沒圓滿，要繼續修行到佛的境界才圓滿，這不是一下子就能成功的。這個無為舍，用舍來表示無為是安穩處。現在說法性，用身作譬喻。用身作譬喻，說是我們人間的人，這個四大，這個生理的組織：地、水、火、風，由業力假藉父母的液體。我們自己前生造的業力，用父母的液體，把他組成了眼耳鼻舌身意。出胎以後，也還要依賴空氣、營養，繼續地支援他，這個生命逐漸逐漸地成熟了，就成為一個大人，這是這樣的身體。這個身體當然為老病死破壞了，可能也有多少如意的事情，但是如意的事情很少，苦惱的事情很多，這個不如意事，特別多。可見人間的好事不是太多。這是人間的這個生命體，這個身體不對勁；天上的身體也不行，剛才說了，他也要死亡的。那麼什麼樣的生命體才是最堅固的呢？就是法性，就是一切法的畢竟空性。它是不可破壞的，永久沒有老病死了。你若成就了法性身，就是永久也不會老，也不會病，也不會死亡的。
我以前講過，我們從頭說。譬如說有的人靜坐的功夫稍好一點，他能夠出神。出神是什麼意思呢？我是出家晚，在東北出了家，很快的跑去香港。到了香港以後，就聽年紀大的老和尚說。這個人和我還算是師兄弟吧！他說在東北的時候，有些老和尚，老和尚有幾種情形，就是夜間，東北的長春以北，是很冷的，長春以南，像瀋陽、郢口天氣稍為好一點。年紀大了，那麼這些老人在夜間要出來小便。東北那個地方，是個農村，是個落後的社會，不像這個地方，房子裏面還有車，有衛生間。所以那些老和尚，他們要到外邊去洗，夜間也要到外邊去小解。但是這些老和尚就是有點功夫，他就是坐下來，一出神。換一句話說，就是出來一個小孩，這小孩到外面去小解，能有這種事情，這是一樣。另外一樣事情，說是老和尚什麼時候有事情，到另外一個地方去，走到中途，喔，還有一件事情沒有辦，那麼他不回去，他就坐在那裏，他坐在那裏，就出來一個小孩，這個小孩回去了。回去了，就把這個事情辦好了。這就是出神，有這個事情。這個境界，當然是要有功夫，沒有功夫，這個事情做不來。不過有個解釋，這種出神，有陰陽的不同。有陰陽的不同怎麼講呢？就是他出了這個小孩，別人不能看見。好像沒現出形像，那叫做陰；能現出形像，別人能看見的，叫做陽。有這種事情。頭幾年在柏克萊住的陳健民上師，我從他的文章，從別人的介紹上看，他有這個能力。當然這個事情，這也要有點修行才可以，這是一種。其次，《楞伽經》說到意生身的事情。說是十地菩薩，十地菩薩有意生身，那就是聖人了。聖人當然一定要有禪定，他就要比剛才說的，那個力量，那個作用是更大了，那麼叫做意生身。剛才說出小人，實在就是意生身。我們說俗話，叫出小人，實在用佛法的意義來形容他，這樣的稱呼好一點──意生身，就是他心裏面要有禪定，在禪定裏邊，他心裏面一作意，一想就出來了。不過我們剛才說的這種境界，我在香港的時候，那位老法師告訴我這件事，我猜這還是凡夫境界，還不是聖人。剛才像《楞伽經》裏面說的十地菩薩，那是聖人的境界了。聖人的境界，那麼他叫做意生身。這個意生身也隨著他的道力，逐漸地進步，逐漸地進步，那麼到八地菩薩以上，那就不可思議了，那個境界是不可思議的。當然
就是他已經完全把三界內的煩惱，全部的清除了，那是清淨、無漏的境界，那就是可以稱之為法性身了。因為他見到法性理了，與法性統一了。我們說是用語言文字去形容，說這個法性是這樣子，我們聽見這種話，看見這樣的文句，我們心裏面想、思惟，當然我們初學佛法，只有這樣開始，但是真實的境界不是這樣。真實的境界是沒有能、所的分別，不是有個能分別、所分別的境界，不是這樣子。那麼與法性統一了的境界，那個時候現出那種不可思議的意生身，那叫做法性身。這樣說法性身，可以分成兩種說法。一種就是這位菩薩，他從開始得無生法忍，就是開始入了聖道以後，他由大悲心的推動，他常能去弘揚佛法，去普度眾生的。那麼他有這樣的行為，也就是所謂功德了。這個功德逐漸地增多，那麼由這樣的清淨功德招感的一種果報，所謂意生身，就是這個果報。這樣的果報，還是有形相的，當然不是凡夫能見到的，不是凡夫這個肉眼能見到；也不是阿羅漢的天眼能見到的。大菩薩的境界，連阿羅漢的天眼都不能見到。那要是棄舍了這個生死的身體，生到佛世界去的阿羅漢，回小向大了，他也有法性身了，那樣的人才能見到那個境界的。那麼這樣說，那樣的法性身，有形相的，有種種不可思議作用的。我們通常說是無量壽，那個法性身就是無量壽了。壽命是永久的了，不會再死亡的了，沒有這個問題了。這是一種法性身。其次就是離一切相，不可思議的，就是法性理。你和這個法性理統一了以後，那個如如智、如如境統一了，那個離一切相的境界，那個是法性身。這樣講，就是兩種法性身。這個離一切相的法性身，就是說三身：法身、報身、應身。離一切相的那個，就可以稱之為法身；有形相的那個法性身，就是報身。這兩種身，都是不可破壞的。說是“願我早同法性身”，這就是因為我們在凡夫的時代，感覺到我們現在這個老病死的身體，我們不滿意，所以願意成就一個最滿意的法性身，這是這個意思。前面說最迫切的問題，我願意離苦海，早得越苦海。那麼願我早登涅槃山，涅槃山就是安樂的地方。願我速會無為舍，無為舍就是沒有這些老病死了，沒有這些有為的苦惱境界。願我早同法性身，法性身就是永久常住不可破壞了。其實這是一回事，但是譬喻不同，名字不同，可以表示不同的意思，但是又是一回事。這是告訴我們，要念大悲咒的時候，前面說：“比丘、比丘尼；優婆塞、優婆夷；童男、童女，欲誦持者，於諸眾生”，要“起慈悲心”。起慈悲心，這個慈悲心，是怎麼樣叫慈悲心呢？就是發這十個願，這是一個最清淨、圓滿的大悲心，不是我們一般的慈悲心。我們一般的慈悲心，不是廣大圓滿。由前四願的發無上菩提心，中間的願：乘般若船、戒定道是願，越苦海、涅槃山、無為舍、法性身是所得的果。發了這樣的願，再念大悲咒，是這樣意思。你若發了這樣的願了的話，你就不是普通一般的人了。在佛菩薩的慧眼來看，這個人就是未來佛了，這個人將來一定要成佛的。你若發了這樣的大願，你是將來的佛了，那麼你要念大悲咒的時候，你的功德是很大的。譬如說是我們拜大悲懺，我們（筆錄者按：此處錄音帶有缺錄）．．．就是不同了。如果你發了這十個願，然後再去念大悲咒，那是什麼情形？說我沒有發願，我不要那麼囉嗦，我就是隨隨便便自由，然後我就念大悲咒，我希望我的願望成功，我希求的事情，佛菩薩幫我的忙。這情形也不同的。佛菩薩是慈悲，會幫助我們，但是按佛法的理論上說，有因才有果，你不造因就沒有果。這個果，說是你自己不努力，佛菩薩給你一個果報，不行！這個事情辦不到。但是你自己努力，佛菩薩可以幫你一下。所以我們若念大悲咒，大悲咒有不可思議的靈驗，但是我們讀這部《大悲心陀羅尼經》才知道，你要有這樣的願，才可以，它才有靈驗。你說大悲咒很靈驗，我念了很多遍，我也沒有滿願！是的，是沒有滿願，但是你還是條件沒準備好，還不行。這十個願，裏面的意思很深的，很廣的。我很笨，我只能講到這裏。這個意思我說完全了，現在我說第二樣，說懺悔這件事。我是從香港來的，所以說話，有的時候就會想起來香港的事情。在香港一般佛教徒的情形，在年終的時候，要供天。供天做什麼呢？就是這一年很順利，那麼這個時候應該謝謝天的保護，所以要供天。新的一年要來了，我們也祈求天的保護，希望事業能夠成功，或者就是希望能發財。這樣做，這也是人之常情，也不能說不對。我們拜懺也可以有這樣的動機在裏面，或是說我們過去這一年，我們一直地不能約束自己，我們做了什麼錯誤的事情，懺悔懺悔。新的一年，我們也祈求佛菩薩的加持，我們身心安樂，事業也能容易成功，能夠發菩提心，能夠善根增長，這樣也很好。我們這樣子誠心的懺悔，也是好。但是在佛法裏邊，懺悔這件事，不是在年終的時候才懺悔，應該是時時的懺悔。在經論上看，彌勒菩薩他在過去的時代，他修行的一個項目，就是懺悔，晝夜六時，有六時的懺悔，晝三時、夜三時，每一時都有懺悔。可見彌勒菩薩，在過去時代，他睡覺的時候，他不是連續睡幾個鐘頭，他睡這麼一、兩個鐘頭就不睡了，不睡，就起來用功修行，其中有一項是懺悔，時時的懺悔。時時的懺悔，這件事在佛法裏面來說呢，在我們沒得無生法忍的人來說，懺悔是很重要的事情。因為我們，剛才說了，我們的身口意很粗獷，煩惱的力量很大，自己有的時候約束不住自己，就會做錯事。做錯事情就是有罪了，有罪怎麼辦呢？佛菩薩慈悲給我們開一個緣──懺悔。懺悔會怎麼樣呢？就是能使令輕微的罪過，能全部的消滅了，輕微的罪過，能完全消滅清淨。重大的，強大的，有力量的罪過，能令它軟弱一點，不是那麼強。軟弱一點，這話什麼意思呢？就是你這個罪過，將來還是要受果報的，要受苦報。受苦報的時候，時間不會那麼長。你若念觀世音菩薩的時候，這個罪報，這個苦惱的境界容易轉變過去。若是強大的時候，這個苦惱的境界長，你念觀世音菩薩，不容易轉變。所以懺悔有這樣的好處。所以我們應該時時地懺悔。懺悔，一方面使令罪過減輕了，息滅了，另外我們也容易開發智慧。我們讀印光老法師的《文鈔》，他時常用一句話：“業消智朗”。這個“業消智朗”，就是罪業它一消滅了的時候，我們的智慧就明朗了，就光明了。這就是罪過一息滅了，我們容易增長智慧，這個智慧若是增長了，我們就不容易犯錯誤，很多有功德的事情也容易成就，就不會像以前那麼樣的笨，那麼樣的愚蠢，常會做錯誤的事情。以前多少年了，有一個人向我提出一個問題，他問我：“怎麼知道這個人有罪呢？”這個意思是說，說是這個人品德很好，他也可能不信仰佛教，但是他的品德也是不錯的，他沒有做什麼壞事，那麼他沒有什麼罪嗎！你做錯誤的事情才有罪，他沒有做錯誤的事情，應該說沒有罪。那麼你怎麼知道他有罪呢？他向我提出這麼一個問題。提出這個問題，我當時可能會有答覆，怎麼答覆的，我記不清了。但是我現在解釋這個問題。怎麼知道會有罪？這個事情要是嚴格地說，我看沒有一個人沒有罪的，任何人都有罪。我們可以問一問這個人，譬如說是吃飯，這是很平常的事。這個飯做得很不對你的口味，你會怎麼想？說是你遇見了如意的事情的時候，你心生歡喜，你遇見不如意的事情，你的心情怎麼辦呢？你自己問一問。如果說是你心裏面，也是隨著寒熱、冷暖的境界變動，那就可以知道你有罪，你心隨境轉了，你就會做錯事情，你就可以知道你有罪。我舉一個例子，我不知道這個例子舉得合不合適，你們再想一想。就說漢高祖──劉邦那個時代的人，三傑之一：韓信這個人。韓信這個人，他受胯下之辱，他受漂母的呵斥，他都能忍受。逐漸地，逐漸地他後來作了山西王，作了懷陰侯，這在當時是一個有軍權的人物，連漢高祖都要怕他幾分的。這種人，後來我們《史記》上看，有人報告漢高祖，說是韓信要造反。大家就開會議，說怎麼辦法？劉邦的部下也有很多將軍，就說：“打他”。陳平說：“誰敢同他打”？陳平這一問，沒有一個人敢發言。這就可以知道，劉邦所有的這些將軍，認真地來說，沒有一個人敢同他鬥，都是怕他。這時候不敢打，怎麼辦呢？就是這個書生，不敢輕視，你不能輕視書生的。陳平就出個主意，就是“委由雲夢”。就是漢高祖劉邦，你可以“委由雲夢”，你的心意是要抓住韓信的，但是你不要到韓信那裏去，到他旁邊一個地方去，看他怎麼反應？如果他來了，就預備幾力士，一伸手就抓住他了，你不要派軍隊出去戰，不能這樣做。果然陳平這個計謀成功了，就抓住他（韓信）。抓住他，就把他放在車上，他就和王（劉邦）說話。韓信當然說得很明白，現在中國已經統一了，世界太平了，用不著我了，當然是把他抓住，安心一點！所謂功高震主，這是人之常情。到了長安以後，這等於是軟禁了，韓信這個心情不快樂，後來真就是要造反了。造反，他的計畫是什麼呢？他又沒有軍。當然我是小孩子出家，我那能議論這件事，我這又不知自量了。你以前做山西王的時候，作懷陰侯的時候，你有軍政大權，你有軍隊在手裏，你都不造反。到了長安去，你家裏面只有三百個工人，這時候想造反。我以為這就是個錯誤。當然韓信可能用三百個人，戰你十萬個人的軍隊，他也可能有這種想法。結果是有一個工人，犯他的規矩，他打這個工人，這個工人偷偷的跑出去，就報告了，說他造反。造反了，這個時候劉邦不在長安，這幾個書生：蕭何、陳平這幾個在，張良也是在。這幾個書生又開會，開會，就派誰去請他（韓信）來，他不來，不來，說派蕭何去請，蕭何就去請他。請他，他也不願意去，蕭何說：“你到一到，然後你就回來”，他就勉強同意了。到那裏，還是幾個力士一伸手就把他抓住了，然後當然就是把他殺死了。但是我在想，韓信用兵如神，他是戰無不勝的那種境界，他有那麼好的頭腦，為什麼在這個時候要造反！訓練三百個工人要造反。你打了這個工人，這個工人他會怎麼反應呢？他就沒有想到這件事。所以這件事情失敗了！我們通常說：“智者千慮，不如一失”，我可以這樣講。但是這件事，我的想法是什麼呢？韓信有罪，他殺死的人太多了，太多了，他現在要開始受報，所以不得好死。他這個罪，使令他的頭腦沒有那麼靈活了，就糊塗了。所以他就是自己做一些愚蠢的事，把自己害了。所以你問我：“怎麼知道這個人有罪呢”？你有的時候，頭腦不靈活，就知道自己有罪，可以證明你有罪。韓信那麼好的頭腦，他還會這樣子，要是我們頭腦沒有那麼好的人，更是容易糊塗啊！為什麼會糊塗呢？當然懂得心理學或生理學的人，說是腦神經什麼什麼的，其實按佛法來說，就是你有罪。你這個罪，使令你要受報了，你自己會有一個引發性，你自己會出來一個引發性，引導這個罪過過來，所以就是這樣子。我們日常做什麼事情，大事情、小事情；自己的事情、別人的事情，多得很！有的時候會判斷錯誤，當然可能判斷錯誤的結果沒有那麼嚴重，但是我們也是有罪。這個罪過，我昨天講，要待緣，緣沒有來的時候，可能這個罪還不出來。但是緣若到了，那就不行。我對一個居士講，我們任何人都有罪，就像什麼事情呢？就像你開的車，有了毛病了，你不修理，你還在公路上跑，忽然間這個毛病爆發了，在公路上就出事情，危不危險！說我們的身口意裏邊，無量劫來，沒有疑問的，會造了很多罪，他隨時會發現，發現的時候，你就有問題。若是我們常常懺悔，就是雖然沒能完全息滅，總是使令它軟弱一點。這種果報出現的時候，容易處理。所以我們應該常常懺悔，不只是說，非要在年終的時候才懺悔。這是第三段，我講完了，接下來我講第四段。第四段就是“南無大悲觀世音菩薩，願我速知一切法”，一共是十願。這十願，我在想，我們或者我有病，醫生治不好，我要求觀世音菩薩，念大悲咒，能夠消滅我的病痛，使令我恢復健康；或者我有特別的什麼困難，我要求觀世音菩薩慈悲，幫我的忙。那麼觀世音菩薩提出這樣的條件──“願我速知一切法，願我早得智慧眼，願我速乘般若船”，提出十個條件。這等於是發無上菩提心，要修學聖道，要得無上菩提的這種境界。為什麼這樣子呢？觀世音菩薩提出這種條件來。你要求觀世音菩薩，觀世音菩薩說：“你想要求我幫忙，你要發這十個願”。觀世音菩薩就是這麼一個口氣。這個我也在想，觀世音菩薩為什麼要這樣子呢？應該說，喔，我現在有困難，你求我幫忙，我就給你解決這個困難好了，為什麼要發這十個願呢？我的虛妄分別，觀世音菩薩的想法，譬如說你有病，你求我，我把你的病痛治好了。這件事，觀世音菩薩應該有這個力量，能夠把你這個病痛除掉，他能的。但是這個問題還沒有解決，你過了多久的時候，又有病了。像我剛才說的問題，是一個問題，因為還有很多的罪業，有很多的罪業，這個時候，觀世音菩薩給你轉了一下，過了一個時期，你那個罪業又發生作用了。這個罪一來了，不是有病，或者就是有其他的問題，那麼你還是沒能夠得安樂。說是把你這個病治好了，將來你還是有問題，幾時這個事情才能完呢？所以你還是要去求觀世音菩薩，還是要這樣做。這樣做，觀世音菩薩再幫你忙，也是可以，但是你的問題始終還是不能完的，那怎麼辦呢？所以觀世音菩薩提出這個條件，你若肯這樣發願的話，真實誠懇地發這個願，就是一勞永逸了，就是將來你成功的時候，你就可以得無生法忍了，你可以成為法身菩薩，你成佛了，那麼這個問題就完全解決了。如果你不發這個願的話，只是求觀世音菩薩，觀世音菩薩幫你忙了，你永遠還是生死凡夫。《大智度論》上，舉蓮華色比丘尼的一個因緣。蓮華色比丘尼，她是大阿羅漢，有六神通的大阿羅漢。有人說：“佛法歧視女人”。其實佛法真實是平等，女人一樣可以得六神通，可以得大阿羅漢；也可以得無生法忍，可以成佛，男女是平等的。這個女人出了家，得了阿羅漢果以後，她就到各地方去，貧苦的人也好，富貴人家的女人也好，就勸她們出家。你是年輕的女人也好，你是年歲大一點的女人也好，不管怎麼樣，就勸這些女人出家。勸人出家，有的人，當然有多少福德因緣的人，我不單單說是女人。年紀也不大，對他就不同意，就說：“你勸我們出家，我們現在這個情形若出家，出了家以後不能持戒，犯戒，犯了戒不是要下地獄嗎”？蓮華色比丘尼說：“下地獄就下地獄嘛”。說：“下地獄不是要受苦嗎”？“是的，下地獄要受苦。但是你出了家，和沒出家，沒在佛法裏面栽培善根的人不一樣”。有什麼不一樣呢？說是你根本與佛法無緣，你不栽培善根，你造了很多罪，你要下地獄了。下地獄，有可能經過餓鬼、畜生道，又來到人間。來到人間，你可能做善事，有可能做惡事，又是到地獄去了。就是這樣流轉。要是你在佛法裏面栽培善根，你出過家，你修學過戒定慧了，願我速乘般若船，你發過這個願，栽培善根了，那就不同。就是你造了罪，下了地獄，你從地獄，三惡道出來以後，一定會遇見佛。遇見佛的時候，你善根成熟了，你最低限度得阿羅漢果。得無生法忍，發無上菩提心，就是大菩薩了。從那麼以後，就永久不會再墮落了。所以出家還是好過在家。現在這個意思，觀世音菩薩就是這個意思，說是你有問題，求我幫忙，我若不教你發無上菩提心，不這樣發願的話，你的問題沒個完，老是要求我幫忙，如果你發願，終究有一天，這個問題就徹底地解決了，就不須要再求我了，那麼不是很好！所以我在想：我求你幫幫忙，你提出來這麼大的要求，我這麼推測，這個原因就在這裏。你若是發了這十個願，你誠懇地發了願，那就不可思議！我們在想：這個願我很難辦到，你這個觀世音菩薩，求你這麼難，他提出這個條件。我看這是觀世音菩薩大慈大悲。問：從一些親戚、朋友，或者書本上，說有的願，你希望觀世音菩薩幫忙，但是他們有的願，發得比較小一點，這個做得到，可是這個好像比較長期的。這些願，如放生、素食，或者是做一些什麼功德。發一些願，是否可以救一些急難？答：一般說是，我發心吃素，或我要放生，當然也是好。我看，觀世音菩薩教我們發的願，我看這個願好更好，因為這個作用是很大，作用很大很大。說是我能放生，我能吃素，也是好。但是放生和吃素，對於得涅槃的關係，疏遠了一點，得三乘聖道的這個力量疏遠一點，所以還是發這個十大願好。當然這個比較容易做。放生好像也容易做，吃素，有的人好像感覺困難，但要能做到，也是好。如果是發心吃素，或者是發心放生，要知道放生和吃素的動機，為什麼要吃素？我為什麼要放生？要把那個真義能認識清楚，就是發慈悲心。說是我吃素，就是對這一切的動物發慈悲心；放生，我們一般說放生，也就是放魚，或者鳥，或者什麼的，也就是對它們有愛心，也是一個慈悲心。我們說，哎呀，我現在有病，我吃素，我去放生，用這個功德，使令我的病痛好了，這個也等於是個貿易。但是也好，不能說不對。但是你要明白這件事，這個行動的動機，是慈悲心的話，你就發心對一切人都有慈悲心，我認為會比放生功德大。你見到我的父親，我的母親，我的哥哥、我的妹妹、我的嫂嫂，我的所有的朋友，認識、不認識的人，我都發慈悲心。我認為這個功德，要好過放生的功德大，比放生的功德還大。說是我放生了，啊，這只烏龜，我把它放到海裏了，回到家，我哥哥說一句話不對，破口大駡。我認為這個還不行！這個也有功德，你放生也有功德，但是功德不是太大。如果說是他罵我一句，這不是他的本心在罵我，是他的煩惱起作用，他的本心還是好的。你常這樣想：他的心還是比我好，他只是一時有點煩惱。這個煩惱過去了，他還是對我好的。你總是想他們都對我好，我對他們都發歡喜心，不去計較這些事情。你若常這樣子，我認為你的病，很快會好。《大悲心陀羅尼經》這個後文我們還沒有講，後文上面說，我們若有什麼重要的事情，求觀世音菩薩，應該是要拜三七二十一天，不是拜三天，應該是拜二十一天。但是我們業障重，發不起來這個心，拜了三天就感覺辛苦。問：我們若拜一天，要拜幾部？答：有兩種情形，一個是大眾一起拜，一個是你個人單獨拜。若是大眾一起拜，像我們這個情形，我看頂多就是拜四次，多的話，可能就拜不來。如果你一個人自己拜……，二十一遍大悲咒，最慢就是一個小時，拜一遍就是四十五分鐘，那麼一天可以拜六部。
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