人生何處不相逢

　　師謂休曰：諸佛與一切眾生，唯是一心，更無別法。此心無始已來，不曾生，不曾滅，不青不黃、無形無相，不屬有無、不計新舊，非長非短、非大非小，超過一切限量名言、蹤跡、對待，。
　　本居士對此《傳心法要》情有獨鐘。但並非作為一物一法而執著在心，只是以此內涵的甚深法理，印證自心，導示前行。
　　斷際禪師對裴修說：三世諸佛與一切眾生，都是一心所現，同一法身，眾生和三世諸佛體性一如，沒有其他分別。這個心從無始以來，不曾新生，也不曾破滅過。此心沒有顏色的差別，既不是青色的，也不是黃色的，更不是其他顏色的；沒有形狀也沒有相貌；不屬於有，也不屬於無，說他有，他沒有形象，說他無，他確實存在。沒有新舊之分，不是長的，也不是短的，無可計量；不是大的，也不是小的，沒有大小的區分；超過一切數字的衡量和名詞的定義，也沒有蹤跡可尋；也不能計度分別。
　　當體便是，動念即乖，猶如虛空，無有邊際，不可測度。唯此一心即是佛，佛與眾生更無別異；但是眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形終不能得；不知息念忘慮，佛自現前。此心即是佛，佛即是眾生；為眾生時此心不減，為諸佛時此心不添，乃至六度萬行河沙功德，本自具足，不假修添；遇緣即施，緣息即寂；若不決定信此是佛，而欲著相修行以求功用，皆是妄想，與道相乖
　　當下這個覺了之心就是，但是，動念外求就背離了自心。自心本來就像虛空一樣，沒有邊際，是沒有辦法進行測度的。這一個心就是佛，佛心與眾生的本性沒有區別和差異，體性一如。
　　但是，眾生卻把虛幻的境相當作實有而去追求，向外追求這些虛妄的境相，就背離了自心，反而無法見到，繼而迷失越遠。用靈覺知性到外面尋找靈知之性；用自己的心到外名去找心。由於背道而馳，即使盡未來劫和破滅如微塵沙數的身體，也無法得到。因為眾生不知道只要停息自己貪著的心念，忘卻執著的追求，佛性就會現前的道理。
　　自己的這個心就是佛，從究竟的意義上說，佛就是眾生。作為眾生的時候，佛性不減少一分；作為覺悟的一切諸佛，這個心也沒有增加什麼。至於說六度萬行的無盡功德，佛性之中本來就具足圓滿。不需要去修，更不是修所能增添的。此心遇到因緣境界，就可以隨緣施展其能，因緣過後，當即歸於寂靜而無黏著。
　　如果不能相信自心就是佛性，而想執著取捨善、惡、淨、染等諸相修行而開發自己本具的佛性功能，這都是妄想的產物，是與佛性相背離的。
　　(之二）此心即是佛，更無別佛，亦無別心。此心明淨猶如虛空，無一點相貌，舉心動念，即乖法體，即為著相，無始以來無著相佛。修六度萬行欲求成佛，即是次第，無始以來無次第佛。但悟一心，更無少法可得，此即真佛。
　　人門當下這個心就是佛，除此心外沒有別的佛，除此佛外，更沒有另外一個心。到此心外找心，就是騎驢找驢；不識這佛就是心的人，就是心外覓心，不離顛倒。這個心的本來面貌，清靜明曆就像虛空一樣沒有雜染，沒有任何形象容貌。如果見境舉心，動執著貪著之念，就背離了佛性，即是被虛妄的境相所欺騙，這就叫做妄想執著。因此妄想執著者，就是眾生自迷自心，自己束縛自己而成輪回。若見境無心，既不被縛，此即是無心之人，雖行世間，不貪世間名利等事，此是自在人，也是絕學無為閑道人。此即解脫，此即是佛。從無始以來，從來沒有著相的佛，也就是沒有妄想執著的佛。佛是勘破妄想的人，是見相離相的自在人。眾生一念得悟，一切境界如幻，放下對一切境界的執求，當下就是無所住著的人，見諸相非相，便是見性，便是見如來。
　　修行六度萬行的人想成佛，就會落於次第，就會成為羅漢和菩薩，何以故，有住著的緣故，有所想，有所追求，起心行善，即著淨相，一念厭離，即成逃遁。佛無淨染之心，更無欣厭，等觀一切，無所住著，故而於一切法中得大自在。因此，無始以來，沒有著善棄惡的次第佛，沒有起心動念佛。只要了悟心本清靜，萬法虛幻，了無可得，不住一切相，此即是真佛。
　　佛與眾生一心無異，猶如虛空無雜無壞，如大日輪照四天下；日升之時明遍天下，虛空不曾明；日沒之時暗遍天下，虛空不曾暗；明暗之境自相陵奪，虛空之性廓然不變，佛及眾生心亦如此。若觀佛作清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，曆河沙劫終不得菩提，為著相故。唯此一心，更無微塵許法可得，即心是佛；
　　眾生與佛心體不二，同一真心，沒有差別，就像虛空一樣沒有紛雜區別，沒有生滅，就像大日輪遍照四天下，就像陽光照耀天空；太陽升起的時候，其光輝照耀一切，但是不能照明虛空，何以故，空性的緣故，沒有障礙之物可以反射陽光，通透無礙的緣故；太陽落下去之後，一切即被黑暗所籠罩，但是虛空本身卻沒有被黑暗所侵染。因此雖然明亮和黑暗不斷的交替，但是虛空的通透之性卻如如不變。佛和眾生的本心就是如此。
　　眾生和佛的差別就在於此，佛不被一切境相動搖其心，猶如虛空，面對光明和黑暗的交替，如如不動，既不因光明而欣喜，也不會隨著黑夜的降臨而悲哀。眾生則是執著光明的可愛，厭惡黑夜的迷茫，故而貪著不舍，歌頌光明，鄙棄黑暗。故而在歡樂和悲哀的境界中不斷輪回，自己迷惑自己。
　　如果把佛看作為清淨解脫之相，認為眾生垢濁暗昧生死之相，執著這樣見解的人，就是經歷恒河沙劫那樣長的時間，也無法覺悟而成佛道。原因是執著境相的緣故，不知境相虛妄的緣故，不知自心無差別的緣故。真相就是佛與眾生同一清靜體性，沒有象微塵那樣小的事物存在，沒有任何心法的存在。因此，心清靜即是佛。佛就是心，心就是佛。離此之外，沒有別的心，更無別的佛。
　　（之四）如今學道人，不悟此心體，便於心上生心，向外求佛；著相修行，皆是惡法，非菩提道。供養十方諸佛，不如供養一個無心道人。何故？無心者，無一切心也；如如之體，內如木石不動不搖，外如虛空不塞不礙，無能所、無方所、無相貌、無得失；趨者不敢入此法，恐落空無棲泊處，故望崖而退，例皆廣求知見，所以求知見者如毛，悟道者如角。
　　現在的學道人，
　　沒有體悟到佛性即是本心，沒有體悟到萬法空相，便在心上生心，以為自心不是真心，真心找不到，或是當下之心以外還有一個佛心存在；於是向外面去尋找心，到外面去尋找佛，以為心外另有佛的存在。故而著相修行，或是在勞苦自身下手，或是拜佛像請求加持，殊不知這些都是虛幻的境相，本是自心顯現。不識此境相的虛幻性，向虛幻中尋求真理，把眼中翳，空中華當作真實存在，整日在虛幻的境界中打轉，不肯回心向內，在認識自心上下功夫。這樣的修行方法，轉求懸遠，終究向迷惑中求，故而都是錯誤的方法，以這種錯誤的方法教授學人，則是教授惡法，不得見性，無功德可言，這樣的方法，不是開智慧的途徑，也不是覺悟的方法，遠離覺悟的道路。供養十方佛，不如供養一個無心道人。十方佛雖已成佛，畢竟是他人成佛。土木金像，非是真佛。此乃虛幻境相，知實相者，不予此中求菩提。無心道人就是自己的當下之心，自己之心便是無心道人，故而供養這樣的無心道人，其功德是自己成佛，完成佛道。如果自己切實做到無心，則得最大功德。何以故，具足佛性圓滿功德的緣故。
　　無心者，無一切貪著求取之心，其心如如不動，即是真如本性現前。就像木石見善惡而無心可動，也像虛空一樣通達無礙。無造作之心，沒有時間和空間的計著之心，沒有分別好壞的執著，沒有得失的牽掛。何以故？因為畢竟空故，無所得故，對境無心故。
　　羡慕成道之人的人，卻不敢做到無心，恐怕落到空寂的境界，故而望崖退卻，不敢堅定前行。卻在知見上大做文章，或求廣覽佛經祖論，或貪讀注釋文解。但卻不在鍥會無相之理上下手，不在體悟自心是佛上用力，而是學得滿腹的名言祖句，雖不解義，也未能會融於心，卻把文字章句當作資本，當作教條，自己抬高自己，鄙視學人，故而爭論不休；或生大我慢，未悟言悟，未證言證，未得言得，廣求聲名，撈取利益。所以，當前學人廣求知見的如同牛毛，而真正悟道者如同牛角。何以故，發心不正故，不識本心故。
　　文殊當理，普賢當行；理者,真空無礙之理，行者,離相無盡之行。觀音當大慈，勢至當大智，維摩者淨名也；淨者,性也，名者,相也，性相不異，故號淨名。諸大菩薩所表者，人皆有之，不離一心，悟之即是。今學道人，不向自心中悟，乃於心外著相取境，皆與道背。恒河沙者，佛說是沙；諸佛菩薩釋梵諸天步履而過，沙亦不喜；牛羊蟲蟻踐踏而行，沙亦不怒；珍寶馨香，沙亦不貪；糞尿臭穢，沙亦不惡；此心即無心之心，離一切相，眾生諸佛更無差別；但能無心，便是究竟。學道人若不直下無心，累劫修行終不成道，被三乘功行拘系，不得解脫。
　　文殊代表空性之理，即是圓滿甚深佛智，也叫般若；普賢代表如法行持。所說的理，是實相真空無礙之理；所說的行，是即一切相而離一切相的全部行持，此行不離人間，不分事相，於一切境界中無礙之行，天堂地獄均能得入而無悲喜，淨土莎婆隨意穿行而無障礙。觀音代表同體大悲，慈心等觀一切眾生而無欣厭，故而等念佈施，不見惡人。大勢至代表智慧，善於鑒別眾生根性，因機施教，以方便權巧方法，接引一切眾生。唯摩秸的含義是淨名之義，淨代表佛性，名則代表萬相。淨名就是惟摩秸居士，表示性相就像一個人一樣不可分割，也就是性相本是一體，故此叫做淨名。這些大菩薩所代表的，每個人的心中都具足無缺，不離自己當下之心。只要真正體悟就會明瞭，自心具足上述大菩薩所具的一切功德。
　　現在的學道人，不是自悟自心，乃是在自心之外，執著各種善惡境相，只要執著相的真實而不知舍離，不管是善惡都會成為障道因緣，都是與佛性相背離的。故而佛說忘失菩提心，所修善業，皆為魔業。《金剛經》說，以無我人眾生壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。即善而離善，此為至善。故而佛陀言，菩薩所作福德，不應貪著。
　　佛說修行人要象恒河的沙子，諸佛菩薩釋梵諸天人腳步踩過，沙子也不會因得聖人善士的光臨而生欣喜；也不會因為牛羊蟲蟻的踐踏而感覺到不被尊重而懊惱。即是送給他珍寶馨香，沙子也不會貪著；糞尿臭穢淋身，沙子也無厭惡之心。此沙石之心，就是無心人的心，離一切相的紛擾。如今的學道人，自稱已證得空性，但是對照一下如沙石一般的無心，是否真的能夠做到等觀一切，榮辱不動本心呢？如果達不到這種程度，必定不是見性證道之人。
　　眾生之心和佛之本性本來沒有任何差別，只要能夠達到無心，便是究竟證道，與佛平等一如。之所以有佛和眾生的區別，就是眾生不能做到無心，貪著境界，故而顛倒妄想，不得成佛。
　　學道之人，如果不能直下無心，即是累劫修行，也無法成就佛道。被三乘修行的作造施為拘束掛礙，因此不能得到徹底的解脫。現在的眾生，行持尚不及三乘聖者所行之善，卻妄言自己已成無上之道，實在是自欺欺人。
　　然證此心有遲疾，有聞法一念便得無心者，有至十信十住十行十回向乃得無心者，有至十地乃得無心者；長短得無心乃住，更無可修可證，實無所得，真實不虛；一念而得，與十地而得者，功用恰齊，更無深淺，只是曆劫枉受辛勤耳。造惡造善皆是著相，著相造惡枉受輪回，著相造善枉受勞苦，總不如言下便自認取本法。此法即心，心外無法；此心即法，法外無心。心自無心，亦無無心者；將心無心，心卻成有，默契而已，絕諸思議；故曰言語道斷，心行處滅。此心是本源清淨佛，人皆有之，蠢動含靈，與諸佛菩薩，一體不異；只為妄想分別，造種種業果；本佛上實無一物，虛通寂靜，明妙安樂而已；深自悟入，直下便是圓滿具足，更無所欠。縱使三祇精進修行，曆諸地位，及一念證時，只證元來自佛，向上更不添得一物；
　　然而能夠證到此心的人，有快有慢，有的人聽到佛法當下一念即得覺悟而證無心，有的則到達十信、十住、十行、十回向才能證得無心，有的甚至到了十地才證得無心的。不管時間長短，證得無心才到究竟的目標，證得無心之後，更不存在修與證的問題。只是證到一個無所得，切實達到一切不可得。此為真正的無心。現在很多的人都言說自己開悟了，但是你悟的是什麼呢？真正的悟，就是悟個萬法空相，就是悟個即心即佛，就是悟個無所得，故而因明性空之理而發行，這個行不是造作，而是一切無住，放下對一切境相的執著，對境無心，此為正行，如果起心動念，著相修行，則此修行之人，尚未悟道；也有號稱自己證道的人，那麼，你證到的是什麼？是不是真的做到徹底的無心呢？面對一切善惡境界，是否能夠做到如如不動呢？如果還沒有到達徹底的無心，此不是證，而是諍，不了生死，甚至於墮入我慢的深坑。
　　第一次聽到佛經而證無心者，和十地才證得無心之人，其功用是完全一樣的，都具足佛性圓滿功德；沒有高下之分，沒有次第區別，更沒有深淺的差別；十地菩薩和一念證得的人，其區別就是，只是曆劫枉自付出辛苦的修行而已，因為沒有通達法理，故而不管造惡還是造善，這都是著相，都是在虛妄的境界中打轉，不得究竟解脫。
　　執著境相造惡，必然遭受輪回，同理，執著於境相造善則是白白的付出辛苦。
　　畢竟不如言下便識得此無心的本性，依此無心之法放下執著即得解脫。這個無心之法就是本心，此心之外沒有一法存在；這個無心就是法，這個法之外沒有另一個心的存在。即使這個無心，也是假名安立的，心中也沒有另一個無心的存在；同時，這不是斷滅，並不是說無心就是心也不存在，這個無心之心，離語言文字，無從表述，
　　如果認為有個無心的存在，那麼就是執著一個無心的存在，這無心就變成了一個心相。對於心的認知，只是默契而已，如人飲水，冷暖自知。決不是一切思想和討論所能體會的，所能說明的。故此說：言語道斷，心行處滅。非語言文字所能及。此心就是本來面目，是本源清淨佛，人人都有，一切蠢動含靈，即一切眾生，和諸佛菩薩，一體不異，完全一樣，沒有任何區別。
　　眾生只是由於妄想分別，認境為真，因喜惡而造種種因，得種種果。本心之佛上，根本沒有一物住著，虛通寂靜，只是明妙安樂而已。只要切實鍥悟到，當下就圓滿具足一切佛性功德，與諸佛相比，更無半點缺欠。如果不是當下無心，即使你歷經三大無量劫的精進修行，經歷從十信到十地的各個階位，當一念證得之時，也只是證得當下無心之佛，在這無心之上，增加不了任何一物和一見。何以故，法身平等故，沒有高下故，沒有差別故。那些認為自己的證量高過祖師者，自是空口說白話，自欺欺人爾。
　　卻觀曆劫功用，總是夢中妄為。故如來雲：我于阿耨菩提實無所得，若有所得，然燈佛則不與我授記。又雲：是法平等無有高下，是
　　名菩提。即此本源清淨心，與眾生諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，一切平等，無彼我相。此本源清淨心，常自圓明遍照，世人不悟，只認見聞覺知為心，為見聞覺知所覆，所以不睹精明本體。但直下無心，本體自現，如大日輪升於虛空，遍照十方更無障礙。故學道人唯認見聞覺知、施為動作、空卻見聞覺知，即心路絕無入處，但於見聞覺知處認本心；然本心不屬見聞覺知，亦不離見聞覺知；但莫於見聞覺知上起見解，亦莫於見聞覺知上動念，亦莫離見聞覺知覓心，亦莫舍見聞覺知取法；不即不離，不住不著，縱橫自在，無非道場。
　　縱觀曆劫以來的著相修行人及眾生的一切活動，完全都是夢中的糊塗作為。故而佛陀說，我於無上正等正覺中了知一切本是虛幻，都是夢中事，沒有真實的東西可得。如果執著還有所得，燃燈佛就不會印證我已成就佛道。佛陀又說，這個無上正等正覺之法，是平等的，是不分高下的。如果還有高下之分，不能等同一體，這就不是無上正等正覺。同一法身，本自一如，故而不存在高下。
　　如果切實體悟到無上正等正覺之法就是絕對的平等，這就叫做覺悟，也就是開悟。如果執著地認為，自己所解，自己所證要比祖師還高，這就是增上慢者，而非證得本來真實。何以故？祖師者即佛。現在有的學人，自言自己的證量要比一些祖師的證量還要高，這是愚癡的見解，見解不正，又何來的佛道證量呢？
　　還有的學人，不解“是法平等，無有高下”之義，把世間善法和佛教內的方便法、實相法混淆在一起，武斷地認為，世間法就是佛法，方便法和實相法不二，都是平等的。實際上這是一種錯誤的知見。從體性上講，一切法本無實義，性空故；但是在事相上，不同的教法有不同的功用；世間善法可以淨化人心，提高人格修養，但是不能指導眾生得到解脫，不能了生死；方便法是對不同的根性的眾生而設立的方便接引之法，是次第增進的，而不是真正的實相法。故而有羅漢、菩薩等次第修正果位。這在功用上是有差別的。並不等同無上正等正覺的實相法。這個實相法是終極之法，到此地步，便是平等，所說的佛眼通，就是平等地觀察一切。
　　這個無上正等正覺之心就是本源清靜心，這個清靜心和眾生、諸佛，世界山河，有相無相，遍十方界，都是平等的，沒有外相和我相的區別。此清靜心就是真如本體。要知道眾生、諸佛、山河世界、有相無相、遍十方界的一切，都是此清靜心所現，萬法性空，當下寂靜。只因眾生執著為有，故而見相不見本體，不知本心原自清靜。這個本源清靜心，常自圓明遍照，只是由於眾生不能覺悟，
　　執著地認為見聞覺知就是心，為見聞覺知所遮蓋，執著於見聞覺知所對應的一切存在為真實，所以無法體悟精明本體。如果當下無心，不執著一切，當下無所住，本體自現，這就是本體，本體離執，眾生知妄離執，便完成了佛道。
　　真如本體，就像大日輪生於虛空，虛空本身，沒有垢染，沒有任何阻礙之物，因此此心遍照十方而無障礙。如果虛空中遍滿烏雲，則日光不得遍照。眾生之心被烏雲籠罩，故而不見日光，而這烏雲就是無明，無明就是妄想，就是基於妄想之上的執著。如果破除妄想，遠離執著，則此日光便可圓滿照耀。
　　故此，學人有三病障礙不得見自本心；一是認為見聞覺知就是心，即分別執著的功能；二是施為動作即是心，即著相修行；三是斷滅見聞覺知的功能，如壓制心念不起，以有為心斷除念頭。按照這種方式去體悟自心，便是阻塞通往心性的道路而無下手之處。
　　應當在見聞覺知處認識本心，體悟本心；然而要知道，本心不是六根對六塵而產生的執著知見，但是也不離六根對六塵的觀照功能。不要在見聞覺知上起分別思慮，也不要在見聞覺知上起貪著之念。
　　也就是在見聞覺知上不打妄想，放下執著。更重要的是，不要離開見聞覺知到見聞覺知以外去尋找心，見聞覺知就是心性的起用，離開見聞覺知之外，沒有真心的存在。也不要斷滅見聞覺知去尋找無為法。在見聞覺知上，要做到不被黏著，也不要斷滅壓制，這就是不即不離；在見聞覺知上不執著，便可縱橫自在。這就是道場。
　　在日常生活中，只要不起貪嗔癡的念頭，放下對一切境相的追求，此即是無心，也就是所說的無所住，當下即得解脫，當下就能縱橫自在。因此，面對喧囂的世界，不貪求，不執著，隨緣自在，便是最好的道場，正所謂大隱隱於世，而非深山就是清淨道場。修行人若不能在喧囂的生活中做到無求，做到無心，就無法成就道業。
　　世人聞道諸佛皆傳心法，將謂心上別有一法可證可取，遂將心覓法，不知心即是法，法即是心，不可將心更求於心，曆千萬劫終無得日；不如當下無心，便是本法。如力士迷額內珠，向外求覓，周行十方終不能得；智者指之，當時自見本珠如故。故學道人迷自本心，不認為佛，遂向外求覓，起功用行、依次第證，曆劫勤求永不成道；不如當下無心，決定知一切法本無所有，亦無所得，無依無住、無能無所，不動妄念，便證菩提；及證道時，只證本心佛，曆劫功用，並是虛修；如力士得珠時，只得本額珠，不關向外求覓之力。故佛言：我于阿耨菩提實無所得，恐人不信，故引五眼所見，五語所言，真實不虛，是第一義諦。
　　眾生聽說一切諸佛都傳付心法，就認為在心上另有一法可證可取。就是說，認為自己當下之心之外另有真心存在，認為自己的迷惑之心之外還有一個真心的存在。卻不知道此迷惑之心和真心本是一個，在迷叫做顛倒心，在悟見作明心。只因眾生和佛迷悟不同，而在功用上有所差別而已。也就是說眾生是倒用心，而聖人是正用心而已。眾生心中有執為妄，去掉執著則是佛心。由於眾生不識自心本體，遂用心向外尋覓真法。卻不知道心即是法，一切法從心想生。法就是心，萬法回歸當下；因此不可以用心去尋覓心，當下就是。如果不知道這樣的道理，就是歷盡千萬劫的漫長時間尋覓，也不可能認識自心即是佛這個道理。何以故？心外取法故，騎驢找驢故，向虛妄中妄求故。
　　因此，不識的當下之心本來清淨故，當下無所求，當下作一個無心之人，便是真實的心法。
　　眾生就像力士忘失了自己額頭內的寶珠一樣，不知向內返照追尋，卻向外尋覓求索，周行奔波十方之地尋找，最終也是找不到。如果有明白人告訴他就在自己的額頭內，當下反觀，當時就可以看到寶珠在內，本自具足，從未丟失。故此學道人只是自己迷自本心，不認得自心就是佛，遂向外尋覓，以為心外有佛有法，起功用行，或在身體上用功，糟蹋身體；或祈求神佛加持，幫助自己成道成佛，等等造作，不一而足。以為成佛需要次第修證，以著相心修持功德，執著修善斷惡，捨棄惡相，執著淨相，由於不是本心無執，本心本來清靜，不可附加一物，故而雖經歷無數劫精勤求索，終究不能證道。何以故？倒用心故。因此，不如當下放棄對一切境界的執著，當下無心於萬物，當下絕對能夠了知一切法本來無所有，本來之心從來也不曾無。此心清靜，從來就無所得，從來就未增加過一物，也未曾減少過什麼東西，故而心經說：不增不減。此心無依無住，無能也無所。如果不動妄求之心，當下便證覺悟之道。
　　等到證道之時，也只是證得本心即是佛。所以，曆劫功用造作，都是在做虛妄之事。就好象力士得到寶珠的時候，只是找到本來就在額內的寶珠，與向外尋覓所用的功夫毫不相干。故而佛說，我於無上正等正覺，證得一切實在是不可得的，故此，引用五眼所見，無語所說，來證明此無上正等正覺實在是無所得真實性。而無所得，就是第一義諦所闡述的真理。
　　學道人莫疑四大為身，四大無我，我亦無主，故知此身無我亦無主。五陰為心，五陰無我亦無主，故知此心無我亦無主；六根六塵
　　六識和合生滅亦複如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心蕩然清淨。有識食、有智食，四大之身，饑瘡為患；隨順給養，不生貪
　　著，謂之智食；恣情取味，妄生分別，唯求適口，不生厭離，謂之識食。聲聞者因聲得悟，故謂之聲聞；但不了自心，於聲教上起解，或因神通，或因瑞相，言語運動，聞有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆屬聲聞道，謂之聲聞佛。唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人只怕一念有，即與道隔矣；念念無相，念念無為，即是佛。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，唯學無求無著；無求即心不生，無著即心不滅；不生不滅，即是佛。八萬四千法門，對八萬四千煩惱，只是教化接引門，本無一切法，離即是法，知離者是佛；但離一切煩惱，是無法可得。
　　我們的身體是由地水火風合和而成的，學人對此不要懷疑。四大本是虛幻，因此，四大假合的身體中沒有一個真實的我，這個我，本身就是一種虛妄的執著，並非是真正的自我。故此應當打破對自身的執著，因為這個虛幻的身體是無我無主的。色受想行識構成心及被心所知，乃是妄想的產物，因執著色受想行識存在，而感受並推動自己作出相應的反應和造作，故而成就輪回之因而結輪回之果。實際上五蘊也是一種假合，故而《心經》說：照見五蘊皆空，度一切苦厄。因此五蘊之中也沒有真實的自我，也是不能依靠的。故而五蘊所假合的心也不是真實的我和主宰。六根六塵六識的合和生滅，也是安立的假名，本質上也是空性的，故而說十八界也是空。，
　　既然十八界作構成根身器界是空性的，是虛幻的，因此一切萬法也就都是空性的，沒有實際的存在。如眼中翳，空中華，夢中寶，幻化不實。只有本心蕩然清淨，不染一塵。
　　在學道人中，有依愚昧而吃飯的，有依智慧而吃飯的。眾生的四大合和之身，饑餓和傷病是病患，如果能夠隨順因緣供養身體所需，不貪戀口味，沒有口味好壞的計較分別，這叫作依智慧供養身體；
　　如果肆意貪著口味，追求美食佳餚，或挑剔揀擇食物，貪戀自己喜愛的口味，追求不舍，這就叫做識食，也就是愚昧的生存追求。聲聞是因為聽到佛陀的聲音而悟道的，故此叫做聲聞。聲聞所悟，是不全面的，他們並不明瞭自心是佛，在聲教上起解，執著於聲相為法，或者因為看到佛的神通示現，或因看到佛的瑞相，或是聽到佛陀的語言或者活動而悟道。或者聽說有覺悟和有涅磐的存在而產生有執著的覺悟和涅磐，或者認為必須長久次第修證才能到達佛地，這樣的修學者，都是不了自心無相，法無定法，覺悟涅磐都是方便接引之詞，這些人都屬於聲聞道。
　　只有直下頓悟自心本來是佛，本無一法可得，本無一行可修的人，才是真正地趣入無上的佛道，證如此道的人，才是真如佛。
　　學道人只要有一絲的執著，對境相有一絲的貪戀之念，就會與無上道隔離開來而不得見道。只有念念無相，即相離相，念念無作為、無追求才是佛。也就是對境無心之人，就是佛。學道人要想成佛，一切法並不需要學，也就是不能執著於法的本身，法的本身不是道，因此必須放棄對法的執著。只要能夠放下追求之心，放執著之心即可。無求便不會生起貪求、造作、執著之念，無著便能即一切相而離一切相，恒能轉境，而不被境轉，故而祖師說，我自無心於萬物，何妨萬物常圍繞？又言：百花叢中過，片葉不沾身。六祖也說：佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如尋兔角。故而佛能夠示現人間，方便教化，了了起用，但卻不被世間事所掛礙。有的人認為，無心便如死灰枯木，對境不能起用，此是斷滅見，只見不生，卻不見不滅。這是當前學道人最大的誤區之一。只有做到不生不滅，即世間而離世間，這樣的人才是佛。佛能遍行一切境界而無滯，宣說一切法而離法執，無而佛說，實無一法可得。
　　佛所宣說的八萬四千法門，是為了對治八萬四千煩惱。這個八萬四千並非實指八萬四千個，而是極多的意思。這八萬四千法，只是方便教化接引之門。事實上，從終極的角度講，本來清靜心中，不立一法，故而佛陀說，法法本無法。離開執著就是最殊勝的無上妙法。能夠知道離執的人就是佛陀在世，只要能夠遠離一切煩惱，便是無法可得。何以故，心清靜故。
　　學道人若欲得知要訣，但莫於心上著一物，言佛真法身猶若虛空，此是喻法身即虛空，虛空即法身。常人謂法身遍虛空處，虛空中含容法身，不知法身即虛空，虛空即法身也。若定言有虛空，虛空不是法身；若定言有法身，法身不是虛空；但莫作虛空解，虛空即法身；莫作法身解，法身即虛空；虛空與法身無異相，佛與眾生無異相，生死與涅槃無異相，煩惱與菩提無異相，離一切相即是佛。凡夫取境，道人取心；心境雙忘，乃是真法；忘境猶易，忘心至難；人不敢忘心，恐落空無撈摸處，不知空本無空，唯一真法界耳。
　　學道人要是想知道修道的關鍵訣竅，就要做到在心上不要執著一事一物。有一個禪師，除了一個玉缽以外，其他都放下了，黑白無常就利用這個玉缽，差點把他帶到閻王爺那裏。禪師及時地領悟了這一點，摔碎了玉缽，從此，無常再也奈何他不得。《心經》說：“無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅磐。”正是此理。
　　說佛的真法身就像虛空一樣，是比喻法身向虛空那樣通達無礙；因此通達無礙的虛空就是法身特性。眾生說法身遍虛空處，虛空中含容法身，卻不知道，法身就是虛空，虛空就是法身，二者是一。如果說虛空是一種獨立的存在，那麼這個虛空不是法身；如果說法身也是一種獨立的存在，那麼，法身就不是虛空。因為這就是兩種不同的東西了。這就象水和油一樣。雖然都具有流動性，但是卻無法融合。因此，不能不把虛空當作一種獨立的存在去理解，那麼，虛空就是法身；不能法身當作一種獨立的存在去理解，法身就是虛空。因為他們本來是一，不能當作各自存在，用相互對立的觀點去分辨。
　　佛與眾生不是兩種不同的相貌，生死和涅磐也不是各自不同的存在，煩惱和菩提也不是兩種不同的東西。他們本來就是同一的。眾生相、生死相、煩惱相，本來是虛妄的，是眾生的妄覺，就像水中之月，猶如夢幻泡影，本無實體可得。因此，從究竟的角度講，二者是一，不是對立的兩端。
　　能夠離一切相的眾生就是佛。眾生與修道人的區別，就在於凡夫執著於境界為真；而修行人執著於心為真。雖然修道人比眾生認識要深，但這些都不是究竟的。只有心境雙忘，徹底放下對心與境的執著，這才是無上的真法。
　　修道人放下對境界的執著還是比較容易的，但是把心也放捨下，則是極為困難的。修道人不敢把心也放舍掉，恐怕落到斷滅空中而無所依靠。卻不知道，空本來也是沒有的，道人心中所理解的空，也是一種自己安立的一種空的境界。使自己執著這種空境而不自知。真正的一真法界，是不存在空與有的境界的。將心無心，心卻成有，這就是空境在實質上，還是有的境界。
　　此靈覺性，無始已來，與虛空同壽，未曾生未曾滅，未曾有未曾無，未曾穢未曾淨，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老，無方所無內外，無數量無形相，無色象無音聲，不可覓不可求，不可以智慧識，不可以言語取，不可以境物會，不可以功用到，諸佛菩薩與一切蠢動含靈，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念離真，皆為妄想；不可以心更求於心，不可以佛更求於佛，不可以法更求於法，故學道人直下無心，默契而已，擬心即差，以心傳心，此為正見。慎勿向外逐境，認境為心，是認賊為子；
　　佛性這個靈覺之性，從無始以來，就象虛空一樣存在，與虛空一樣同壽。這裏所說的佛性與虛空同壽，並不是說佛性和虛空是兩種不同的存在，而是一種比喻，也就是本來就在。故而，沒有出生過，也沒有斷滅過；不是曾經有過，也不是以後會滅掉的；佛性本體從來就沒有被污染，也不曾被清靜；沒有過喧嘩，也不曾沉寂；沒有過年少，也不會老死；沒有空間的方向存在，也沒有內外的區分；沒有數量可以分別，也沒有形象可以描述；沒有色相實際存在，也沒有音聲可出，既不可以尋覓，也不是追求就可以得到的。不可以以智慧去識別，也不可以用言語來獲得；不可以用境物去比擬、去領會，也不是靠心的造作能夠所能到達的。故而《心經》說：“無眼界，無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。”
　　一切諸佛菩薩與一切蠢動含靈，即一切眾生，都具有這樣的大涅磐性，也就是佛陀所說的：“大地眾生皆具如來智慧德相。”這個大涅磐性就是心，而這個心就是佛，心清靜就是佛，佛即是清靜心；佛即是法，佛就是一切萬法的本源，故而說一切唯心造。現在一些學人執著的認為，佛不說法。實際上佛遍說一切法，但是不著一切法。眾生自心即是如來，不曾來不曾去，眾生只因顛倒用心，妄想執著而妄見佛的來去，實際上都是自心起用，佛陀自心中來，不從外得，雖起用現種種境，但是本體未動，不曾生滅，雖說一切法，但是不留一點法塵在心，故而如來善護念，善咐囑，是對自心的反觀，而不是眼中的佛陀有一個實體的存在，佛陀是眾生自心幻化的形體，不離自心，故而學人要善自護念自心，善自咐囑自心，這樣才會與佛法相應。所謂佛法者是自心佛在宣講，而不是離開自心另有佛陀的存在。過去學人執著的認為外面有個佛的出世，祖師便呵佛罵祖，為的是告訴學人，那是心外求佛，是一種外道的見解，要反觀自心，自心即是佛，自心佛和釋迦佛同一佛性，同是一心。離開自心尋找外在的佛，便是顛倒。
　　一念離真，就是妄想顛倒，何以故？一念向外追尋，便已離開自心，在向外境尋找真理，外境本是妄見，何來的真佛？因此，不可以離開自心，而向外尋求真心，當下覺悟，此心便是真心；一念愚癡，自心便被妄想遮蓋，便成凡心。不可以用自心佛到外面去尋找佛，離開自心，便沒有佛的存在，存在的是妄想。自心中具足一切智慧，存在十二部經。離開自己心中的佛法，離開自己本具的智慧，何來的佛法？何來的智慧？只有妄想顛倒的虛幻存在。
　　故而學道之人，直下自認自心，當下無心即是真佛出世。這只能自己默契而已，如人飲水，冷暖自知。如果以自心再去尋找心，這就是歧路，是錯誤的。悟道之人，以此無心之心告知學人回向自己的心，無心即是真心，這是正確的知見。不要向外面去尋找真心，如果向外尋覓，就是認妄境為真實，就被境轉，就會遠離真心。認外境為心，就是認賊為子，錯把賊人當作親人。因此，學道之人，如果不在自心下手，反觀自心，降服自己的妄心，最終達到無心，就是外道學佛，了不可得。
　　為有貪嗔癡，即立戒定慧；本無煩惱，焉有菩提？故祖師雲：佛說一切法，為除一切心；我無一切心，何用一切法？本源清淨佛上，更不著一物，譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住；佛性同虛空，雖以無量功德智慧莊嚴，終不能住；但迷本性，轉不見耳。所謂心地法門，萬法皆依此心建立，遇境即有，無境即無，不可於淨性上轉作境解；所言定慧鑒用歷歷、寂寂惺惺、見聞覺知，皆是境上作解，暫為中下根人說即得，若欲親證，皆不可作如此見解，儘是境法有沒處，沒於有地；但於一切法不作有無見，即見法也。
　　因為眾生有貪嗔癡的習氣存在而障礙自心，因此佛陀用戒定慧來加以對治。這只是治病的需要，是為治貪嗔癡的病而下的良藥。實際上，真如佛性本自清淨，從本體上說，沒有煩惱這個東西，沒有煩惱，哪來的覺悟？這也是對治的說法。因有煩惱而安立覺悟這個名詞和方法來對治。真如理地不僅沒有煩惱，也沒有覺悟這個東西。如果有人說我只剩下覺悟了，而沒有煩惱，這也是執著的妄見。故此祖師說：佛說一切法，是為了除滅相應的妄想執著的心，是對治相應的病患。如果我們沒有顛倒妄想的毛病，還要用藥來對治嗎？因此，無心于萬物，諸病自差，病已痊癒，何必再去吃藥？
　　從究竟來講，自心佛本來清靜，根本就不執著黏著一物，故而說，舉心即錯，動念即乖，言語道斷，心行處滅。就好象虛空一樣，沒有任何掛礙，一切不能住著，即使用無量的珍寶去裝飾，去莊嚴，去打扮，終究無法在虛空中停留。佛性就像虛空一樣，雖然造種種造作，追求功德、福德乃至智慧去美化他，莊嚴他，但是這畢竟是夢幻空華，怎麼能夠住在佛性之上呢？這只會增加迷惑顛倒，迷惑自己之心罷了，所謂的轉求懸遠，更加的蒙敝自心而已。
　　所說的心地法門，是說萬法都是依自心而建立，依自心而幻化，此心遇到境界立刻便生起妄想，顯示出心的存在，如果境界消失，此心便會隨之消失。譬如遇見利益便會立刻生起貪取之心，若無此境相的出現，貪心就不會起現形。淨性就是佛性，不可以理解成是一種東西的存在，他無形象，也無實體可以揣摩，動心尋取，就與此佛性相背離。所說的定慧等事所謂的照用功能，或寂靜等等，乃至見聞覺知，都是在境界上作分別，方便說說而已，這樣的教法，只是暫時作為接引中下根學人的方便法而已；如果要親自證取，親自體悟，都不能作上面的那種見解。這些想法和造作，都是執相和執空的陷井，不管是有見還是斷滅空見，從實質上說，還是執著於有，有個斷滅的空見在啊。因此說是：沉沒於執有之境地。
　　如果對一切法不作有見，不作空見，離於兩邊的執著，這就是真正的見到法的實質。著有不對，執空也不對，因有有而立空，本是對治之法，本是治病之藥，但是學人不知，不知吃藥治病，反把治病之藥當作玩具，豈不是錯謬？