人生何處不相逢

3．辨法有無相

好，我們接著說經文。下麵在化他智裏頭講第三個問題：辨法有無相。辨這個法是有還是無。

爾時，大慧菩薩複請世尊：惟願為說一切法有無有相，令我及餘菩薩摩訶薩離有無有相，疾得阿跋多羅三藐三菩提。

佛告大慧：諦聽諦聽，善思念之，當為汝說，大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。

佛告大慧：此世間依有二種，謂依有及無，墮性非性，欲見不離離相。

大慧就問，因為自得的和本住的這二種密意，所以您沒有說一個字，那麼您離言說，但實際上還是存在一個問題，就說一切法究竟存在還是不存在？言說說出來的法，或者是世界上實實在在的這些法，究竟是存在還是不存在，是有還是無？這個問題還沒弄清楚，所以惟願為說一切法有還是無有，說這個道理、這個法義，令我和諸餘菩薩離開有、離開無有這個相，能夠不執有無，證得三藐三菩提。佛告大慧，認真聽，我跟你說。大慧說，“善哉世尊，唯然受教。”聽佛開示。

佛就回答了，“此世間依有二種，謂依有及無。”此世間，我們這些人對世界的看法，都離不開兩種思想，要麼就說有，要麼就說無，一切的看法、觀點、見解都是從這個根本點作為依據來說的，“謂依有及無。”“墮性非性”，實際上他們說有說無，都是沒有看到一切法自性空的，說有無，實際上墮到性非性，就是存在不存在。

“欲見不離離相。”想見自性而去離相，實際上還是未離相。實際上還是想找一個第一因。“不離離相”，找個第一因。根總是有個根源嘛，根源到底是有還是無，是存在還是不存在。這又回到前面講過的問題。為什麼呢？因為這個問題最困惑人。我們說了這半天呢，講了半天法，佛跟大慧前面說了這麼多，還問這個問題，確實是大慧菩薩慈悲代表眾生，因為這個問題不但是自證上要弄清楚，在化他上也要弄清楚。你不弄清楚的活，你不能化他。哪怕你自證了，對這個自性的問題，世界存在不存在，有無的問題，你自己明白了，你還要使他人明白，這是兩回事呀。你要化他的時候，你還得有一種化他智。你自己明白了，這是自證，你還要化他，使他也能明白。這個所謂以己昭昭使人昭昭，你自己不明白，怎麼能化他呢？不能以己昏昏使人昭昭吧，沒有的事情。你自己昏昏那就使得人家也昏昏，全都稀裏糊塗的。所以講化他智的時候，大慧又提出這個問題，就是從化他智方面來說，怎麼樣來講有講無這些問題。

下面佛就回答大慧的問題：

大慧，云何世間依有？謂有世間因緣生，非不有。從有生，非無有生。

大慧，彼如是說者，是說世間無因。

大慧，云何世間依無？謂受貪恚癡性已，然後妄想計著貪恚癡性非性。

大慧，若不取有性者，性相寂靜故，謂諸如來、聲聞、緣覺，不取貪恚癡性為有為無。

佛就講了，“云何世間依有？”為什麼世間的思想依於有，說有呢？“謂有世間因緣生，非不有。”就是他們的確認為世間的這些現象，這些事物，都是實實在在的存在，而且都是從各種因緣，各種條件而產生的，並不是沒有的，世間這一切都是從有而生，並不是無中生有。“大慧，彼如是說者，是說世間無因。”他們認為形成世間的一切，根本沒有另外別的原因，就是因緣的生滅。這是一種說法，是說有的。還有一種說法：“大慧，雲何世間依無？”為什麼說世間是不存在的，沒有的，講無的？就是“謂受貪恚癡性已，然後妄想計著貪恚癡性非性。”這個就是看到世間外境都是內識的貪恚癡變化的，然後知道這些貪滇癡是沒有自性的，是不實在的。凡夫外道對因緣所生也不是一點都不瞭解不認識，而且外道他也講因緣，下面我再說。“大慧，若不取有性者，性相寂靜故”，你如果不取有性，那性相都寂滅，“謂如來諸聲聞緣覺”，他們不執著這些東西是有是無。

大慧，此中何等為壞者？

大慧白佛言：世尊，若彼取貪恚癡性，後不復取。

佛告大慧：善哉善哉！汝如是解。

大慧，非但貪恚癡性非性為壞者，於聲聞緣覺及佛亦是壞者。所以者何？ 謂內外不可得故，煩惱性異不異故。

大慧，貪恚癡若內若外不可得。貪恚癡性無身故，無取故，非佛聲聞緣覺是壞者。佛聲聞緣覺自性解脫故。縛與縛因非性故。

大慧，若有縛者，應有縛是縛因故。

大慧，如是說壞者，是名無有相。

大慧，因是故，我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。

大慧，無所有增上慢者，是名為壞。墮自共相見希望，不知自心現量，見外性，無常刹那輾轉壞。陰界入相續，流注變滅，離文字相妄想，是名為壞者。這段講得很深一點。就是說，像聲聞緣黨和佛不取貪恚癡這些性是有是無，因為知道因緣所生法。但是，在這些認識世界的有無問題上，有依於有的見解，有依於無的見解，這兩種見解當中最不好的，最使得人們發生錯誤認識的是哪一種見呢？佛說，是無見，空無見。比如說緣起性空，萬事萬物都是沒有第一因，沒有它的獨立自主性，都是變化活動的，是講這個性空，這個空，不是沒有了。如果沒有了，這就是依無見。就是以為沒有了就是空了，用這個見解來講空，是最錯誤的了。這個比講有更壞。講有還有辦法來幫他逐步逐步地解脫。講這個無，什麼東西沒有了，這種空見是惡取空，是方廣道人的那種頑空。佛教常這麼說，寧取人見如須彌山，不取空見如芥子許嘛。就是寧願抓著人我、法我不放的這種有見如須彌山，像須彌山那麼高，那麼多，但是我也不取無所有增上慢的空見。無所有就是我剛才說的，沒得了，沒有了，這是空有，空無所有，佛說我不取個空見。這個無所有的增上慢是名為壞。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

有無是二邊，乃至心境界；淨除彼境界，平等心寂滅。無取境界性，滅非無所有；

有事悉如如，如賢聖境界。無種而有生，生已而複滅；因緣有非有，不住我教法。

非外道非佛，非我亦非餘；因緣所集起，雲何而得無。誰集因緣有，而複說言無；

邪見論生法，妄想計有無。若知無所生，亦複無所滅；觀此悉空寂，有無二俱離。

比較容易理解的，就不多說了。講這個有無的問題，因為牽涉到我們對緣起性空能夠更透徹地瞭解，所以我想還是要再說一說這個有無相。

因為緣起性空講中道，離兩邊，離開有無兩邊嘛。但是你要離開有無兩邊，你先要認識有無兩邊，你要知道有無兩邊。我們講一切法是空，自性空，這個空不是沒有了，不是斷滅了。斷滅不叫空。原來有後來沒有了，那個叫斷滅空。佛講的空也不是物外空。說這個東西空，就這個事物的本身就是空，不是在這個事物以外有一個空。事物以外有個空，就是物外空。

釋迦牟尼佛在世的時候，有一種外道，方廣道，他們修的一種禪定叫無心定，無心定是什麼呢？就是修這種空無的空，什麼東西都沒有了。什麼東西都沒有了，這種斷滅空，這個是在《楞伽經》上再三講的，這種空是最壞了。說有，那倒有辦法來幫他、來救他、來解脫他；說這種空，就是要對治他都不容易。關於有啊無啊，存在不存在這個問題，古今中外科學、哲學都在論證這個問題。釋迦佛在很多經上，在《楞伽經》上也多次談這個問題，而且批評、駁斥那些外道對這個問題的看法。當時印度六師外道裏面，對這個問題說得最多而且最有系統的有兩個派，一個派是《楞伽經》上講的僧怯派，再一個就是毗舍尼派，也就是一個是數論派，一個是勝論派。我先把他們這兩個派的見解說一說。這不是說要你們學這個東西，因為你瞭解他，你才曉得佛說他的意思在哪里。所以我說，你要離兩邊，你先要認識兩邊，不然的話，說緣起性空，光是從佛這方面說，到底外道說的什麼東西，你還是不清楚，那你還是認識得不明白。所以我不厭其煩地來說這個問題，就是這個道理。