人生何處不相逢

這段講言說妄想，也是這個意思，就是說言說妄想它是無自性的，是生滅法，但是佛家，就是釋迦牟尼佛他並不破這個法的，因為語言文字還是一個法呀，語言文字還是要利用的，特別是悟了以後你再利用語言文字，這時候語言文字可以起大作用了。我們要瞭解這個意思，不然的話我們就有片面性，你說離語言文字，那我就不說話了，以後經我也不看了，書也不讀了，這樣我離開這些語言妄想，那你錯了，不是這麼修的。後來我們禪宗有些人不讀經，不講經，那個帶有片面性，沒有領會講言語妄想的真實義。除了佛給我們留下大量經論這些文字以外，比如說，佛家利用聲音做佛事多得很，像我們的唱贊，我們的念誦，都是聲音做佛事。而且再進一步講聲音這個法，你要是再進一步深入的話，它本身也是第一義。我舉個例子來說，像密宗講“阿字本不生”。我講了萬事萬物是哪里來的，沒有個來的，沒有第一因。沒有第一因，它就不生，時間它沒有始終，空間沒有邊際。就是說萬事萬物沒個來源，沒個起頭它就不生，不生也就不滅。不生不滅就是無生。本不生，本來就沒有，本來不生。我們用聲音 “阿”來表示這個意思，本來不生無生，阿……阿……我們聲音，天籟、地籟、人籟，講天地人的聲音。就我們人來說，主要是三個聲音吧：唵……這是天部的聲音，我們頭部的聲音。天上打雷的雷音是這個聲音，我們頭部血液迴圈也是這個聲音。吽……這是我們臍部的聲音，地部的聲音，你看那個地震，就是轟……，發這個聲。阿……這是人部的聲音，你們試試看，我們開口聲帶動，不開口聲帶不動，我現在聲帶不動閉著，我一開口，“阿”，聲帶動了，你們試試看，你開口就是阿。我們人一生下來第一個聲音，小孩子呱呱墜地，就是阿。小孩子會說的第一句話，“媽媽”，發阿的音，不但中國人這樣，外國人也這樣子，father，mother，也是阿的音，人部的聲音，離不開的。為什麼“唵阿吽”三個字成了普賢王如來的根本真言，就是這個道理，聲音離不開這三個字。

特別是阿字，一切聲音裏頭都有阿音，你不管說什麼話，你不管怎麼叫喊，不管你美聲唱法也好，通俗唱法也好，什麼民族唱法也好，反正你們一講一唱一念都是阿的音。阿的音就遍佈在所有聲音當中，就等於本不生、無生這個法義遍於一切法裏頭，一切法都本不生一樣。所以密教就講什麼呢，“阿字本不生”，用阿字表示本不生，阿字無生，無生就是阿字。阿的聲音遍於一切音，本不生的法義也遍於一切法當中。你有為法也是本不生，你無為法也是本

不生，一切萬物都本不生。我說的意思就是什麼呢，聲音再進一步它也可以表示法義，但是表示法義的時候它已經不是言說妄想相了。如果我說言說妄想也可以表達第一義，那我不是違背佛的教導了嗎，違背《楞伽經》的教導了。我剛才說的不是違背《楞伽經》教導，而是說明你不要遮遣了一個法，就又把遮遣的東西抓著不放，那又錯了。佛講因緣，又講沒有因緣，他是從無自性來講的，不是否定因緣法。佛說離言說妄想才能看到諸法實相，但是言說它本身還是個法。這個要說清楚，不然的話又墮入一邊，不是常邊就是斷邊了。（_______三）修習位——遠離四句下面講第三個了，就是修習位，講遠離四句。大乘菩薩，修習位的菩薩，從初地到十地是修習位，講修習位的菩薩漸次修習的原則。因為這個菩薩還沒有到究竟位，沒有到真如，在證得如來藏之前，他就離不開四句相對的概念。這裏就講要遠離四句。菩薩在地地漸進修行的時候，每一個地上都要注意遠離四句。所以：

爾時大慧菩薩摩訶薩複白佛言：世尊， 惟願為說離一異、俱不俱、有無、非有非無、常無常，一切外道所不行，自覺聖智所行。離妄想自相共相， 入於第一真實之義。諸地相續漸次， 上上增進清淨之相， 隨入如來地相。無開發本願，譬如眾色摩尼境界，無邊相行，自心現趣部分之相，一切諸法。我及餘菩薩摩訶薩， 離如是等妄想自性自共相見， 疾得阿跋多羅三藐三菩提， 令一切眾生， 一切安樂，具足充滿。

“離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常”，實際上就是離四句。

“離妄想自相共相，入於第一真實之義，諸地相續漸次，上上增進清淨之相。”初地、二地，一地接一地相續，修行的次序漸進，一地比一地高，漸漸增進清淨之相，最後“隨入如來地相。”最後進入佛的究竟境界。這是大慧菩薩向佛提問。接佛回答說：

佛告大慧：善哉善哉！ 汝能問我如是之義，多所安樂多所饒益哀湣一切諸天世人。

佛告大慧：諦聽諦聽，善思念之，吾當為汝分別解說。大慧白佛言：善哉世尊，唯然受教。

佛說你問這個問題問得好！對眾生多所安樂、多所饒益，你慈悲呀，當機來問這個問題。

這個是講登了地的菩薩來進一步修學離垢的時候，就要遠離四句。沒有登地以前，離垢首先要懂得諸因緣相，然後要離開言語的妄想相。那麼登地以後的修學，一地一地都要遠離四句。四句我前面也講過：有句、無句、亦句、非句，那是一種四句的說法，也是佛說的。這裏《楞伽經》所講的四句跟前面的四句，精神是一致的，只是字面上說法有點不同，還是這四個基本概念：“一異、俱不俱、有無非有非無、常無常。”“一”就是同，“異”就是不同。“俱”就是亦同亦不同。“不俱”，非同非不同。所以這四個概念歸起來還是這麼四句：同、不同、亦同亦不同、非同非不同，還是這麼四個基本概念。遠離四句，就是離開這個概念。實際上也就是我們前面講過的，有句、無句、亦句、非句，還是離開這四句，不過表述的方式不一樣了。同還是不同，也同也不不同，非同非不同，跟前面我們表達的，是有還是無，是亦有亦無，還是非有非無，都是一樣的。是常還是斷，亦常亦斷，非常非斷，都是

來講四句。無論講有無也好，講常斷也好，講一異也好，以此類推，都是講四句。這裏講的四句是用一異、俱不俱來表達的。

從初地到十地的修行，漸次修行的原則，一定是每登一地都要離四句，離相對的概念。一和異，這是事物的同異現象；俱和不俱，這是事物的和合、不和合的現象；有和無，是色等有為法和虛空無為法相對的現象；常和無常，就是永恆的現象和生滅的現象。我們前面講的言說妄想，言語的分別離不開這四句，總不出這四句之外，前面講了嘛，要麼肯定，要麼否定，要麼矛盾，要麼不定，離不開這四句。只有自覺聖智，無分別智的菩薩，有這種境界的人才能離開這四句，其餘的外道都不能行，“一切外道所不行”，這是“自覺聖智所行”，只有到自覺聖智的菩薩，他才能夠離開這四句，“離妄想自相共相，入於第一真實之義。”因為菩薩以無分別智為前導，看到諸法空無自性，所以對這些自相共相他都能夠一一遣除。依十地漸次，一地一地的，一步一個

腳印，都能夠漸次證入第一義空。證入了第一義空，但是佛菩薩，我上午講了慈悲，他有願力，所以他不住於空，回過頭來他還行願，還要度眾生，就“無開發本願”。因為本願力不住於空，證一切差別相都是自心現，妄想都除掉了，證得菩提了，就像摩尼寶珠一樣，任運普現無邊境界，來利樂眾生。就是講“無邊相行，自心現趣部分之相，一切諸法。”底下佛就講了：

佛告大慧：不知心量愚癡凡夫，取內外性。依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常。自性習因， 計著妄想。

佛告訴大慧，愚癡凡夫無知，“取內外性”，他就抓著內根的身、外根的器，心外求法嘛。“依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常”，就是依靠四句話，執著妄想。“自性習因”，計著妄想，就是因為無明妄想習氣種子的緣故起執著妄想。底下就是釋迦牟尼佛用七個比喻來說明外道凡夫的妄計。七個妄想我把它歸納了一下：

譬如群鹿，為渴所逼，見春時炎，而作水想，迷亂馳趣，不知非水。如是愚夫，無始虛偽妄想所熏習，三毒燒心，樂色境界，見生住滅，取內外性。墮於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，妄見攝受。

比如群鹿，口非常的渴，看到像春天的陽炎，海市蜃樓嘛，它看好像有水，“而作水想”，奔著去了，“不知非水”，不曉得那個地方不是水，是一個幻相。“如是愚夫，無始虛偽妄想所熏習，”愚癡凡夫跟饑渴的鹿一樣，“三毒燒心”，貪、瞋、癡，三毒。“樂色境界”，看著外頭的色聲香味觸，花花世界流連忘返，抓住不放。“見生住滅”，看到生住滅的這些現象他就“取內外性”。我們現在有些人抓著外境的緣，跟著感覺走，感覺好得很，實際上就像鹿望著陽炎以為是水那麼奔跑，那就墮入“一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，妄見攝受。”抓著這些東西不放，墮入常見斷見這些妄見。這個喻叫“群鹿逐炎喻”。用群鹿比喻愚夫三毒燒心，著於六塵境界，分別妄想抓著四句不放，結果令貪瞋癡三毒越來越曆害了。這是第一個比喻。第二個比喻：

如揵闥婆城， 凡愚無智， 而起城想。無始習氣計著相

現， 彼非有城非無城。如是外道， 無始虛偽習氣計著， 依

於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見， 不能了知自

心現量。

“揵闥婆城”，海市蜃樓嘛。海市蜃樓顯的城，他不知道是陽光折射跟大氣相交攝的結果，虛的，空的，像我們海邊蓬萊煙臺這些地方往往有這種現象。“凡愚無智而起城想”，認為那就是真的城市。這都是外道“無始虛偽計著相現”，外道見不到實際的境界，只看到影相，不知道能見所見都是自心現量，因為他抓著四句不放，總是在有無上計較，起顛倒見，這是第二喻，我們叫“揵闥婆城喻”。第三個比喻：

譬如有人夢見男女，象馬車步，城邑園林，山河浴池，種種莊嚴。自身入中，覺已憶念。大慧，于意雲何？如是士夫， 於前所夢憶． 念不舍， 為黠慧不？ 大慧白佛言： 不也世尊。佛告大慧： 如是凡夫， 惡見所噬。外道智慧， 不知如夢自心現性， 依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。

就是追憶夢境，比如人做夢，夢見男女，有象馬車，城邑園林，山河湖泊等，覺已，夢醒來以後，他還在回憶。“士夫”我前面說了，就是神我外道，認為有一個神我，這叫士夫。“如是士夫”，像這種神我的外道，佛問：他們“於前所夢憶念不舍，為黠慧不？”你說他們是不是好的智慧呀？大慧回答，他當然不是的了。佛就告訴大慧，凡夫被外道的邪見所吞噬了，外道他不知道夢境都是自心顯現，是沒有自性的。他還是脫離不開四句。這個比喻，我們叫“追憶夢境喻”。

下麵講第四個比喻：

譬如畫像，不高不下，而彼凡愚作高下想。如是未來外道，惡見習氣充滿，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，自壞壞他。餘離有無無生之論， 亦說言無，謗因果見，拔善根本，壞清淨因。勝求者，當遠離去。作如是說，彼墮自他俱見、有無妄想已，墮建立誹謗。以是惡見，當墮地獄。

比如一張畫像，本身是平面的，沒遠近高低的差別，只不過線條和顏色的效果，使人感到是立體的，好像真的一樣。這些愚癡的人以為畫上東西就是立體的，就是真的。同樣未來世上的外道認不清事物的本質，“惡見習氣充滿”。這些外道也是依靠這四句。“自壞壞他”，佛教是自利利他，外道正好相反。佛說“無生”本來離子有無，而外道認為“無生”就是斷滅，根本上就是什麼都沒有。如是誹謗因果，斷善根墮落。“勝求者”，就是求最勝佛法的人，都應該遠離外道的所說。因為這種外道的見解很曆害，他誹謗因果，說沒有因果，這種惡見是要墮地獄的。這叫“畫像高下喻”。

再底下，第五個比喻：

譬如翳目， 見有垂發， 謂眾人言： 汝等觀此。而是垂發， 畢竟非性非無性， 見不見故。如是外道， 妄見希望， 依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見， 誹謗正法， 自陷陷他。

比方某人眼睛花了，眼睛一花，看前面好像有頭髮一樣，他還跟別人講，你看這有垂發。實際上沒有垂發，所以講“非性”、“不見”。但確實有個影子，所以講“非無性”、“見”。同樣外道的宣傳，他本來自身就是妄見，他又宣傳他的妄見。他也依於四句，“誹謗正法，自陷陷他。”這個比喻叫“翳目見發喻”。這是第五個比喻。下麵第六比喻：

譬如火輪非輪， 愚夫輪想， 非有智者。如是外道，惡見希望， 依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想， 一切性生。

旋火輪，並不是真的輪，而是速度很快地旋轉火把，現出一種火輪的假相。“愚夫輪想，非有智者”，凡夫無智就以為真的有個輪子。這就是凡愚妄計相續如幻的生滅法而起疑惑。第六個比喻叫做“火輪非輪喻”。

還有第七個比喻：

譬如水泡，似摩尼珠。愚小無智，作摩尼想，計著追逐。而彼水泡，非摩尼，非非摩尼，取不取故。如是外道，惡見妄想習氣所熏，於無所有說有生，緣有者言滅。

比如水泡，你看水泡吹起來的時候，也好像摩尼珠一樣的，愚小無智，不懂事的小孩子，把水泡當摩尼珠，執著追逐。“而彼水泡，非摩尼，非非摩尼，取不取故。”水泡不是摩尼，所以智者不取。但也不能說水泡沒有珠寶的形象，所以凡愚執取。這就好比外道“於無所有說有生，緣有者言滅。”就是外道妄見，於無所有處計有，於緣生緣滅處而計實有生滅。這個叫做“水泡似珠喻”。這一大段講了七個比喻，這七個比喻無非說明凡夫外道離不開

四句，依靠四句來生種種妄想邪見。所以我們要清除心識上的垢汙，就要離開四句。離了四句，垢汙才能清除了。因為一切垢汙，妄想妄見，都是依四句而起的。這底下又一大段，有些過細的文字，相似的，一看就知道了，我就不詳細多說了。

複次大慧，有三種量、五分論，各建立已，得聖智自覺，離二自性事。而作有性妄想計著。

佛說有三種量。三種量是法相唯識宗講因明學的時候講的。當然因明學也是根據佛說的三量來講的。三量就是現量、比量、非量。這三種量，我前面講三類境的時候做過個比方：說黃山非常美麗，我們沒有去過，腦海裏就想像一個黃山。想像的黃山叫做獨影境，是他自己那麼想的。這種獨影境就可以叫做非量，因為它不是現實的，不是真實的。又比如，他親自到了黃山，身臨真境，確實美麗，這個他親眼所見的黃山是現境，表示現境的就是現量。回來以後，他回憶黃山，他的回想是有根據的，因為他到過黃山，但畢竟還是想像，已經不在黃山了，所以叫帶質境。帶質境就是比量。比量是半真半假，是依他起的，現量就是圓成實，非量就是遍計所執吧。所以法相唯識宗立三量。講因明學還要講五分，五分論也叫五分作法。五分就是講：宗、因、喻、合、結。宗：凡是用思維邏輯講，你所要講的時候，首先要有個標題，命題是什麼，講的宗旨就是宗。因：講了宗以後，命題要有根據，論據就是因。我們現在邏輯學的“三段論”就是講大前題、小前題，最後結論，是三分。印度的因明學講五分。喻：引證舉例。合：命題的應用，把前幾項合起來。結：最後得出結論。宗、因、喻、合、結，所以叫五分論。“各建立已，得聖智自覺，離二自性事”。就是說依靠三量、依靠五分，建立以後，他也能夠得到自覺聖智。這裏要注意了，佛說的“建立”是從修證上講的，不是就世俗上的知識學問講三量、五分，不是這麼講的。而是在修證上如果你懂得三量，懂得五分，那也能得到“聖智自覺”，正智的境界。“離二自性”，就是離開了遍計所執性，離開了依他起性，證得圓成實性。“而作有性妄想計著”。但是有的凡夫對三量五分起妄想分別，按照世俗的理論來建立，還自以為得聖智，他不知道如果抓著依他起性，抓著遍計所執性不放，就是佛法也會變成外道了。