人生何處不相逢

　　在你之前有無數的人生活過，他們現在在哪里？消失而歸於塵土，塵土覆蓋在塵土之上，遲早我們將會消失而變成同樣的塵土。一切我們的成就都將會歸於塵土而消失。有千千萬萬個文明曾經存在過。然後消失得毫無痕跡。

　　人生似乎並沒有達成什麼，它是無謂的紛擾，它是一個白癡所講的故事，充滿了憤怒和噪音，但是一點意義都沒有。

　　這是一個人必須去經歷的第一個接觸。如果你想要瞭解佛陀，你必須深入地去面對生活，不要逃避，不要往旁門左道看，要直接進入生活去面對它。人生的意義是什麼？它達成了什麼？它到了最後達到哪里？什麼都沒有。就好像一個大夢 －－夢中的漂亮皇宮，夢中的一個偉大王國，但是當你早上醒過來，一切都消失了，而且永遠地消失，事實上，它以前根本就不存在，你只是相信它存在。

　　你的成功是你的相信……

　　就在前幾天，我在讀關於一個人的事，他是一個瘋子。他被放進一家醫院治療，他的問題就是他相信他是亞歷山大大帝。經過了三年的治療、心理分析、心理治療、電擊、胰島素治療和其他治療等等，有一天，醫生來到病人的面前說：「現在你被治好了，你可以回家了。」

　　那個人開始哭，他說：「是的，我知道我被治好了，但這算是哪一種治好？當我來的時候，我是亞歷山大大帝，現在我是一個無名小卒，只是一個無名小卒！這 算是哪一種治好？當我來的時候，我非常高興；當我來的時候，我是一個特別的人物，現在你把我貶成無名小卒！而你說它是‘治好’？請你再治療我，使我恢復原 來的狀態，至少我是一個赫赫有名的人。」

　　你的成功就是你的相信，你的名聲就是你的相信，它們是投射的愛。

　　目前那些深入研究人類頭腦的人有一個共同的看法，認為所有的人都是神經病的，並不是說只有少數人是神經病的，所有的人都是神經病的，差別只是在於程度。

　　據說帕斯卡（Pascal）曾經說過，人是瘋狂的動物，是唯一發了瘋、脫了線、並且走入歧途的動物。帕斯卡說那是原罪 －－人已經不再是一個自然的動物，有某種不自然的事發生在他身上，某種不自然的事發生在他存在的核心，他變得跟自己疏離了，他變得跟他自己的源頭分開了。

　　你所看到在街上走，或是在辦公室、在工廠做事的正常的人，他只是名義上是正常的人。沒有人是正常的。只有偶爾有一個佛陀、一個基督或是一個克裏虛納是正常的 －－偶爾。所有的人都是不正常的。

　　那個不正常是什麼？他們繼續相信這個夢的人生，他們繼續相信新的夢。如果一個夢破碎了， 他們就立刻再創造出另外一個，他們從來不給一些空隙。一個欲望使你挫折，你就再度準備要進人另外一個欲望。事實上，在一個欲望開始要失敗之前，你就開始創 造出一個新的欲望，好讓你有一個房子可以住進去。一個希望消失，你就再創造出另外一個希望，但你還是繼續在希望。你繼續看到死亡發生在每一個地方，但你還 是繼續在希望，用希望來面對所有希望的破滅，這是神經病。看到每一樣東西都歸於塵土，然後消失，你還是想要變成有名的、成功的。

　　人生是一個從無處到無處的旅程，是一個惡性循環，是一個夢的旅程，而那也不是一個很美的夢，而是一個惡夢。欲求和悲痛，傷心和痛苦，受苦又受苦 －－你達成了什麼？只要看你舌頭的滋味，你達成了什麼樣的滋味？只是一再一再地受苦。

　　所有的喜悅都只是一個希望。受苦是真相，而喜悅是一個希望。那個希望從來沒有發生，那個希望就好像地平線，它只是發生在那裏的某一個地方，但是它從來沒有發生在你身上。你繼續沖向地平線，但是那個地平線繼續遠離你，它是不存在的！它只存在於你的概念之中。

　　對人生完全失望是智慧的開始。看到了人生的沒有用是一個全新旅程的開始－－向內的旅程。否則你會繼續迷戀這件事或那件事。

　　只要看看：你已經活了三十年、四十年、五十年或六十年，你得到了什麼？看你的手，它們是空的。

　　當亞歷山大過世，他告訴他的首相說：「當你扛著我的身體經過市街，將我的手放在棺材的外面。」

　　他們都感到很疑惑，他們說：「為了什麼？從來沒有人聽過有這樣的事，從來沒有人這樣做。 」他說：「但是你們一定要這樣做。」

　　他們問說：「為什麼？」

　　亞歷山大說：「好讓人們可以看到說我也是兩手空空地走了。我工作很努力，我很努力奮鬥，但是在我的舌頭上唯一的滋味就是什麼都沒有，我兩手空空的；我要人們看到說亞歷山大死的時候是全然的失敗！」

　　每一個人都是以那樣的方式死，但是到了那麼晚才認出這樣的事實是沒有意義的。在有生之年 當中認出它是非常重要的，因為這樣的話，那個根本的改變才可能。佛陀在只有二十九歲的時候就瞭解到這一點，那個時候他還年輕，才剛結婚沒幾年，他的小孩才 出生一個月。突然間有一天，他看到那個夢在消失，它是怎麼發生的？

　　他乘著馬車走在路上……他要去參加一個慶祝會，要去參加該國年輕人的年度慶祝會，在途中他發現一個老年人，他問他的馬車夫說：「這個人怎麼了？」

　　馬車夫回答說；「先生，這種事遲早都會發生在每一個人身上，每一個都會變老。」

　　佛陀說：「所以我也會變老，是嗎？」

　　看，他並沒有去顧慮到老年的哲學－－為什麼老年會發生，它要如何避免－－他立刻顧慮到他自己的存在。他問說：「所以我也會變老，是嗎？」

　　那個馬車夫說：「先生，我很難啟口，但是我也不能對你說謊，每一個人都會變老，包括你在內，沒有一個人可以是例外。」

　　佛陀說：「那麼將馬車開口皇宮。我去參加年輕人的慶祝會是為了什麼？我已經變老了。如果我將會變老，那麼我已經變老了！我已經不再年輕了，那個年輕只是一個夢，如果它將會像那樣消失，去想它是沒有意義的，去執著於它是沒有意義的。」

　　在回家途中，他們碰到了一個死人，那個死人被扛著，佛陀問說：「這個人怎麼了？」

　　那個馬車夫說：「下一步就是這樣，在老年之後就會有這樣的事發生，一個人會死。」

　　當時的佛陀是那麼地年輕，那麼地容光煥發，但是他身體的化學狀態立刻改變，他的臉變是很蒼白，他閉起他的眼睛。那個馬車夫非常害怕。佛陀說：「如果生命將會像那樣消失，在它消失之前，我必須去找尋，現在我一個片刻都不能再浪費了。」

　　當他們要進入皇宮的門之前，他們碰到了一位門徒，一位穿紅色衣服的門徒，佛陀問說：「這個人怎麼了？他為什麼穿紅色的衣服？」

　　那個老年人說：「這個人覺知到老年，覺知到死亡，因此他拋棄了所有那些每一個人都在經歷的愚蠢，他變成了一個 門徒，他已經拋棄了希望，他在向內找尋。在死亡來臨之前，他想要知道這個生命是什麼，它來自哪里，它會走到哪里。 」就在當天晚上，佛陀逃離了皇宮，他變成一個門徒。門徒是什麼？門徒是在人生當中就認出說人生是一，既然人生的旅程是那麼地短暫，而且又是悲傷和痛苦為什麼我們那麼不願意回到我們原始地方的天空？

　　每一個人都知道痛苦的存在，但是我們假裝它不存在，然而假裝終歸是假裝，只有非常愚蠢的 人能夠長久地假裝。你越聰明，就越快認出說生命是飛逝的，它只是一個肥皂泡沫。雖然是那麼地短暫，卻也是充滿著痛苦！你沒有在受苦嗎？那麼是什麼東西使你 保持活著？如果生命是如此的一個受苦，你為什麼不崩潰？為什麼你要一直繼續下去？是什麼東西使你保持繼續下去？希望。

　　希望的存在就好像地平線等待在你的前方，它說：「直到目前為止，生命是一個受苦，但是情 形不會永遠都這樣。明天事情將會變得更好。跟這個女人在一起，你在受苦，跟另外一個女人在一起，事情將會變得更好。做這個工作你覺得不快樂，做另外一個工 作，你將會快樂。開這一輛爛車你覺得很痛苦，但是有漂亮的車，你可以擁有一輛更好的車。只有這麼多錢，當然，你怎麼會快樂？但是錢可以再賺。 」只是成為一個無名小卒，你會覺得人生沒有意義，變成某某顯赫的人物，生命就會變得有意義、有色彩。

OSHO

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