人生何處不相逢

這「十八不共」法，我簡單說一下。第一個是「身無失」，「身無失」、「口無失」、「念無失」，我們身體表現出來的行為，因為我們內心裡面有煩惱，我們的行為就會有些錯誤，那麼就是有失，有過失。佛無量劫來，持戒清淨，有無量無邊的功德，斷了一切煩惱了，所以佛他的行住坐臥，在度化一切眾生、現身說法的時候，他的身是沒有過失的，都是清淨，「身無失」。「口無失」，佛為眾生說法，也不會把法說錯了的，也不會有過失。身無失、口無失、「念無失」，佛的內心與第一義諦相應了，也是沒有過失的；還有這個「念」呢，就是用我們凡夫的話來說，就是記憶力，佛的記憶力也沒有過失，也不會記錯了，忘掉了一件事，沒有這回事情。佛的內心裡面有無量無邊的佛法，為眾生說法的時候，眾生根性不同，佛也就說了不同的法門度化眾生，不會有錯誤的；為這個眾生說這個法門，佛那個記憶力，這個「念」實在就是陀羅尼，陀羅尼實在就是佛的記憶力，能總持無量無邊的法門，而不會忘失的，就叫做「念無失」。「身無失」、「口無失」、「念無失」。

還有「無異想」，「無異想」是什麼呢？就是佛面對一切眾生的時候，這個眾生有種種差別，有對於佛有恭敬心的，也有的眾生對於佛沒有恭敬心，也有的眾生，有的時候對於佛有恭敬心、有的時候沒有恭敬心，這三類眾生，佛都是平等的慈悲教化，而不會對他們有差別的對待。我對於佛有恭敬心，佛就歡喜了，說那個人對於佛沒有恭敬心，佛心裡面就不高興了，沒有這回事情，佛沒有這件事情，佛都是平等的慈悲照顧，所以叫做「無異想」。

還有一個「無不定心」，佛的心，佛是常在禪定中，沒有心裡面散亂的時候，沒有這回事情，不像我們沒得禪定的人，我們心裡面東想西想，想要去注意一個問題的時候，心裡不要妄想，它辦不到，就是有這些困難。佛是沒有這個「不定心」，就是沒有散亂心，佛也沒有這回事情，這是第五。

還有第六個，「無不知已捨」，佛的心面對一切法的時候，念念都是明了的，都是明了，而後才過去的。譬如說這一件事，這一個念頭，有生、有住、有滅，或者說生、住、異、滅。生、住、異、滅，這一個念頭有這四個行相，生的時候，佛也是知道、住、異、滅都是知道的；沒有一件事，佛不知道就過去了的，沒有這回事。這是叫「無不知已捨」，都是知已而後再捨，知道這件事完了，它過去了的時候，佛是知道的，和我們凡夫的心不一樣，無不知已捨。

另外一個解釋呢，佛度化一切眾生的時候，佛經過觀察了，說這個眾生，是現在沒有善根，度化他的因緣不具足，佛觀察以後，要等待將來的因緣才能度化他，然後佛現在就棄捨他了，等到將來的因緣到了的時候再度化他，這也叫做「無不知已捨」。若是其他的阿羅漢對一切的眾生，有的時候是觀察了、有的時候就沒有觀察，就把這個眾生放棄了；但是佛不是，佛都是把他觀察了以後，應該怎麼處理就怎麼處理，這叫「無不知已捨」，這是六個。

第七個，還有一個「欲無減」、「精進無減」、「念無減」、「慧無減」、「解脫無減」、「解脫知見無減」，這又是六個。說這個「欲無減」，這個欲就是佛大慈悲心，常是願意度化一切眾生，他這種欲沒有說停下來的這回事情，這是「欲無減」。第二個「精進無減」，這個精進就是採取行動了，佛心願意度化一切眾生，這是在心裡面叫「欲」；採取行動的時候，也還是心，但是這時候是有了行動，這叫「精進無減」，就是在十方世界廣度一切眾生，這件事一直地在這樣進行這件事的。

這個「十八不共法」裡面有這件事，有個「欲無減」、有「精進無減」，我們從這裡面就想出來一件事，這個小乘佛教，小乘佛教說釋迦牟尼佛和大乘佛教說的不一樣，釋迦牟尼佛入無餘涅槃以後，和阿羅漢是一樣的，再不度眾生了，這小乘佛教有這種事情，就是阿羅漢他沒有入無餘涅槃的時候，他可能也弘揚佛法、廣度眾生；但是入無餘涅槃以後就休息了，你想要求他做什麼事情，這是不可能的了，他和你不能感應道交的了。小乘佛教裡面說釋迦牟尼佛也和阿羅漢一樣的，這樣就和十八不共法有一點問題。大乘佛教不是這樣，大乘佛教，佛是不入無餘涅槃的，永久地度化眾生，是這樣意思。所以「欲無減」、「精進無減」。

還有一個「念無減」，剛才說「念無失」，這又說個「念無減」，這個「念無減」呢，就是佛是常在禪定中，常在禪定中，所以他的念不會有問題的，前面說「念無失」，是說沒有過失；現在說「念無減」，是有功德。

「慧無減」，佛得到一切種智的時候，對於一切法都是通達無礙的，沒有說這件事我不明白，還要再學一學，佛沒有這回事情。所以「欲無減、精進無減、念無減、慧無減」。「解脫無減」，這個「解脫」就像人被繩子綁起來了，被束縛了，然後把繩子解開了，就是解脫了。我們凡夫心裡面有很多很多的煩惱，煩惱繫縛我們，佛是把這一切的煩惱都解脫了，沒有一樣煩惱不解脫的，所以叫做「解脫無減」。

「解脫知見無減」，「解脫知見」是什麼意思呢？就是佛對於解脫這件事通達無礙，說是現在這個眾生，他來見佛，要隨佛出家、要修學聖道，佛那個智慧非常的銳利，立刻知道這個人能不能夠修學聖道，修學聖道能得初果、能得二果、得三果、得四果、得解脫，清清楚楚的，預先會知道這件事，所以叫做「解脫知見無減」。那麼這又是六個，加前面六個，就是十二個。

另外，佛的「身業隨智慧行」，前面說「身無失」是沒有過失，現在說為什麼沒有過失，因為佛的身業，他為眾生現身說法，做一切事情，是「隨智慧行」的，佛的智慧認為應該這樣子，這個身業隨智慧去活動的，不會隨著煩惱去活動，沒有這回事，「身業隨智慧行」。「語業也隨智慧行」，佛說話，為眾生說法是「隨智慧行」的，也不是隨煩惱活動。「意也是隨智慧行」，身、語、意隨智慧行，這是三個。

佛的「智慧知過去世無礙」、佛的「智慧知現在世無礙」、佛的「智慧知未來世無礙」，知過去、未來、現在都是通達無礙的，那麼加起來就是十八種。這十八種不共於阿羅漢、不共於辟支佛、也不共於一切的菩薩，阿羅漢、辟支佛、乃至菩薩都不如佛，佛是有殊勝的功德的，所以叫做「十八不共法」。這是成佛了以後，成就的功德。在這裡就表示在十八不共法裡面，也沒有一個自性佛可得，離十八不共法，也沒有自性佛可得，一切種智亦如是。

「佛語諸天子」，前面這一段呢，就是佛是經過長時期的修行，也就是因緣和合而名為佛的，如果你不修行，就不是佛，這段文是表示這個意思。

「諸天子」，佛又招呼諸天子。「菩薩摩訶薩若能學是一切法，所謂檀那波羅蜜乃至一切種智，以是事故，當視是菩薩摩訶薩如佛」：「菩薩摩訶薩」，發無上菩提心的菩薩，他若能夠「學是一切法」，前面說的這個六波羅蜜、內空，就十八空，學習四念處、三十七道品、乃至十八不共法、一切種智，你能夠學習這一切功德法，「所謂檀那波羅蜜乃至一切種智，以是事故，當視是菩薩摩訶薩如佛」，那麼他在學習的時候，他還不是佛；但是你可以看他如佛，和佛是相似的了，這樣意思。

諸天子！我昔於然燈佛時，華嚴城內，四衢道中，見佛聞法，即得不離檀那波羅蜜行；不離尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜行。不離內空乃至無法有法空，四念處乃至八聖道分。不離四禪、四無量心、四無色定，一切三昧門、一切陀羅尼門。不離四無所畏、佛十力、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，及餘無量諸佛法行；以無所得故。是時，然燈佛記我當來世過一阿僧祇劫當作佛，號釋迦牟尼、多陀阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀、鞞侈遮羅那、修伽度、路迦憊、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。

「諸天子！我昔於然燈佛時，華嚴城內，四衢道中，見佛聞法，即得不離檀那波羅蜜行；不離尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜行」，這下面是引證，就是引來一段事實，來證明如佛的這個道理。

佛又招呼諸天子，「我昔於然燈佛時」，釋迦牟尼佛自稱「我」，在過去時代，就是遇見然燈佛的時候，遇見然燈佛是什麼時代呢？有三大阿僧祇劫才成佛，就是第三個阿僧祇劫開始的時候，遇見然燈佛。遇見然燈佛的時候呢，應該就是第八地菩薩的時候。由得初地菩薩，初地菩薩得無生法忍，是第二阿僧祇劫開始。第二阿僧祇劫，由初地開始到第七地，這是第二阿僧祇劫圓滿。到第八地菩薩以後，就是第三阿僧祇劫開始了，是這樣。

「我昔於然燈佛時，華嚴城內」，就是那個城名為「華嚴」，在那裡，「四衢道中」，四通八達的道路中。「見佛聞法」，這個經上稱為儒童菩薩，那個時候，釋迦牟尼佛名為儒童菩薩；但是另外有個經論上也翻為「善慧仙人」。這個釋迦菩薩在那個時期見然燈佛、聽然燈佛為他說法，「即得不離檀那波羅蜜行；不離尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毗梨耶波羅蜜、禪那波羅蜜、般若波羅蜜行」，他是第八地菩薩，是法身菩薩的境界了。

這個初地菩薩，初得無生法忍，但是他的身體也是肉身，也和我們也是，這個四大所成的身體，但是他是得無生法忍的菩薩，他的身體要比我們健康，比我們端正，就是功德要比我們殊勝。但是到了第八地菩薩，就是法身菩薩的時候，不是肉身了，那是無量功德法所組成的身體。那個法身菩薩不是我們肉眼、天眼所能見的，但是法身菩薩，他也能示現肉身，那就是他的化身了。我們拜大悲懺，就是千手千眼觀世音菩薩，其實千手千眼是觀世音菩薩的化身，不是他的法身。

釋迦牟尼佛往昔遇見然燈佛的時候，聽然燈佛說法的時候，他的內心的功德進步了，進步到什麼程度了呢？就是「即得不離六波羅蜜」，他的清淨心有布施波羅蜜的莊嚴、有戒波羅蜜的莊嚴、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜的莊嚴，這六種功德，他都能實際做得到了。不像我們，我們初發心的人，我們若常常的靜坐、常反省自己，我們的心裡面就是貪瞋癡活動，就是有的時候，自己控制不住自己，不講道理，就是野蠻的行為，就是會有這些事情。有的時候心情好一點，講講道理。這就是我們有很多的罪業，很多的煩惱，很多的苦惱來莊嚴我們，就是不莊嚴了。現在釋迦菩薩在遇然燈佛的時候，他心裡面有六波羅蜜的功德的莊嚴，是這樣子。

「不離內空乃至無法有法空」，他心裡面有這十八空的智慧，其實也就是般若波羅蜜。「四念處乃至八聖道分」，也有這種功德。「不離四禪、四無量心、四無色定，一切三昧門、一切陀羅尼門」：這個四禪、四無量心，這個「四禪」呢，若是我們想要學習般若法門的話，你要多少的要靜坐，修這個禪，要攝心不亂的。當然初開始，你學習這個禪，也有的人出乎你的意料之外，他以前也並沒有什麼靜坐，但是現在忽然間靜坐就相應了。這一支香是一個鐘頭，他感覺好像五分鐘就過去了，也有這種人，但是你現在是不是這樣子？你要去靜坐，你才知道，可能你也是這樣子；但是你若不靜坐，你還不知道，你要常常靜坐。當然這種人應該是少數的，多數是初開始是不相應，但是長時期的訓練，也應該會有成就，是這樣子。

我們學習唯識法門、學習這個阿賴耶識法門，使令我們生歡喜心，生什麼歡喜心呢？我給你舉一個例子，你生歡喜心，我是生歡喜心，我想人同此心、心同此理，你也應該生歡喜心。生什麼歡喜心？譬如說是靜坐，這維那在那裡敲三下木魚止靜了，止靜了，我心裡面或者修數息觀，或者有其他的方法，使令這個心明靜而住，可能住不到一分鐘就跑了，心裡面就亂了。但是你再收回來，再修，還是明靜而住，但是總是不能明靜而住，總是亂。第一支香沒修好，但是第二支香可能修好了，這一支香就算是六十分鐘，你心裡面就是明靜而住，一點妄想也沒有，這是第二支香；第一支香沒修好，第二支香修好了；第三支香修了，又不對了，心裡面又是妄想，很多很多的事情來擾亂你，心裡面不好。那麼你前面第二支香修得很好，白修了嗎？沒有！你在第二支香的明靜而住有一個鐘頭，就熏習在阿賴耶識裡面去了，那個力量就在那裡，保持住，你沒有白修的。但是第三支香沒有合適，沒有合適，你不要失望，等到第四支香又可能又好了，初開始用功的人都是這樣子。

這樣子，我們明白這個阿賴耶識的道理的時候，你有一點相應，我有五分鐘的相應，阿賴耶識也給你保存起來，那個成績就在那裡了，你有五分鐘；由五分鐘進步到十分鐘、進步到三十分鐘，阿賴耶識都會如實地、如量地給你保存起來，就這樣子一次又一次，慢慢你就進步，就成功了，就會成功的。但是你成功是成功，這是有漏的禪，或者是欲界定、未到地定、乃至色界四禪，不是無漏的三昧，是有漏的禪。但是這個有漏禪，下面說「一切三昧門」，有漏禪，因為我們是佛教徒，我們是佛教徒，我們是發出離心了，我們發阿耨多羅三藐三菩提心了，不是那個非佛教徒，他沒有發出離心、也沒有發無上菩提心，那另一回事。我們發了無上菩提心了的時候，我們得到有漏禪，這是一個根本，從這裡再修般若波羅蜜的止觀，就能得無生法忍了，所以它叫做「門」，這個三昧門是個「門」，就是從這裡能出來無量無邊的功德。在初禪裡面是個有漏禪，但是有漏禪裡面會有無漏禪，很多很多的三昧在裡邊，所以稱之為「門」，有這種意思。

我們學習佛法的時候，初開始的時候，多靜坐，雖然沒得到無漏的三昧，你得到一些有漏三昧也是不錯的，因為這就是開始成功了，你再修這個四念處，在有漏禪裡面修四念處，你能調伏煩惱了，成功就在這裡開始了，所以也是很重要的。雖然是有漏，但是很重要，還是很重要的。

現在這裡說，然燈佛的時候的釋迦菩薩，他這個時候「不離四禪、四無量心、四無色定」，這是十二門禪，這都是無漏的境界了，不是有漏禪了。

「一切三昧門」，這一切三昧門呢，就是不只前面這個「四禪、四無量心、四無色定」，有空、無相、無願的三三昧，這就是無漏的境界了，還有五百三昧、百八三昧、無量無邊的三昧，都從這裡面出來的。

我現在說「四無色定」這個地方，說到最高的非非想定，非非想定是怎麼一回事呢？非非想定這個時候呢，是把色，這個身體，我們說我們人，我們人得四禪、得四無量心、得四無色定的時候，這個身體沒有了，只有受想行識，只有精神的作用。精神的作用非常的微細，他這個明了性，我們這個第六意識有這個明了性，這個明了性，譬如說我們睡覺醒了的時候，你真實是睡醒，不是好像沒有睡醒，不是那樣子；睡醒了的時候，心裡面很清明，很清明的，這個明了性非常的強，你想什麼事情，立刻就能想上來，這個明了性非常的強。但是若是你在疲倦的時候，你疲倦的時候，這個明了性就退下來，就不是那麼明了，不是那麼十分明了。等到完全睡眠，睡著覺了，不做夢的時候，明了性完全不在了，這個第六意識的明了性完全沒有了。

但是現在說這個無色界的非非想定，他就是明了性沒有完全失掉，還有一點，但是非常的闇昧，不是那麼明了。那麼那一點微細的明了性的東西，究竟是什麼東西，究竟怎麼回事情？天台智者大師在《釋禪波羅蜜》的解釋，叫「真神不滅」，有這麼四個字，這個「真神不滅」，「神」，就神仙這個神，是什麼？是指「我」說的，就是真我不滅。

我們通常不研究這個道理的時候，在語言文字上，我怎麼怎麼的，但究竟什麼是我？也沒有去研究這件事。但是經過修學禪定，他的智慧也比一般人高了。智者大師說：非非想定那個人，他就認為他有一個我，那個明了性是什麼？就是我。這個我是常住不滅的，就是我的境界，是這樣意思。其他的一切法都是空了，唯獨我是不滅的，這就是非非想定的境界，是這麼一個意思。

我們不多靜坐的人，小小去參加禪七也好，或者自己靜坐也好，但是你的功夫還是普普通通的，也不會接觸到這些事情，也想不到這些事情。但是你若到了未到地定的時候，想法就不同了。未到地定的時候，也會感覺到這個身體是空了，只是有一個明了性的心在那裡明靜而住，這個時候，你就會有不同的想法，有不同的想法的。

所以印度的佛教，印度的佛教有個有我論者，或是計我論者，執著有一個「我」。他不像我們通常說話：我怎麼怎麼的，不是這個意思。他就是指出來，有一個實體性的叫做我，會這樣子。他若是修禪定達到非非想定的時候，一切法都是空了，唯獨我在這裡存在不滅，真常不滅，會有這種事情，會有這種思想。當然這種想法呢，我感覺我們中國佛教的人，因為佛法衰微了，不是很多人得禪定、很多人得聖道，不是那種境界，所以這件事就是口頭說說就算了，好像有了矛盾，有的時候，有予盾的時候也不管了，也不管那個事情。但是你若真實的修行，達到那個境界，那就是有問題的，你就會……。假設你若沒有學習過佛法，那我看百分之一百都是外道，就變成外道了，就有這個問題。

現在這裡面說呢，說這個釋迦菩薩遇然燈佛的時候，到了第八地菩薩的時候，他「不離四禪、四無量心、四無色定，一切三昧門」，這個「門」就表示從三昧裡面又能出生無量無邊的三昧。「一切陀羅尼門」，就是佛那個總持的力量，能出生無量無邊的法門，是這個意思。

「不離四無所畏、佛十力、四無礙智、十八不共法、大慈大悲，及餘無量諸佛法行」，這個時候，釋迦菩薩到這個時候，他心裡面有無量無邊的功德莊嚴，這個意思。「以無所得故」，但是加上這麼一句，他成就了無量無邊的功德呢，他又觀察一切功德都是畢竟空寂的，他能觀察，能這樣子。佛法裡面說我慢，就是感覺自己很了不起，瞧不起別人，我們凡夫愈有才華的人，他愈憍慢，愈有學問的人，他的高慢心是愈高；但是佛教徒修學聖道有成就的人，沒有高慢心，要到阿羅漢以上才能這樣，沒有高慢心，沒有說：我比你強，沒有這個心情，他因為什麼呢？「以無所得故」，他不感覺到有我可得、也不感覺到有一切眾生可得，他心能夠離一切分別。所以，「以無所得故」，沒有慢，沒有我慢心。

「是時，然燈佛記我當來世，過一阿僧祇劫當作佛」，這個時候，然燈佛「記我當來世」，這個「記」，就是向他說明，向他說明，說明這個釋迦菩薩將來再過一個阿僧祇劫，那就是從八地菩薩到第十地、到等覺、妙覺，要超過一個阿僧祇劫。這個「阿僧祇」翻成中國話，翻個「無數」。在《華嚴經》上有一百二十個大數，阿僧祇是其中的一個大數。過這麼多的劫，「當作佛」，就應該得無上菩提了，名之為「釋迦牟尼」。

「釋迦牟尼」翻到中國話，翻個「能寂」，玄奘法師把它翻個「能寂」，也有地方翻個「能仁」，仁義道德的仁，翻個「能仁」，能是能力的能，寂是寂滅的寂、寂靜的寂，「能寂如來」。「多陀阿伽度」，中國話就是「如來」；「阿羅訶」翻個「應供」；「三藐三佛陀」翻個「正遍知」；「鞞侈遮羅那」翻一個「明行足」；「修伽度」翻一個「善逝」；「路迦憊」翻到中國話是「世間解」；「無上士調御丈夫」，這兩個連起來念，就是在佛以上，再沒有人了，再沒有人高過佛的了，「調御丈夫」就是能教化一切眾生，是這麼一個人；「天人師」，是人之師、是天之師，三惡道多數不能得聖道，所以不在內了；「佛、世尊」，他是覺悟真理的人，是世間所尊重、所尊敬的。這是十號。

這上面引這一段文，就是如佛的意思，釋迦菩薩在然燈佛那個時候，他就是如佛，過了一個阿僧祇劫以後，就是佛，而不是如佛，就是佛了，是這樣意思。釋迦牟尼佛在過去的時候，他有這樣的功德，叫「如佛」；那麼現在發阿耨多羅三藐三菩提心的菩薩，你能這樣學，也可以名之為「如佛」，就是這樣意思。

我昨天說要講一個故事，今天又沒講，我明天決定講。