人生何處不相逢

〈三歎品第三十〉

本經一共是分九十品，現在是第三十品，名為〈三歎品〉，就是諸天聽佛和須菩提說般若波羅蜜的法門，心生歡喜，三次的讚歎，所以就用「三歎」做為品的名稱。我昨天曾經說，全部的《摩訶般若波羅蜜經》分五個部分：第一分舍利弗般若，第二分是須菩提般若，第三分是信解般若。現在的文就是第三分「信解般若」。

「信解般若」從〈天王品〉開始。現在的文就是……這個「信解般若」分三大段：第一段是須菩提回答三個問題，這就是說的「三三昧」，這是第一段；第二段就是須菩提解釋十種疑惑，第二段是解釋十種疑惑；現在是第三段，諸天聽須菩提尊者說法，疑惑解除了，生大歡喜，所以三種讚歎，所以這一品是這樣生起的。

爾時，諸天王及諸天，諸梵王及諸梵天，伊賒那天及諸神仙并諸天女，同時三反稱歎：快哉！快哉！慧命須菩提所說法，皆是佛出世間因緣恩力，演布是教。

「爾時，諸天王及諸天，諸梵王及諸梵天，伊賒那天及諸神仙并諸天女，同時三反稱歎：快哉！快哉！」這個「諸天歡喜三反稱歎」這一段文，又分兩大科。第一科是讚歎須菩提說般若法門；第二科就是第二段，讚歎修行般若法門的人，分這麼兩段。

這是第一段，就是讚歎須菩提說般若，先說誰讚歎呢？「爾時，諸天王」，就是那個時候，就是須菩提解釋疑惑以後。是那個時候，「諸天王及諸天」，「諸天」這句話呢，佛法裡面說有欲界天、有色界天、有無色界天，就是他們的境界高過人的境界，人所不如的，人的福德、智慧都不如他們，這是一個意思。第二個意思呢，這個欲界天、色界天的人身體有光明，我們人間的人，這個身體沒有光明，要靠日、月、燈的光明做事；那麼欲界天、色界天的人，他們的身體能發出光明來，他們不需要日、月、燈的光明，他們的果報和我們人間的人不一樣。

現在說「諸天王」就是指欲界天的人。我們人間的人有欲這件事；這個欲界天的人分兩種：一個是地居天、一個空居天。就是在地面上居住的，但是他們是在須彌山上面住；另外一種呢，在虛空裡面住，他們有宮殿，在虛空裡住。這兩種天，雖然有地居、空居的不同，但是也都是有欲，都有男女之欲。

但是「諸天王」這句話呢，就是天有人民、也有王，也類似人間的這種事情。這個諸天王，就是不是一位，就是諸天之王。那麼一個王，可能統治了很多的天，但是四天王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，欲界有六層天，每一天裡面都有王，所以，諸天王；「及諸天」，及諸天王所管治的，所管理的這些天。

「諸梵王及諸梵天」，就指色界天上的人，色界天上的人，他們也是有形相的身體，但是沒有欲了，不像欲界天和人間的人有欲；色界天上的人有禪定，有高深的禪定，他們沒有欲，但是也有有形相的身體，所以稱為「色界天」。可是「諸梵王」這句話呢，就指初禪天。色界天分四個部分：有初禪、二禪、三禪、四禪。這個初禪天有梵王，「諸梵王」這個「諸」字，就是很多梵天的人的王，是這樣。和前面那個「諸天王」的「諸」字有一點不同。「及諸梵天」，還有不是王的梵天，但是他們都是有禪定的。

「伊賒那天」，「伊賒那天」翻到中國話，是翻個「大自在天」。那麼這個大自在天有兩種說法：一個是第四禪天的人，稱為大自在天；第二個說法呢，就是忉利天王的一個大臣、一個大將軍，稱為大自在。現在這裡應該說是色界天，色界第四禪天的一位高深禪定的人。

「及諸神仙」，這個「神仙」應該說兩種：一種就是人，他不是天，他是人，這個人，修學禪定成功了的人，在深山裡面住，他有禪定，又有神通，我們就稱之為神仙；另外一種呢，就是這種人死掉了，生天了，也稱之為神仙，這應該說是四王天以下的，四王天在須彌山的山腰那個地方住，這個神仙應該在四王天以下，這些人。「并諸天女」，就是欲界天每一層天都有女人，并諸天女。那麼這是很多的天和神，還有男女的不同。

「同時三反稱歎：快哉！快哉！」他們同時的三次、經過三次的讚歎，怎麼讚歎的呢？「快哉！快哉！」，就是非常的快樂，快樂的意思，就是聽聞佛法生歡喜心的意思。這個生歡喜心這句話，應該有不同的原因。若是按我們人間的人來說，譬如說是我有病痛，我看了很多醫生、吃了很多藥也沒有好，心裡面感覺到很痛苦，最後遇見一個醫生，把我的病治好了，我心裡面快樂，那麼應該說就是快樂！

那麼這裡面說「快哉」呢，就是若是感覺到人生是苦、諸天也是一樣，諸天雖然比人間快樂，在地居天有和阿修羅作戰的苦惱；在空居天沒有和阿修羅衝突的問題，但是也有死亡的一天，死亡了的時候，他們可能跑到人間來做人、也可能是做豬、也可能做毒蛇、也可能跑到地獄去了。我們人間的人沒有神通，自己死了以後，自己也不知道到那裡去，自己不知道；等到那去，你才知道，後悔也來不及了！但是諸天有神通，他知道！他知道若死了，知道到那裡去；如果他若是來到人間去做一條蛇、做豬的話，心裡非常痛苦，但是也沒有辦法，沒有辦法能解決這個問題。所以，人間的人有很多的苦惱，諸天也有他的苦惱。

另外諸天有一種苦惱，因為諸天的那種，他的五欲的享受超過人，人還要去工作，才能得來衣食住的所需，生活所需；諸天是不需要工作的，他的衣食住是自然的，他也沒有病痛、也不老，這些如意的事情，死亡以後都失掉了，失掉了這些可愛的、如意的境界，心裡面苦惱；來到人間、或者下了地獄受苦，更是苦惱。他們也有這種苦惱。

現在聽須菩提尊者說般若法門，有解脫一切苦的希望了，所以心裡面快樂，和我們人不同。我們人，這個非佛教徒不要說，就是佛教徒聽佛法裡面講，有六道輪迴的事情、有三惡道苦的事情，但是未必生恐怖心：哎呀！我將來會墮落地獄嗎？或者我將來墮落畜生道受苦吧？不見得有這種恐怖心。所以聽聞佛法的時候，那不一定是快哉！快哉！未必有這種想法。這是第一個理由。

第二個理由呢，就是聽聞佛法這件事，聽不懂，不知道是說的什麼道理。若一般淺顯的佛法也可能容易明白，般若法門在佛法裡面說是甚深的法門、高深的法門，這個道理不容易一下子聽得懂，這是要你有學習的經過，你才會有這種感覺。現在聽須菩提尊者說般若，聽懂了！心裡快樂！快哉！快哉！有這種快樂。

「慧命須菩提所說法，皆是佛出世間因緣恩力」，這也是讚歎的話，是讚歎須菩提說般若。「慧命」，這「慧命」兩個字呢，就是智慧的生命。這個智慧的生命這句話，應該再重新解釋，就是你的思想、行為，都是由智慧來決定，這叫做「慧命」。「命」這個字，有個命令的意思。這個軍隊的活動聽總司令的命令；現在我們人做什麼事情，不一定是用智慧做總司令的，用什麼做總司令？用情感、用愛來做總司令，我的愛來決定這件事，應該這麼做、應該那麼做。現在，須菩提是大阿羅漢，他經過佛法的學習，他得阿羅漢道，他把這個愛這件事取消了，就是什麼事情不用愛來決定，用「智慧」來決定自己的行動，所以叫做「慧命」，智慧命。這是一個解釋。

這個「慧命」，他的生命就是智慧，他的生命的存在，就是他智慧的存在，他智慧的存在就是有生命的存在。我們平常人，說這個「命」就是壽命，我的壽命長，我心裡歡喜；壽命短，我不歡喜。我重視壽命的長，叫做壽命。現在須菩提尊者不是重視壽命，重視「慧命」，我的一切時，我內心的思想上的活動，我身、語的，我身體表現出來的行動，我發出來種種的語言，裡面都是智慧，這叫做「慧命」。如果我的行動裡面不是智慧，就是失掉了慧命了。現在這上面說，阿羅漢是以智慧為命，他的舉心動念，一切時發出來語言、行動，裡面都是智慧，這叫做「慧命」。其實這件事呢，這句話等於是一個尊稱，對於須菩提尊者有這樣的一個程度，是對他的尊稱。但是這也看出來佛法，佛法不是迷信，佛法是重視智慧的，這個聖人是這樣子。我們不是聖人，我們有的時候處理什麼事情，可能不完全是智慧，可有這個問題。

這個「慧命須菩提」，須菩提是一位大阿羅漢的名稱，翻到中國話，翻個「善吉」、也翻個「空生」。他降生的時候，他家裡面的器皿通通都空了，倉庫很多的穀、菜，還有財富，都空了，後來又出現了，有這樣的現象。這樣的現象，家裡的人不明白，這有什麼意思呢？所以就會去請問這些有學問的人，一問，說是好現象！是善！是吉！所以稱之為「善吉」，就是這樣。「空生」，就是他降生的時候，家裡面的器都空了，所以也叫做「空生」，他有這麼個名字。

「所說法」，是指前一段文，說這個諸法皆空的道理，他所宣說的法。

「皆是佛出世間因緣恩力」，須菩提尊者前面這一大段文說的佛法，使令我們生大歡喜心，但是我們應該感恩須菩提尊者，但是深一步地來說呢，應該感恩於佛。因為什麼呢？「皆是佛出世因緣」，須菩提尊者能得阿羅漢，也是因為佛的關係。須菩提尊者在這個《般若波羅蜜經》的法會上，為大眾宣說般若法門，也是佛命令他，他才宣說的，也是承佛神力的加持，才為大眾宣說的，所以須菩提尊者說法，這都是佛出世間的關係，是佛的恩力，佛的大慈悲心的力量，所以應該感念於佛，是這樣意思。

「演布是教」，所以須菩提才能夠演揚、傳佈般若法門的聖教。這一段就是讚歎須菩提說般若，是佛的慈悲，這樣意思。

若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者，我輩視是人如佛。何以故？是般若波羅蜜中雖無法可得，所謂色受想行識乃至一切種智；而有三乘之教，所謂聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。

「若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者，我輩視是人如佛」，這是第二段，讚歎學習般若法門的人，學習般若法門的人有大功德，是這樣意思。這時候諸天繼續說，這是諸天在讚歎的話。「若有菩薩摩訶薩」，這個「菩薩」，印度話應該說是「菩提薩埵」，我們中國人歡喜簡略，就留兩個音，菩薩，這兩個音，其他那兩個音就簡略去了。「摩訶薩埵」是四個音，把那個埵又略去了，就是留三個音，加起來就是菩提薩埵、摩訶薩埵，是八個音，略去了三個，剩下來五個，就是五個音，「菩薩摩訶薩」。

這個「菩提薩埵」，翻到中國話呢，這個菩提，是聖人的智慧，聖人原來是凡夫，他經過一個時期的修行，得到清淨的智慧了，所以叫做「菩提」。這個「薩埵」，也翻一個有情、也翻個勇猛，就是勇猛學習佛法，得成無漏的清淨智慧的人，那麼就叫做「菩薩」。這樣說呢，阿羅漢也可以叫做菩薩、辟支佛也叫做菩薩。我們中國佛教習慣的稱為觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，都可以稱之為「菩薩」：所以這個「菩薩」是三乘聖人的通稱，都可以稱為「菩薩」的。

「摩訶薩」呢，這個「摩訶」昨天講過，是大菩薩，這個人是超過了阿羅漢和辟支佛，他有得無上菩提、廣度眾生的意願，那就是名為「摩訶薩」，稱之為「摩訶薩」。那麼這樣合起來，叫做「菩薩摩訶薩」。

但是這個地方，我這樣講呢，這是唯限於聖人，你是阿羅漢也好、你是辟支佛也好、你是緣覺也好、你是大菩薩也好，這是指聖人說。但是這個地方呢，似乎不是專指聖人說，就指學習佛法，而發無上菩提心了的人，就名之為「菩薩摩訶薩」。如果你是發出離心，你是想要得阿羅漢，想要滅除去、消除去生死苦惱、想要得涅槃、不發心，不願意廣度眾生呢，這樣的人就不是大菩薩了，不是摩訶薩了。

那麼，現在是說發無上菩提心的人，還沒有得聖道，只是對於佛法有信解心而已，有信心、正在學習的時候，還是在凡夫的時候，這樣人，他發了無上菩提心，也名為「菩薩摩訶薩」，就是這樣意思。譬如說這個佛、法、僧，「僧」這個字，這個「僧」這個字呢，就是指得聖道的出家人，叫「僧」；但是沒得聖道才出家的人，也放在一起，也名之為「僧」，是這樣意思。現在這個菩薩摩訶薩，是指得聖道的這些人，現在沒得聖道的，但是你也發了無上菩提心了，也放在一起，也名為「菩薩摩訶薩」，是這樣意思。

「若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜」，這個「行」就是修行，也就是學習。佛法裡面用學習的「學」這個字，和一般社會上讀書人有一點不同，社會上的人：我在讀書！那麼叫做學；佛法裡面這個「學」有什麼意思呢？就是學習戒定慧、斷煩惱，叫做「學」，這裡面包含著修行的意思，「修學」，常是這樣並用，學和修放在一起，修學；那麼這裡也有這個意思，就是你學習、你修行這個般若波羅蜜。「般若波羅蜜」這句話，在前面舍利弗般若、須菩提般若，乃至前面一大段的信解般若，已經講了很多，我們現在簡單地說，就是「觀一切法空」，你觀一切法空的智慧，叫做「般若」。觀一切法空的智慧，我們初開始這樣學習呢，你還沒能到彼岸，但是你將來能到彼岸，所以也稱之為「波羅蜜」，就是這樣意思。

說是這個人，他現在已經是大學生，但是還沒有畢業，沒有畢業，但是我們也就稱他為博士，因為他將來一定要得博士，我們現在早一點給他一個名字，也有這種味道，這樣意思。

「若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者」，這個「不遠離」，就是你心裡面舉心動念的時候，有般若波羅蜜的氣氛；你同人說話的時候，也有般若波羅蜜的氣氛；你有各式各樣的行動，也有般若波羅蜜的氣氛；你的身、語、意這個三業，都有般若波羅蜜的氣氛，就是「不遠離」。或者我午前，我讀《摩訶般若波羅蜜經》，我心裡面在思惟，思惟「般若波羅蜜」的道理，那你心裡面就有了「般若波羅蜜」的氣氛了；你向人說話的時候，也有這個氣氛；你做事情的時候，也有這種智慧的氣氛的話，叫做「不遠離」。若初學的人呢，靠不住，有的時候有般若波羅蜜的氣氛，有的時候沒有，也有這種問題。

現在是說「不遠離」，「行是般若波羅蜜不遠離者」。譬如說是有人讚歎你，讚歎你的時候，你心裡面用般若波羅蜜的氣氛的時候，這個「讚歎」是如幻如化的、如夢中境的、是虛妄不真實的、是畢竟空的，你心裡這樣想呢，那麼你就有般若波羅蜜的氣氛了；你向別人說話的時候，也能這樣觀想，那就叫做「不遠離」。如果你這個「般若波羅蜜」的思惟沒有力量，別人毀辱你的時候，或者是你受到嚴重傷害的時候，你內心裡面的憤怒的力量強過你般若波羅蜜的這個正念的時候，般若波羅蜜的氣氛就沒有了，那就是遠離了般若波羅蜜。現在說是「不遠離者」，這個「不遠離」這件事，我們說一個譬喻，譬如有人學這個武功，或者是練什麼拳，你常常練，練得很熟了，這個土匪來了的時候，你的拳能夠伸出去可以打；但是你若練得不熟，這個敵人若來的時候，你這個拳，你不能打，你就是受人家的攻擊，你不能還手了。

現在是說，我們學習佛法的時候，你學習般若波羅蜜的力量若不夠的時候，也會同樣有這個問題。這個可愛的境界出現、可恨的境界出現的時候，你這個般若波羅蜜學得不夠，你就不能保持住正念，這個般若波羅蜜的力量就失掉了、就遠離了。所以應該說是你在心平氣和的時候，你應該閑居靜處，照理說這個寺院就是閑居、就是靜處，在這裡常常地訓練自己，應該修奢摩他的定，然後修毗缽舍那的觀，就是修四念處觀，常常這樣訓練，常常這樣訓練。訓練，你的這個正念，這個清淨心有力量了的時候，這個可愛的境界出現的時候、可恨的境界出現的時候，你心不動，你就是不遠離般若波羅蜜，你有這種境界。「行是般若波羅蜜不遠離者」，這上面並沒有說，你決定得聖道，沒有這句話，但是能夠不遠離也不容易了。

「我輩視是人如佛」，這個「我輩」是諸天，諸天在說：「我們諸天視是人如佛」，看這個「行般若波羅蜜不遠離者」，這個人是「如佛」，他不是佛，但是與佛相似了。佛能夠心能離一切相，心裡面能遠離一切相，能夠心裡面無分別，但是我們凡夫看佛在說法了，佛現出種種的神通了，怎麼怎麼樣度化眾生了，但是佛還無分別。佛就是因為這個「般若波羅蜜」修成功了，這個無分別的境界還有這種作用。

現在「行般若波羅蜜不遠離」這個人，雖然沒有到那個境界，但是已趣向那個境界去了，與佛的那個境界相似，有一點相似了，所以說「我輩視是人如佛」，這是諸天讚歎這個人，讚歎這個人了不起了！當然的確是不容易，因為這個人也一定是把世間上塵勞的事情看淡了，然後他才有精神、有時間學習般若波羅蜜，而能夠減少睡眠、乃至減少飲食，他能忍受這些清淡的境界，努力地學習，然後才能達到這個境界，「行是般若波羅蜜不遠離」。這個心平氣和的時候，閑居靜處的時候，他能夠「行是般若波羅蜜不遠離」，就是到塵勞的世界的時候，他也是不遠離般若波羅蜜，所以諸天看這個人「視是人如佛」，這樣讚歎這個人。在前面的舍利弗般若也提到，諸天來護持這個人、來護念這個人。當然你沒得聖道的時候，你也不知道諸天來護你；但是在前面的文，諸天他是發這樣的好心腸，來護念這個修行人，來護念的。「我輩視是人如佛」，這是「作如佛歎」，讚歎這個人「如佛」。