人生何處不相逢

爾時，諸天子白佛言：世尊！甚希有！是般若波羅蜜能令諸菩薩摩訶薩得薩婆若，於色不取不捨故，於受想行識不取不捨故，乃至一切種智不取不捨故。

「爾時，諸天子白佛言：世尊！甚希有！是般若波羅蜜能令諸菩薩摩訶薩得薩婆若，於色不取不捨故，於受想行識不取不捨故，乃至一切種智不取不捨故」，這是第三段「領解重歎」。第一段，須菩提說般若；第二段，就是佛認可；現在是第三段「領解重歎」，就是諸天聽佛的認可，心裡面感覺到很歡喜，所以又再加以讚歎。

「爾時，諸天子白佛言」，就對佛說，「世尊！甚希有！」就是須菩提說般若，佛又說般若，這太希有了！世間上沒有這件事，唯有佛法裡邊有這件事。這件事有什麼好處呢？「是般若波羅蜜能令諸菩薩摩訶薩得薩婆若」，須菩提為我們宣說的般若法門，發無上菩提心的菩薩，他能夠努力地學習，就會「能令諸菩薩摩訶薩得薩婆若」，這個諸菩薩肯這樣學習，就能夠成就無上菩提，會得到這麼廣大莊嚴的功德。這個「薩婆若」，翻到中國話是「一切智」，就是佛的智慧，就是能成就佛的智慧。

「於色不取不捨故」，這個成就佛的智慧，有什麼相貌呢？怎麼知道是成就佛的智慧了呢？「於色不取不捨故」，我們凡夫的人，對於一切的行相，美妙的就是愛，有愛著，就是「取」；這個醜陋的就棄捨，就不歡喜了。但是成就了佛智慧的人，觀察一切的色相，是自性空的，在自性空裡面，沒有美、也沒有醜的分別，所以「不取也不捨」，他心裡面是平靜、無分別的境界，所以就超越了凡夫的這種淺薄的境界，這是聖人的境界。當然這樣的大智慧，到佛才是圓滿的；初得聖道的人也是這樣子，但是沒有佛那樣的圓滿。

「於受想行識不取不捨故」：這個「受」，有苦受、有樂受，苦惱的要棄捨，我感覺到滿意的，當然就追求了；這個「想」，就是智慧，這個智慧低劣的境界、智慧高深的境界，那麼這也是有取捨；這個「行」，就是或者做惡事、或者做善事，或者做世間的事、或者做出世間的功德，也是有勝、有劣的不同，也是有取、有捨的不同；「識」，就是了別，就是在受想行上有種種的分別，也是有高、有低，有勝、有劣，就是各式各樣的情形；但是成就聖道的人，觀察它是自性空的，心裡面就不取也不捨，這是一種解釋。

其次呢，佛菩薩來度化眾生的時候，他也要有形相，也現出來身相的境界，也要有眼耳鼻舌身意、也要有色受想行識，然後我們才能同他接觸，我們才能看見他，他說話，我們才能聽見；如果說是佛的大智慧離一切相的時候，這種境界，我們沒有辦法見聞的，我們不見也不聞，那就不能度化我們了；所以佛菩薩來度化我們，也現出來各式各樣的形相，也會現出來的。但是這些事情上，現出這些形相上，就可以和眾生接觸了，才能教化眾生、才能利益眾生的，所以佛菩薩這些聖人，也不棄捨一切的色受想行識，也會現出來一切的色受想行識，但是佛菩薩、聖人都不取著，也不取著這一切的色受想行識，也不棄捨，因為也能度化眾生，對於眾生有利益，所以「不捨」，但是也不取著。

有一個人想要見文殊菩薩，想要見文殊菩薩，那麼當然這是佛教徒，見文殊菩薩，今天也想要見文殊菩薩、明天也想要見，今天也想，明天也想，老是見不到。有一天來了一個出家人，年紀很大了，穿的衣服很髒，好像很多年沒有洗臉了，這個鼻涕……就是很污穢了。來了一個出家人，因為這個人佛教徒，看見出家人總有一點恭敬心；但是看見這個邋遢、不清淨，心裡不歡喜，也勉強的招呼他，也請他吃一餐飯，那麼這個老比丘就走了；心裡面還想要見文殊菩薩。

後來有一天做個夢，說是今天來的那個老比丘就是文殊菩薩，你不認識他啊！這就是這個佛菩薩來教化眾生的時候，他就是來考驗你，考驗你的智慧是高、是低？如果你能夠見諸法實相的話，見一切法不取不捨，這就見到文殊菩薩了，是這樣意思的。

《金剛經》上：「可以身相見如來不？不可以身相得見如來！」這上面說：「於色不取不捨故、於受想行識不取不捨故，乃至一切種智」，也是不取不捨，這是聖人的境界，我們應該這樣學習，學習成功了，就是這樣了。這是諸天領解了佛前一段文說的認可的話，現在在這裡再加以讚歎。

爾時，佛觀四眾和合，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸菩薩摩訶薩，并四天王天乃至阿迦尼吒諸天，皆會坐。普觀已，佛告釋提桓因言：憍尸迦！

「爾時，佛觀四眾和合，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，及諸菩薩摩訶薩，并四天王天乃至阿迦尼吒諸天，皆會坐。普觀已，佛告釋提桓因言」，前邊一共有三大段。三大段，一個舍利弗般若是一段，須菩提般若是一段，然後釋提桓因這一段，就是信解般若這是一段，這三段的般若說完了。這下邊就再說明學習般若波羅蜜所成就的功德。本來前邊也說到成就的功德了，但是這個功德是出世間的功德，就是得聖道的功德，你能夠，小乘佛法得初果、得二果、得三果、得四果；大乘佛法得初地、二地、三地乃至第十地，這是出世間的聖德，這是最高深的境界，當然也是我們佛教徒所重視的。但是下面的文呢，所說的成就的功德，是另一種功德，另一種功德是什麼功德呢？就是我們生活上有困難的這些事情。我們日常生活中有很多困難，如果你學習般若波羅蜜，就能夠解除這一切困難，得到一些吉祥的事情，是這一類的功德。

佛法是說得很高深，當然，這是佛法在世間流傳的目的，但是世間上的眾生有很多的災難，這個世界上有很多災難，這是一個現實上的問題，也不能不解決，也不能不解決的，所以這下面呢，就是說這一方面的事情。

這下面分二大段：第一段，我們若能學習受持、讀誦，學習這般若波羅蜜呢，就能成就很多很多的功德，所以我們應該學習，這是一段。第二段呢，就是我隨喜別人的功德，別人肯受持、讀誦、正憶念、修止觀，學習「行是般若波羅蜜不遠離」，我發歡喜心，你學習般若波羅蜜，我心裡面歡喜，我們佛教徒常用的語句，就是「隨喜」，我隨喜你的功德，你自己沒有學習般若波羅蜜，但是你能隨喜，你的功德也無量無邊，這是第二段的意思。

第一段裡邊又分三科，第一科就是這一品，這個〈三歎品〉一直到最後，說出來五種功德，我們學習般若波羅蜜會得到五種功德，說這件事。這個地方又分成二科，第一科說是我們能夠受持般若得現在世的功德，不是將來，你現在能得到這種功德，這一科。這一科裡分三科，第一科「佛普觀大眾而告天主」，這是第一科。

「爾時，佛觀四眾」，這個時候，我們本師釋迦牟尼佛的大悲心，來觀察當時法會的四眾弟子，這個「和合」就是集會的意思。「四眾」，是那四眾呢？是「比丘、比丘尼」，這是出家的二眾；「優婆塞、優婆夷」，這是在家的二眾；「及諸菩薩摩訶薩」，這表示發無上菩提心的人，他們可能也有凡夫菩薩、也有聖位的菩薩。前面的這個四眾呢，可能是發出離心的聲聞人的四眾；「菩薩摩訶薩」也是四眾，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，他發了無上菩提心了，那麼就稱之為菩薩，如果沒有發無上菩提心，他是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，那他決定是有出離心了，不然他不出家，不需要出家，這是一部分。

另外，還有「四天王天」的人，「乃至阿迦尼吒諸天」，這個「四天王天」就是欲界天，後邊有詳細說的；「乃至阿迦尼吒諸天」，這是色究竟天，就是色界天最高的一層天，叫「阿迦尼吒天」。那麼有欲界天，也有色界天。「皆會坐」，都來到這裡，來到法會，在這裡坐。「普觀已」，釋迦牟尼佛的大悲眼，普遍地觀察當時法會的大眾以後，「佛告釋提桓因言」，佛就開示這個釋提桓因，就說了。

佛的大悲心普觀法會的四眾，當然，假設佛現在對我們大家注意看一看，我們心裡會感覺什麼？我相信會感覺到歡喜，哎呀！佛注意我了！應該會發歡喜心，是這樣意思。

前面主要是舍利弗尊者、須菩提尊者說法，現在這裡，佛就告訴釋提桓因，釋提桓因是個在家人，他不是出家人，對他說：「憍尸迦！」「釋提桓因」翻到中國話，就是天主，三十三天裡面的主人，所以稱為天主。「憍尸迦」這個話呢，翻到中國話是「繭兒」，這個繭，作繭自縛這個繭，是他前一生在人間的名字，是前一生人間的名字。

若菩薩摩訶薩、若比丘、若比丘尼、若優婆塞、若優婆夷、若諸天子、若諸天女，於是般若波羅蜜，若聽、受持、親近、讀誦，為他說，正憶念，不離薩婆若心。

「若菩薩摩訶薩、若比丘、若比丘尼、若優婆塞、若優婆夷、若諸天子、若諸天女，於是般若波羅蜜，若聽、受持、親近、讀誦，為他說，正憶念，不離薩婆若心」，這是第二科。前邊是「佛普觀大眾而告天王」，現在是第二科「名受持般若為因」，為什麼有功德了呢？因為你受持般若了，以此為因的關係。佛說假設這位菩薩摩訶薩發了無上菩提心了，或者是發出離心的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，或者是諸天子、諸天女，或者人間的人，或者天上的人，「於是般若波羅蜜，若聽、受持」，就是對於這個「般若波羅蜜」，這指什麼般若波羅蜜？就是語言文字的般若波羅蜜。有實相般若，那是佛菩薩的清淨智慧的境界；現在是說我們凡夫的，我們可以見聞的，我們這個白紙黑字，我們可以閱、可以讀、可以思惟的，是這個般若波羅蜜。「若聽、受持」，若是你肯發心去聽，聽人家來講解，你肯來聽；「受持」，這表示你信受，這個「受」，你有信心，而所聽聞的道理不忘掉，這個「持」是不忘掉的意思，「受」，是你領受了，領受在心裡面，領受在心裡面沒有忘掉，叫做「持」。「親近」，就是常常地接近這個「般若波羅蜜」這部經，怎麼親近法呢？就是「讀誦」，就是能夠閱讀它的文，而又能夠誦，能夠背下來。

「為他說，正憶念」，你能夠發歡喜心，為別人講說般若的道理，而自己能正憶念。這個「正」，就是佛說的般若波羅蜜，佛說般若波羅蜜叫做「正」，它裡邊有道理，你要常憶念，憶念這個道理，佛說這個道理，當然這個道理不能夠獨立，要依靠文句才能顯示出來，所以這個「憶念」應該有文和義，這兩方面，把它顯現在心裡面，顯現在心裡面，那當然這裡面也就有思惟的意思，思惟、觀察，這樣子。那麼這就是一個，我們初開始學習般若的一個次第，就是「聽、受持、親近、讀誦、為他說」，還有「正憶念」，這就是我們學習般若的一個方法，這個方法，應該我們能做到。你若讀禪師的語錄，怎麼辦？我看很難有個下手處，你不知道怎麼樣辦？但是釋迦牟尼佛的大慈悲，告訴你能做到的，從你能做到的那地方開始學習，這就是顯示出來佛的慈悲，不令我們為難，不令你為難，告訴你從現在這個地方向前開始邁步，這是佛的慈悲、大智慧境界。

「不離薩婆若心」，這又一回事了，前面是你學習般若波羅蜜，你的目的是什麼？這個地方有問題，這地方有點事情，就是「不離薩婆若心」，這個「心」是願，「薩婆若心」就是希望成就佛智慧，你有這個願，你現在你「聽、受持、親近、讀誦、為他說、正憶念」，你的目的是什麼？目的，我想要得無上菩提，你有這樣的目的，你這個目的不要失掉。「不離薩婆若心」，你沒有遠離這件事，你有這個願，你一方面學習般若波羅蜜，一方面有願得無上菩提的願，這樣子。這裡面有解、有信，有解、有行、有願，當然，你現在在因地還沒有得果，但是這幾個字都有了，信、解、行、願，有這四樣，你能具足這四樣功德了。

諸天子！是人，魔、若魔天不能得其便。何以故？是善男子善女人諦了知色空，空不能得空便，無相不能得無相便，無作不能得無作便；諦了知受想行識空，空不能得空便，乃至無作不能得無作便；乃至諦了知一切種智空，空不能得空便，乃至無作不能得無作便。何以故？是諸法自性不可得，無事可得便，誰受惱者？

「諸天子！是人，魔、若魔天不能得其便」，這下面就說得五種果，得五種好處。這第一個呢，但是這下邊的文，得五種好處，但是有六段文。第一段文就是「魔不得便」。「諸天子！是人，魔、若魔天不能得其便」，這是第一種好處。這個「魔」，不是一般的鬼神，是天上的，就是魔王，是欲界頂天，欲界最高的一層天，就是魔天。這個「魔」是怎麼回事情呢？他是破壞佛法的，障礙人修學聖道的，這個天，他就是願意做這件事。他為什麼會這樣子呢？這個人就是有這個領袖欲，有統治的這種欲，一切一切的人都要歸我管，他的心情就是這樣意思。

這個外道，佛法以外的這些宗教，他也可以有種種的道理，也可以有種種修行的事情，也可以得到四禪八定，也可以得種種神通，這些人也不是太順於這個魔的意思的，但是這些人不能夠遠離魔王的勢力，還是不能的，他不能離開了魔王的勢力，還是這個範圍內裡面轉的；就算是他生到色界天、到無色界天，終究又從天上掉下來，還要回到欲界來的，所以魔王對這件事也不太介意。唯有佛菩薩，那他心裡非常的不高興，因為佛菩薩來到人間宣揚佛法、教化眾生，眾生若隨順佛教、來修學聖道，能夠解脫欲界、色界、無色界，能超出三界，入無餘涅槃，永久也不會再回來了。所以佛菩薩若是在世間一直地教化眾生，把所有的眾生都遠離了三界，入涅槃了，魔王就沒有統治的境界了，沒有人歸他管了，所以他很不高興這件事，所以就是不歡喜佛在這裡弘揚佛法，所以佛成道的時候，他就來障礙，當然他還是障礙不了的。

「魔、若魔天」：這個「魔天」當然是欲界天，這個魔王，有個王，還有魔王的一些眷屬；這個「若」這個字，也當及字講，「魔及魔天」。「不能得其便」，說是我們佛教徒，你發出離心也好、你發無上菩提心也好，你若能學習般若波羅蜜，「為他說、正憶念，不離薩婆若心」的話，魔、若魔天不能來找你麻煩，「不能得其便」，不能有機會來找你麻煩的，不能，沒有這種力量。

這個魔王就是佛菩薩來教化眾生，魔王有種種的障礙，我們相信了佛法、修學聖道的時候，魔也會來找麻煩。魔來找麻煩呢，他自己倒不現出來，他不現出來他的面目和你見面，他不，他就找其他的事情來找你麻煩，譬如說找一個人來毀辱你、來罵你；或者是叫你有病，總而言之就是叫你生煩惱、叫你不能學習佛法，就是這些事情，或者是現出一些恐怖的事情，或者是現出來一種可愛的事情，總而言之就是叫你生貪心、叫你生瞋心、叫你生恐怖心，叫你不能修行，就是來障礙這些事情。這個事情呢，現在總說一句，魔王想要找機會來搗亂，不可能的。

「何以故？」什麼原因是不能呢？「是善男子善女人諦了知色空，空不能得空便」，因為你學習般若波羅蜜的人，你能夠正憶念，就是觀色受想行識不可得，「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，就是這句話，色不可得、受想行識不可得，眼不可得、耳鼻舌身意不可得，一切法都是畢竟空的，你能這樣觀察呢，「諦了知色」是「空」的，這個「諦」就是很認真地、很深刻地這樣觀察，這叫做「諦」，不是馬馬虎虎的，馬馬虎虎不可以，你能觀察這個色是空的、觀察受想行識是空的，這樣觀察呢，你的心就不住色生心，不住受想行識生心，不住色聲香味觸法生心，心無所住了，你能達到這種境界，魔王就沒有機會來搗亂，就不能了。

這上面說「諦了知色空，空不能得空便」，因為魔王現的境界也是空，它也是因緣所生法，也是畢竟空，菩薩本身也是畢竟空，畢竟空裡面沒有彼此對立的形相的，魔王也不可得，自己也是不可得的，所以誰也不能向誰搗亂的，所以空不能得空的方便。譬如說這個火，火不能滅火，水才能滅火，這個火不能滅火，火與火是一個面目的；你現在觀察魔王，觀察魔所現的境界都是畢竟空的，觀察自己也是畢竟空的，你常能夠不遠離這個正憶念的話，他就沒有機會搗亂了；你本身貪瞋癡也不活動，沒有煩惱的活動。

當然這件事呢，初開始的時候，我們初開始學習佛法的人，魔王有可能會認為你這個人在那裡靜坐的時候打妄想，他不值得來搗亂，他可能不管這個事情；就是你有點工夫了，假設你能夠三十分鐘一念不生，你靜坐的時候，三十分鐘一念不生，沒有妄想，然後你再觀一切法空，無我、無我所，那時候他就有點事情了，他有點怕了，哎呀！這個人要得解脫了！他就有點怕你，就可能會搗亂。會搗亂的時候，所以我們用功修行的人，學習般若波羅蜜的人，你一方面靜坐，修止觀，一方面讀這個《摩訶般若波羅蜜經》、讀《金剛經》也是可以，常讀經。常讀經，經上佛菩薩的大智慧，一段一段，他說得非常圓滿，你就容易從這裡面得到智慧，得到智慧呢，這個魔王不能得便。如果你只是觀一切法空，你若不讀經，你的智慧還不容易圓滿，有的時候，有些人來對你很恭敬、有的人來毀辱你，你可能：我這麼有修行，應該恭敬我嘛！怎麼可以毀辱我呢？你可能有這些作意，可能這樣想；但是你若常常讀經，你就不這樣想了，恭敬和毀辱是無差別相。禪師說：「不與萬法為伴侶」，這話真是說得不得了，這是禪師說的話，也就是修止觀的人說的話。所以這個「空不能得空便」，你這樣觀一切法都是空了，空與空就沒有這個搗亂的這件事的。

「無相不能得無相便」，這空中是離一切相的，空裡面色不可得、受想行識不可得，空中眼耳鼻舌身意不可得、空中恭敬不可得、空中毀辱也不可得，一切法都不可得，離一切相的，彼也是離一切相、此也是離一切相的，所以「無相不能得無相便」。

「無作不能得無作便」，這個「作」是指心動說的，「無作」就是心不動了，心裡面無分別，在一切境界上心不分別；在無分別的時候，魔王也不能夠來向你搗亂，也沒有機會給他搗亂的，所以叫做「無作不能得無作便」。