人生何處不相逢

「何以故？」這底下解釋這個理由，為什麼如佛呢？解釋這個理由。

「是般若波羅蜜中雖無法可得，所謂色受想行識乃至一切種智；而有三乘之教，所謂聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。」「何以故？」什麼原因看這個人是如佛呢？這是問，問的口氣，下面就解釋。「是般若波羅蜜中雖無法可得，所謂色受想行識乃至一切種智」，這個「雖」字我們姑且不念。「是般若波羅蜜中無法可得」，什麼法不可得呢？「所謂色受想行識乃至一切種智」是不可得。

這個「行般若波羅蜜」的人，他的身、語、意不遠離般若波羅蜜，怎麼叫做「不遠離般若波羅蜜」呢？就是無法可得。「所謂色受想行識」，這個「色受想行識」就是我們的生命體。佛的大智慧說：我們的生命體是什麼東西組織成的呢？就是這五樣：一個色、一個受、一個想、一個行、一個識，這五樣組成我們的身體。這個「色」就是物質，佛教裡面常說地、水、火、風，我們的身體就是地水火風組成的這個身體。但是這個地水火風裡邊和身外的地水火風不一樣，身外的地水火風是無情物，我們這個身體裡面，這是物質組成了，組成這個身體；但是另外還有受想行識，這個「受」就是感覺，你感覺到苦惱、你感覺到快樂、或者是感覺到不苦不樂；眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味，這個身會覺觸、心裡面分別一切法，都會感覺到；或者感覺苦、或者感覺樂、或者感覺到不苦不樂，有感覺，這是一個「受」。

第三個是「想」，這個想就是心裡面……這個想這個字，上面是個相，下面是個心，就是你內心裡面去認識、去觀察世間上一切的事情，你心裡面有這種作用，這個就是屬於智慧這一方面的，這個「受」是屬於感情方面的事情。

這個「行」就是行動，我們心裡面有受、有想的時候，然後心裡就想：這件事對我有利、這件事對我有害，我要採取行動；對我有利的事情，我要去發動；對我有害的事情，我要排斥，就是心裡面有目的的採取行動，這叫做「行」，也是你的心裡的活動。當然這裡面是很複雜的，只是釋迦牟尼佛的大智慧，就提出其中的一個綱要性的，就是這樣說：有受、有想、有行這三種差別。

這個「識」，這個「識」是什麼？就是我們的了別性，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個識能了別色聲香味觸法這個事。「受想行」這三種，是幫助這個識活動的，是幫助這個識，它不就是識，但是同這個識在一起和合活動的，是這樣。所以這個「識」是心王，「受想行」是幫助這個王活動的，名之為臣，王、臣，所以也說是心所有法，這合起來就是五種。或者說這個色就是受、想、行的依止處；或者色、受、想、行是識的住處，識就在色這裡，在受、想、行這裡，是這樣。

這五種法和合起來，就是我們的生命體，但是每一個人都具足這五種事，但是每一個人，彼此間都不一樣，你有你的色、我有我的色，你有你的受想行識、我有我的受想行識，人與人不一樣，同一個父母所生的兒女也不一樣，也不是一樣的。

這上面說「雖無法可得」，這個「雖」字暫時不念，「是般若波羅蜜中無法可得」，沒有法，沒有這件事，沒有什麼事呢？「所謂色受想行識」，是沒有的。那麼就是般若波羅蜜觀察這色受想行識是空的，是這樣意思。無所得、不可得，就是沒有的意思。

這個「空」的意思，我講一下。我們現實的生活上面，我們的眼耳鼻舌身意接觸到一切境界的時候，都是很明顯的，有這件事的存在，但是在佛法的般若波羅蜜的觀察，這件事是沒有的，這樣和我們日常生活的知識，完全是相反的。我們大家，佛教徒多數都是讀《金剛經》，《金剛經》上，在前邊：「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？須菩提言：不也！世尊！如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」，這句話裡面有個「定」字，這個「定」這個字，可以再加上一個字，「決定」，無有決定的阿耨多羅三藐三菩提。

現在說色受想行識是沒有這回事，也可以用這個字，就是沒有決定性的色受想行識，是這樣意思。這個「沒有決定性」這句話怎麼講呢？怎麼叫做「沒有決定性」的色受想行識呢？

一個人，我們現在先說一個大意，一個人有父母的慈悲愛護，這個小孩子來到人間了，然後他漸漸長大了，當然他是受父母的影響，然後到學校去讀書，那麼到什麼學校讀書。然後他就有他的思想，小孩的時候聽父母的話，漸漸大了，他有自己的思想，不一定聽父母的話了。那麼這件事呢，就是他生於這個大環境，這個大環境影響他，就有這樣的思想。但是同在一個環境裡面生長的，同是一個父母所生、同在一個學校讀書，但思想不一定是一樣的。那麼這可見，就是佛法說得對，有前生的事情，今生這個因緣，大的環境的情況是一樣的，但是他還有前生不同的因緣，所以就影響了現在，所以就會促成他一個不同的思想。那麼這個地方，我們做一個結論呢，他現在有這樣的思想，就是過去的因緣和現在的因緣，促成他現在的思想出來的。如果離開了過去的因緣，離開了現在的因緣，這個思想是沒有這回事情，就不會有現在這種思想，就是這樣意思。這樣意思，怎麼叫做「不決定」呢？就是離開了因緣，思想本身是不決定的，它不能決定，它沒有決定，它要由因緣來決定它的。

我們再舉一個例子，譬如說是敲這個磬，我們到寺院裡面去，隨著做功課的時候，這維那敲這個磬，這個磬，你若到賣磬那個地方去看呢，磬與磬不一樣，發出聲音也不一樣。如果你用一個木頭的磬槌去敲這個磬，是發出這個聲音；如果你用一個鐵的槌敲這個磬，發出的聲音是又一樣；有的人，會敲磬的人，會發出一個聲音；不會敲磬的人發出聲音也不一樣。那麼這個因緣不同的時候，發出的聲音就不同。如果說這個聲音，它若會說話的話，你們都不能決定，我自己決定，我一定要這樣子，可以吧？是不可以！它本身不可以決定的！它本身不能決定的！這就叫做「空」。這個「空」是這樣意思。當然我這麼講，可能會明白一點「不決定」的意思，但是「空」可能還是不太明白。

我們讀《大智度論》的時候、或者是讀《中觀論》的時候，乃至到讀《大毗盧遮那成佛神變加持經》，這是密宗的這部經裡面也有這種話，就是說一切法空，叫做「自性空」。這個「自性」怎麼講呢？這個自性實在就是決定的意思。這個「自性」呢，就是一切事情的出現是靠因緣有的，因緣叫做「他」，「因」和「緣」都是「他」。譬如說是你種麥，有個種子，然後有土地、有水、當然也要有陽光、有水，有各式各樣的因緣，還要有肥料，然後這個種子就生出芽來了。那麼這個芽的出來，要靠種子，還要靠有土地，還要靠各式各樣的因緣，然後才能出來一個芽來的。這樣說，這個芽就叫做「所生法」。其他的因，這個種子是主要的力量，種子是因，其他的事情，這個水、土、陽光都是緣，這個因緣和合了，就有芽出來。如果說這個芽不需要種子，也不需要水、土、陽光這些因緣，這個芽自己就有了，這叫做「自性有」。但是事實上來看呢，沒有因緣的時候，是沒有芽的，所以叫做「自性空」，就是這樣子。

所以我們看一個人的時候，看這個人呢，就是他前生的業力，再加上他現在父母的幫助，就出來一個人來。如果說不需要這個業力，沒有這個業力，也沒有父母的幫助的時候，這個人是沒有的，這個人就猶如虛空似的，就沒有人了，所以叫做「色自性空、受想行識自性空」，這自性空這個地方，「色不可得、受想行識不可得」，所以就是「般若波羅蜜中無法可得」，你若有般若波羅蜜的智慧，觀察色受想行識是不可得的、是空無所有的。

所以若說是你面對一個人的時候，假設你是學習般若波羅蜜的人，你面對一個人的時候，你心裡面用般若波羅蜜的智慧的時候，不見有人可得、不見有色受想行識可得，因為他們都是因緣有的，所以都是自性空的，就是這樣意思。所以「般若波羅蜜中無法可得」，什麼法得不到呢？就是色受想行識，這樣觀。

你學習般若波羅蜜的時候，你觀察別人可能會容易，或者父母觀察兒女，兒女本身是無有少法可得，都是空的；或者是其他的一切朋友、知識，你觀察別人是空的，也可能比較容易；你觀察你自己是空的，看看能不能觀上來？可能是有點困難的。

但是，你常常的思惟，慢慢你觀察自己也是空的，一樣也能觀察空。如果你有誠意的話，假設你把《摩訶般若波羅蜜經》，你能拿出時間去用功學習，用功學習的時候，然後你多靜坐，去思惟的時候，你可能很容易就觀察，把自己也觀察是空的，觀察其他的人也都是空的，心裡面無有少法可得，可能會這樣。但是你若有困難的時候呢，忽然間進一步，你就會知道：哎呀！我自己是沒有這個力量，這是佛菩薩幫助了一下。所以你若用功修行的時候，你就會感覺到佛菩薩的幫助，「善護念諸菩薩」這句話是真實不虛的。若是你不用功，不行！你感覺不到這裡來。但是這件事，就是你平常要多努力，平常沒有事情的時候，你多靜坐、多思惟，經行的時候也可以思惟。時間，有的人可能會時間不需要很多，有的人可能是時間要多一點，就可以了。

但是另外有一個問題呢，修這個奢摩他這件事，就是修定，我們散亂心，也有可能也能夠這樣思惟：一切法自性空，坐在那裡也能這樣思惟；但是，你知道，若是有了禪定，這件事更容易，就不難，因為這個定能幫助你的智慧，有幫助它的力量，你常常能夠這樣思惟、觀察的時候，你慢慢觀一切法空的時候，你修成功了的時候，在色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意一切的境界，對於你沒有影響了。好的境界也不能動搖你、壞的境界也不能動搖你，所以那就接近到無生法忍的境界了，你就接近到聖人的境界了，就是這樣意思。但是這件事，後邊也有提到，也不是那麼簡單的事情，也可能要其他的因緣的幫助，也有這些事情。

這裡面說呢，雖無法可得，就是色受想行識乃至一切種智，這個「乃至」，就中間有略去了，中間略去了「色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意、眼識耳識鼻識舌識身識意識」，就是十八界，還有很多很多的事情，乃至到一切種智，就是佛的智慧。「佛的智慧」，剛才《金剛經》說：「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」，「阿耨多羅三藐三菩提」說中國話，就是一切種智，佛的智慧，在我們讀《般若經》的時候，當然和《楞嚴經》不同、和《起信論》不同。《般若經》上的說法，佛的智慧也是由因緣有的，不是自然有的。我們讀《大般若經》上說：「得一切種智，名之為佛」，它不說「即心是佛！」它不這麼說，它不這麼說的。是「得一切種智」，才是叫做佛，是這樣講。那麼「得一切種智」，怎麼能得一切種智呢？你就是先要學習般若波羅蜜，先學習般若波羅蜜，慢慢慢慢地就得一切種智。但是我們讀這個《摩訶般若波羅蜜經》有個〈遍學品〉，〈遍學品〉那個意思就是：你得到無生法忍以後，你要廣學世間法、出世間法，要廣學，那當然是發無上菩提心的人，有大悲心的人，他要廣度眾生，無知無識是不能度眾生的，要有廣大的智慧。這廣大的智慧從那裡來？要學習才來的。學習來，有兩個，我們從這個《摩訶般若波羅蜜經》也看出來有兩條道路：一個到十方世界跟佛學、聽佛說法，從這裡得智慧。第二條路呢，到一切的眾生的世界來，跟眾生學。我們學的《瑜伽師地論》上說：菩薩也懂得醫，為眾生治一切病這件事，也懂得醫，懂得醫啊！也懂得工巧明，工巧明實在就是很多的世間上造房子，造房子這是工巧明，你造機器，世間上所有利益眾生的事情，菩薩無有不學的，沒有一件事菩薩不學習的。菩薩到眾生的世界做大學教授，乃至做乞丐、做貧苦的人、做富貴的人，菩薩也可能會做鹿王、也可能做一條牛，到一切眾生世界去學習，通達一切法，究竟圓滿了，叫做「一切種智」。

《法華經》〈如來壽量品〉有一句話：「我智力如是，慧光照無量，壽命無數劫，久修業所得」，佛那個圓滿的智慧，大光明的境界，「久修業所得」，就是三大阿僧祇劫，不斷地在學習所成就的，這可見就是你努力地學習，成就了智慧。那麼這個話就是「因緣所生法」，佛的一切種智是因緣所生的，因緣所生的，就是無自性，無自性就是空，畢竟空中一切種智不可得，就是這樣意思。

我們讀《金剛經》上說：「可以身相見如來不？不也！世尊！不可以身相得見如來」，不但佛的智慧，我們觀察它是畢竟空，佛的身相也是畢竟空的。觀一切眾生是畢竟空，乃至觀阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛都是畢竟空的，此中無有少法可得，心裡面離一切相到無分別的境界，那麼這就是「般若波羅蜜」，是這樣意思。

「是般若波羅蜜中無法可得，所謂色受想行識乃至一切種智」，你能這樣觀察呢，這叫做「如佛」；你能這樣學習，你肯這樣努力，這叫做「如佛」。但是佛是有大悲心，為一切眾生說法的，那麼這位行般若波羅蜜的人亦復如是。他學習般若波羅蜜，自己能這樣學習，同時也能為眾生說法，所以下面說：「而有三乘之教」。

「三乘之教」是什麼意思呢？就是這位菩薩，學習般若波羅蜜的人，他知道世間上一切事情都是因緣有的，都是因緣有。說是這個人性格非常的壞，是因緣有的；說這個人的性格很好、品德很好，也是因緣有的。世間上的眾生是善、是惡，是因緣有的；出世間的聖道也是因緣有的，也是因緣有。那麼菩薩呢，他感覺到世間上的眾生，做惡雖然是有罪過，做善是比較好，終究是在生死裡流轉，是不究竟的、還是不圓滿的；若能學習聖道，才能解脫生死的苦，永久的安樂自在了，所以菩薩大悲也學習佛為眾生說法，所以「而有三乘之教」。

什麼叫「三乘之教」呢？「所謂聲聞乘、辟支佛乘、佛乘」，這是三乘之教。「聲聞乘」這個「聲」就是佛為眾生說法的法音、法語，叫做「聲」；「聞」呢，聽佛的法語而能夠努力的修行，然後從生死苦惱的世界得解脫了，叫做「乘」。這個「乘」就是車，車有運載的意思，有動力，能從這裡運載到另一個地方去，有這個動力的，叫做「乘」。你若學習佛法的時候，學習「苦集滅道」的佛法，你就能夠從生死苦惱的世界，運你到涅槃的地方去，所以叫做「乘」，有動力。說我不學習佛法，我願意學世間上的慈善事業，我造個醫院，眾生很苦、沒有衣服穿、沒有飯吃，我來布施他們，做這個善法。做這個善法，也很好，但是不能夠把你運到涅槃去，沒有這個力量，沒有這個動力。但是能夠不到三惡道去，還有點好處，不會到三惡道去受苦，在人間、在天上受樂，那麼這世間善法是這樣。

但是，佛教徒和非佛教徒還有一點差別，我們佛教徒也應該有慈悲心。我們這個地方沒有醫院，很多人有病，沒有地方去治療，那麼我在這個地方辦一個醫院。如果我們是佛教徒做這件事，你迴向無上菩提，願以此功德，願一切眾生得無上菩提，那麼這就是菩薩道了，這不是世間的善法了，就不同了。如果你沒有迴向無上菩提，你只是：我造一個醫院，就令眾生在這裡能夠恢復他的健康，消除他的病苦，你就知足了，那這是世間善法，所以大家共同地做這一件事，但是思想不同，所得的果報不一樣，所得的果報還不一樣的。

所以現在說這「聲聞乘、辟支佛乘、佛乘」，這是出世間的善法。出世間的善法好過世間的善法，就是使令你究竟地解脫一切苦惱，是這樣意思。

這個「辟支佛乘」翻一個獨覺，就是他出現在沒有佛、沒有佛法的世界，沒有人教導他佛法，而他自己無師自悟，沒有老師教導，他遇見一個因緣，他就能明白佛法。

在這個經論上說到一件事，說有個國王，這個國王有很多的女人陪著他，他這個後背，也許他不常洗澡，他就發癢，他就叫他的女人給他搔癢，而這些女人都是帶著手鐲，帶著什麼東西。那麼很多的手在那裡搔癢的時候，這些手鐲與手鐲踫，就發出來音聲了。等這個搔癢搔完了的時候，這個聲音就沒有了，那麼這國王就從這裡，就明白一切法空的道理了。他明白這個空了，他就心裡面寂靜住，就得了禪定、得了神通，他就棄捨了王位，到深山裡面修行，得了聖道。

所以這叫做出在無佛世的時候，無師自悟，他能夠得聖道。而這種人為什麼會這樣子？為什麼有人不能這樣子呢？就是宿世的栽培不同。這個人宿世見到佛見得多、修福修得多、栽培善根多，修四念處是栽培善根，還能修福，做了很多的善事，所以他這個功德做得特別多，而他也願意出在無佛、無佛法的世間，無師自悟，他也有這個願望，於是乎他就是出現這件事了，這叫做「辟支佛乘」。

這個「佛乘」呢，也是修學佛法，但是他發了無上菩提心了，也就是發了大悲心。眾生在這世界上流轉很苦，那麼他發大悲心，我要弘揚佛法、廣度眾生，以三乘聖道普度一切眾生，他有這樣的大悲心，有這樣的大悲的願力，他能廣學佛法、修學聖道，得無生法忍以後，就能普度眾生，一直到最後功德圓滿就成佛了，那叫做「佛乘」。

「聲聞乘、辟支佛乘、佛乘，而有三乘之教」這個地方，就是由大悲心宣揚三乘的佛法，普度眾生。前面是「無法可得，所謂色受想行識乃至一切種智」，這是般若的智慧；「而有三乘之教」是大悲心；一個般若的智慧、一個大悲心，這兩種功德圓滿了，那就是佛了，是這樣意思。

這上面說：「雖無」，「雖」這個字，就是雖然是般若波羅蜜觀一切法空，但是他有大悲心為一切眾生宣揚三乘之教，所以這個地方也是如佛。前面是說他自己是……，前面這一段，「若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者，我輩視是人如佛」，這只是說學習般若波羅蜜如佛。「何以故？」下面呢，說到般若波羅蜜，也同時說到大悲心。所以他又能自己學習般若波羅蜜，來調伏自己的煩惱乃至斷煩惱，還有大悲心廣度眾生，所以也是「如佛」。所以諸天說：「若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者，我輩視是人如佛」，是這樣意思。我還想講個故事，現在到點了，就休息，明天再講。