人生何處不相逢

第三個呢，「遠離」叫做智慧。遠離，我離開這裡很遠，不在這裡了，遠離。這個遠離是什麼呢？就是佛教徒經過學習般若波羅蜜，你開了智慧的時候，對於世間上一切一切的事情，都沒有執著心，遠離了執著。遠離這個執著和剛才的破壞有關係，和破壞有關係，是什麼呢？你知道它是空的，再不執著了，所以那叫做「遠離」。這個遠離再明白一點說，就是斷煩惱，消除了一切的煩惱，所以叫做「智慧」。

這個「執著」這句話，我們佛教徒常常的閱讀經論，常會看見這句話：不要執著，但是這句話不是那麼容易明白的。不是那麼容易明白，但是你若細心地反省自己的思想上的活動，你就會多明白一點這個「執著」的意思。

我說一件事，譬如說，我和這個人沒有什麼恩怨，也沒有恩、也沒有怨、也沒有愛、也沒有恨，我對這個人。他和我談一段話，我們就分開了，他就走了。走了，我心裡什麼也沒有，不憶念這件事。但是若是有一個人和你有嚴重的傷害，他若是和你接觸了，這件事，事情已經過去了，但是你心裡面還繼續在憶念這件事、繼續在分別這件事的，分別這件事，這是一樣；或者你對這個人特別有感情，雖然是你和他，或者多少天以前見面談話，乃至到多少年以後，你心裡還在想念這個人的。那麼這裡邊就是有點不同，和你沒有恩怨的人，過去就過去了；但是有恩怨的人，你心裡面不過去，那是什麼意思呢？就是你對這個恩怨有執著，恩也是執著、怨也是執著；對於那個沒有恩怨的，沒有這個執著。這就顯示出來什麼叫做執著？就這個地方就是執著。

而且這個執著還是很微細的，怎麼叫做微細呢？譬如說我歡喜吃餃子，那個人就說餃子怎麼好，我就流口水了。其實我自己反省，並沒有一定願意吃，但是就流口水，這表示什麼呢？你為什麼流口水？就是想要吃，就是那個執著心很微細，很微細啊！「執著」這個地方，說是我不取著一切法的時候，這叫做不著，不執著，這是很微細的。

「執著」這個煩惱是在愛恨之前就有了，先有執著而後才有愛、才有恨的，愛恨是很粗顯的煩惱，你自己很容易感覺到的，但是執著，你自己不知道；所以執著是比愛恨這個粗顯的煩惱，更根本的煩惱，叫做「執著」。現在說是「遠離」叫做般若，般若的智慧，你沒有執著心，就叫做般若，沒有執著的。

我說一件事，我們就說這個阿羅漢，阿羅漢他不入定的時候，他的眼也能見色、耳也能聞聲，眼耳鼻舌身意和色聲香味觸法也能接觸，也知道是好的、也知道是壞的，也是知道的。但是他有自在力，他的心「不與萬法為伴侶」，所有的色聲香味觸法在他心裡面什麼也沒有，心裡面那個明靜，無分別的境界，能有這件事，他隨時能有這種分別，能有這個分別。

我們再說一件事，譬如我們平常人，說天氣熱，熱得厲害也感覺不舒服，特別冷也感覺不舒服，有人罵我，我也感覺不舒服，有人讚歎我，我心裡歡喜，我們心隨境轉。但是阿羅漢沒有這些事情，阿羅漢他也知道是冷、也知道熱，也知道你是罵他、也知道你是讚歎他，但是心裡面不著，能離一切分別。他就是，你罵他呢，他心裡沒有事，和讚歎他，在他心裡面是一樣的感覺，所以是不執著，不執著的。

我們若是常常靜坐的人，也可能會有一點感覺。假設你靜坐，或者修數息觀、或者用其他的方法，把所有的這些塵勞事情都停下來，心裡面明靜而住，沒有愛、也沒有恨，心裡面明明了了，也不惛沈、也不散亂，心裡明靜而住。當然你可能是很相應，但是也可能不相應，我想要這樣做，總是有一個影子進來，或者是一個愛的影子、或者恨的影子，總是有個影子進來。你想要心裡面不要有這愛恨的影像，心裡面能明靜而住，辦不到，那麼這就看出來，我心裡有執著的關係；阿羅漢沒有這件事，就是他無著，他不執著。

譬如說是一個大福德人，這個世間上一個大福德人，他沒有什麼不如意的事情，他這一生都是安樂自在的，都很好。當然，也是表面上這樣看，也可能他有什麼問題，他沒有說，別人不知道。但是我們說這個阿羅漢的事情，我們就舉目犍連尊者，他臨命終的時候，為這個木杖外道把他的身體打扁了，我們的身體不是扁的，但是他把它打扁了。然後舍利弗尊者……，他若不乘神通，就是不能動了，舍利弗尊者把他抱回來，抱回到廟上。但是目犍連尊者他還能入定，還能入定、還能現神通，就好像恢復正常這樣子。

那麼在我們的心裡來分別、觀察這件事，觀察這件事，你這個人學習佛法得了聖道，得初果、得二果、得三果、得四果，你這道行這樣高了，今天受這樣的惡報，那麼修學聖道有什麼好處呢？有沒有好處呢？我們可能會有這個問題。當然，表面上看，目犍連尊者是很苦了，但是目犍連尊者本身的境界呢？他心裡面能離一切相的，這個安樂的境界，你不能影響他、苦惱的境界也不能影響他，他的心能離這一切相，心裡面還是原來阿羅漢的境界；我們認為很苦，他沒有這件事的。所以，表面上阿羅漢也會有一些不如意的事情，但是阿羅漢的內心是清淨、安樂、自在的，所以聖道還是聖道。

所以，有人問我：這些得神通的阿羅漢臨命終的時候，一定要現神通是什麼意思？我沒有看見註解，我這樣分別這件事，這阿羅漢臨命終也可能是有病痛，那麼身體不對勁了，那麼阿羅漢他要臨命終的時候，他自己想：我這個身體也是老病，這樣子；但是我修學的聖道，是不是也像老病死，也是結束了呢？是不是也是衰敗、衰朽了呢？那麼這件事怎麼才知道呢？於是乎他自己攝心入定、現神通，和沒有病的時候一樣，也能現神通種種變化。那麼，這時候阿羅漢知道，這個肉體有老病死，他得的聖道沒有這回事情，沒有老病死的。

所以從這些事情來看，這個無執著的境界，大阿羅漢可以在一切苦惱的境界上，他心裡不著，還是聖人，還是安樂自在的，可以看出來。但是還不能和佛比，佛是更深微、更微妙了。所以這不執著這個地方，我們姑且這樣解釋。遠離一切執著，這是般若波羅蜜，這是這個意思。

這是「通達義」是般若義、「破壞義」是般若義、「遠離義」是般若波羅蜜。但是成就般若波羅蜜的人沒有這一切的分別，他沒有這樣分別，說我的知識比你高，他也沒有這種分別，我遠離了一切煩惱，他也沒有這個分別。所以這樣解釋呢，「通達義」是般若波羅蜜、「不通達」也是般若波羅蜜；「破壞義」是般若波羅蜜、「不破壞」也是般若波羅蜜；「遠離義」是般若波羅蜜、「不遠離」也是般若波羅蜜。當然，這都是聖人的境界，凡夫是沒有的。這個「般若」，我們就講到這裡。

「波羅蜜」，這個「波羅蜜」翻到中國話，是到彼岸的意思，這裡有個河，河有此岸、有彼岸，由此岸坐船到彼岸去。怎麼叫做此岸？怎麼叫做彼岸呢？就是學習般若波羅蜜法門的這些聖人，由有生死苦惱的地方、有生老病死的苦惱、有愛別離苦、怨憎會苦、五取蘊苦，各式各樣的苦惱，這就是「此岸」；到達涅槃的彼岸的時候，遠離一切苦了，沒有老病死，沒有一切苦惱的地方，就是大安樂的地方，叫做「彼岸」。這是一個解釋。

第二個解釋呢，圓滿的智慧是「彼岸」，智慧沒有圓滿叫做「此岸」。這個阿羅漢和辟支佛和菩薩，也是有廣大的智慧，但是沒有佛那麼圓滿，那只有佛得的涅槃，才能名之為彼岸，是這樣意思。這是第二義。

第三義，「有相、無相」，「有相」是此岸，「無相」是彼岸，我們剛才也有講過這個意思。我們平常人總是在「相」上活動，心不能離一切相。所以我們是在此岸受種種苦；這些聖人能達到「無相」的境界，就是到安樂的地方去了，所以那是由此岸到彼岸。我們沒得到涅槃的人，我們從經論上的學習，我們會分別，這是此岸、這是彼岸；但是成就彼岸的聖人，他也沒有此岸、彼岸的分別，遠離一切分別，名之為「彼岸」。那麼這個「波羅蜜」可以這樣解釋。

這裡面這個「圓滿的智慧」、「未圓滿的智慧」，叫做此岸、叫做彼岸，這裡面當然包含般若的意思。般若是圓滿的智慧，那是佛的智慧，才能稱之為「般若」了，其他的人智慧不圓滿，那麼就是不圓滿的般若。不過在《大智度論》上解釋，這個「般若」，從得無生法忍以後的智慧，知諸法實相的智慧，名之為「般若」；到成佛的時候，這個般若名之為一切種智，它們是一回事，但是名字有點不同。那麼，這是「波羅蜜」翻個「到彼岸」，就這麼解釋。

但是這個般若，因學習般若而到彼岸，這個波羅蜜是個果，學習般若是個因，由因而得果。那麼究竟圓滿，就是佛才成就了「摩訶般若波羅蜜」的，是這樣。

我們再說「經」這個字，「經」這個字，印度話叫做修多羅，翻到中國話，翻個「契經」。其實翻個「經」，我們中國的聖人的著作，稱之為「經」，那麼印度的佛法翻到中國來，也就是用這個字，表示這是佛說的，實在這裡邊的用意，是契這個字。契這個字是什麼意思？契，是契合的意思，就是這些語言文字的佛法是契合佛所證悟的真理，就名之為「經」，這是第一。

第二個意思呢，又能夠契合眾生的根性，就是佛說這樣的佛法，而眾生也感覺到合適，能夠生信、能夠信解、能夠修學、能夠得到聖道，能發生這個作用，也就名之為「經」。如果雖然是符合佛所證悟的真理，但是不契機，就是不能發生作用了。說是契合眾生的根機，眾生聽到了以後，心情歡喜，但是不契合佛說的真理，那不能名之為「經」的。所以這個地方有兩個：又要契理、也要契機，就是名之為「經」。

《摩訶般若波羅蜜經》，我們剛才說：「非離彼能詮，智於所詮轉」，這個「經」就是指能詮的，就是語言文字，這個白紙黑字，這就是「經」，它是能詮顯「摩訶般若波羅蜜」的，能詮和所詮合起來名之為《摩訶般若波羅蜜經》。

這個《摩訶般若波羅蜜經》傳到中國來，就是鳩摩羅什法師沒有翻譯這部經之前，有其他的人翻的，叫做《道行般若》和《放光般若》。在《高僧傳》上看出來，道安法師、還有一個釋道琳，一位大法師，對於《摩訶般若波羅蜜經》和《道行般若經》都是有研究的、很有成就的，在《高僧傳》上看是很明顯的。當時，很多的國王、大臣都向他們學習佛法的，有這樣事情。

鳩摩羅什法師來以後，翻的《摩訶般若波羅蜜經》比前人翻得好，那麼學習的人是更多了。一直到隋、唐，隋唐的時候，學習這部經的人還是很多，以後逐漸地就衰微了，學習的人少了。但是這部經有龍樹菩薩的註解，就是《大智度論》。在佛教史上看，印度佛教史上看，印度很久，這個《大智度論》就失傳了。那麼鳩摩羅什法師到中國來，把《大智度論》傳到中國，到現在，中國還有《大智度論》，我們還可以去學習。但是，我感覺到學習《摩訶般若波羅蜜經》的人少，學習《金剛經》、學習《法華經》的人比較多，學習這部經的人比較少。

學習這部經的人少，有什麼關係呢？有點關係！就是修學聖道的人少了！修學聖道的人少，在我們今天來說呢，我們今天的漢文佛教，就是念佛的人多，這表示什麼意思呢？表示還有人有善根，肯念佛，還是不錯。但是也表示不能修學《摩訶般若波羅蜜經》的聖道，不能學習聖道。那麼怎麼樣才能了脫生死得涅槃呢？念阿彌陀佛了！這個話裡面有點深義，有什麼意思？就是佛法衰微了，就是表示這個意思。

但是我們若問一問：怎麼叫做佛法興盛？譬如說，我們現在有很多人學習佛法，也應該說是佛教興盛，不是這個意思。「能得聖道」，這叫佛法興盛。佛教徒都是生死凡夫，佛法不是興盛的。那麼怎麼樣才能得聖道？你學習《摩訶般若波羅蜜經》，你就容易得聖道，你知道怎麼樣修四念處、怎麼樣來斷煩惱、怎麼樣得無生法忍這件事。你這樣學習，現在我們佛教徒裡面有人得聖道了，他的身口意可以代表佛教，有佛法的氣氛在裡面。我們沒有去修學聖道，我們的身口意除了貪、就是瞋，再不然就是愚癡，這是佛法興盛嗎？不過，念阿彌陀佛還是好了，能往生阿彌陀佛國也好嘛，也就是佛菩薩大慈悲，早就知道佛法衰微了，給你一個淨土法門，給你念阿彌陀佛，求生淨土了。說是也有人沒有念阿彌陀佛，修學其他的法門，修學其他的法門，你得聖道沒有？沒得聖道，還是差勁的，還是差一點！

「摩訶般若波羅蜜」這個法門，當然我們中國佛教是大乘佛法，在大乘佛法的一切一切的法門裡面，都是以般若波羅蜜為主導的，不管你修那一個法門，都是要有般若波羅蜜做主導者，你不可以缺少它的，這樣子你可以得聖道，不然的話，你不能得聖道的。

我們念阿彌陀佛，這表示什麼意思呢？弘揚淨土法門的人多，也表示學習《摩訶般若波羅蜜經》，學習不來了。我們再多說一句，當然我可能有口過了，你去看歷代大德的著作，和現代人的著作，古代的人，有些人有般若波羅蜜的氣氛，他的註解裡面有般若波羅蜜的氣氛；但是後來的人，稍晚一點的人，雖然是大家都可以去閱讀、去學習，但是沒有般若波羅蜜的氣氛，那表示什麼？就是他沒有學習《摩訶般若波羅蜜經》、他沒有注意地學《大智度論》，沒有，沒有這回事，就是學不來了。若是真是學習《摩訶般若波羅蜜經》，當然你要學《大智度論》、但是也要學《中觀論》，學習《中觀論》，也還不是容易，這句話容易，但是學還不是容易的。

學習了《摩訶般若波羅蜜經》，就明白了「中觀」的道理，你用中觀，中觀就是四念處。中觀是四念處，那麼你能夠，每一天能拿出來多少時間，修般若波羅蜜的這個法門，你能這樣修，你就有希望得聖道了，就有希望得聖道！但是另外有一個問題呢，就是我們漢文的佛教，說我相信佛法了，或者是讀古代大德的著作，或者是讀經論，或者近代大德的著作，什麼經論，我受到感動，我經過一個時期的思惟、觀察，佛法是真理！我就好好學習，然後就完了；然後就是，好像一天沒有什麼事情。這個密宗的人，不是這樣，密宗的人有一件事情，我們顯教的人應該要學習，就是它給你一個法門，給你一個法門叫你做功課，這樣做、這樣做。那麼這就是有一個軌道可以遵循，可以從這條路走過去了；若是我們學習佛法，我是有信心是有信心了，但是沒有什麼軌道，沒有軌道可循，這也是佛法衰微的一個現象，衰微的現象。

我剛才已經說過，佛菩薩早就知道，這個末法時代，佛法衰微了，學習聖道的人少，學不來了，只好念阿彌陀佛，給一個淨土法門。淨土法門有功課，給你一個功課表，早晨怎麼做功課、午前、午後到晚間怎麼樣做功課，那還是不錯的，自己做功課，然後你能有希望往生到阿彌陀佛國去，這件事不錯的。說我相信了淨土法門，你不做功課，你想要往生阿彌陀佛國，這件事是沒有希望的，不行！那麼現在這個《摩訶般若波羅蜜經》，我們若細心地讀《大智度論》，就會知道它也有個功課表，這裡面。當然你做到、做不到，那是又一回事，但是它本身是有個功課表的，告訴你怎麼樣用功修行。

修行這件事，我們若是這個……你沒有般若的這個法門，這個《摩訶般若波羅蜜經》，我們若從始至終的閱讀，然後肯思惟。當然其中有一件事，就是觀一切法空，就是用這個辦法來調伏自己的身口意。那麼我們若不學習這個法門，說我一天就學其他的法門，我念咒，或者是我念阿彌陀佛，或者是我念一部經，我就把這經念一念，這就是修行了，這就是做功課了。你這樣修行也是很好，好過不修行，但是很久很久，多少年你還是原來樣，你心裡面還是貪、瞋、癡，還是這樣的。若是你學習《摩訶般若波羅蜜經》，觀一切法空無我、無我所，這樣修行的話，假設你拿出時間要多一點，當然要修奢摩他，要修定，定中修「摩訶般若波羅蜜」這個觀的話呢，假設你肯努力的話，我看不會很久，你的貪瞋癡起變化。這個貪，不像以前那麼貪了，這個瞋，也不像以前那麼瞋，愚癡，也不像以前那樣，就起變化了。那表示什麼呢？你就是向前進步了，你就有可能由凡夫到聖人那裡了，就是由此岸到彼岸去了。

若是我們佛教徒，說是我們出家人，如果你不這樣修行，你不這樣修摩訶般若波羅蜜這個觀、修這個四念處，你遇見事情的時候，你處理事情的時候，你原來的貪瞋癡就發生作用，你自己不覺知，還不大知道，但是貪瞋癡起作用，起作用的。若是稍微有慚愧心，哎呀！我這樣不對，我不應該這樣！可能稍微控制一點，但是未必有效。你雖然有點慚愧心，你控制不住的；若是有般若波羅蜜的法門在裡面，能控制住，因為這般若波羅蜜的力量太大了，很大的，它能令你離一切分別，遠離一切分別，使令心清淨。

這部經後面常常說到「清淨」這兩個字，龍樹菩薩的解釋，清淨是什麼呢？清淨，就是諸法空的意思，因為你觀一切法空的時候，令你心清淨，所以清淨就是諸法空的意思，諸法空就是清淨的意思，龍樹菩薩這樣解釋。我們從這個解釋也看出來，你若學習這個法門的時候，能從你的思想上根本起變化，會起變化的。當然這是要努力，你不能說是你不努力，我就這麼讀一讀就可以，讀一讀不行！你要思惟裡邊的道理，就是修奢摩他和修毗缽舍那的觀，當然現成的話，就是修四念處，你要努力才可以，早晨起來要修、午前也要修、午後也要修、晚上也要修，你要多拿出來時間才可以。你若努力的修呢，我看一百天內就有消息，一百天內就有消息。

佛在世的時候，你在經論上看，就聽佛說這一段的佛法，就有人得初果了，他為什麼能夠那樣快呢？就是佛這麼說，他就作如是觀，當時就有效，就是這樣子嘛。當然，有的人當時沒有得聖道，但是他能努力修三七二十一天，就得聖道了，就有這些事情。

我們現在的佛教徒，多數是沒有學這個法門，當然不知道，你不學就不知道；我們願意學其他的法門，當然都是讚歎，這個法門怎麼好怎麼好！你發歡喜心，那麼就學，但是你沒有學這個「摩訶般若波羅蜜」，你沒有學，你沒有學就不行。

所以，我有時候會有口過，就會說一些批評古代的祖師，這是我的罪過，我現在又要說這句話！歡喜祖師禪，念佛是誰？你參話頭，感覺這祖師不得了！這個法門是無上法門！但是你參了幾十年，怎麼樣？你若是學習般若波羅蜜這個法門，很快有成就，這事實如此嘛。

我在東林念佛堂的時候，有一個慧德法師，他是金山寺、高旻寺住了幾十年了，後來因為大陸上有變化，跑到香港來，那麼他在大嶼山住茅蓬。後來我在東林念佛堂的時候，他來了。我問他，我說：你在金山、高旻參禪幾十年，你感覺怎麼樣呢？他說：完全是空過光陰，沒有用！那麼你今天呢？今天我讀這個《大般若經》，心裡生歡喜！就事實是這樣子嘛，不但是他一個人，很多人都是這個問題。

若是你學習過佛法，你明白了般若波羅蜜的道理，然後去參念佛是誰？那不同，那就是修止觀了，那就是這樣子。你學習其他的法門也是一樣，你都要有般若波羅蜜，你就會有成就的，不然是不行的，所以稱之為《摩訶般若波羅蜜經》。

所以《摩訶般若波羅蜜經》，我們若肯學習，當然你要拿出一點精神，要把《大智度論》好好讀一讀，也要讀一讀《中觀論》，《中觀論》有現在台灣印順老法師的講記，還有古代嘉祥大師的《中觀論疏》，應該不難，學習也是容易。你要先學《中觀論》，而後讀《摩訶般若波羅蜜經》，也是很好；你先學習《大智度論》，然後再去學習《中觀論》，也可以。學習完了再修止觀，完全不同。

現在的人，很多人，南傳佛教來了，提倡《阿含經》，《阿含經》好！但是你若是把《中觀論》、《大智度論》學習完了，再看《阿含經》，完全不同。如果我們沒有學習這個「般若」法門，你去讀《阿含經》，你可能讀沒有幾篇，就不願意讀了。它篇篇說……，這一段經一段經不是很長，都說無我、無我所、說是無常的，你心裡厭煩就不願意讀了。但是你若學習般若波羅蜜這個法門，心裡通了的時候，讀《阿含經》生歡喜心，完全不一樣的，生歡喜心的。不能輕視《阿含經》，因為它通著的，《阿含經》和《摩訶般若波羅蜜經》是通著的，也就是容易得聖道的。所以這個《摩訶般若波羅蜜經》是應該學習，應該拿出點精神好好學習，學習是值得的，因為將來能夠得聖道。世間上其他的事情，當然也不能夠……，說是我要吃飯嘛！我不能完全來學習佛法，我要吃飯！當然是的！是要吃飯的。但是拿出時間多一點，學習《摩訶般若波羅蜜經》是值得的！

如果你把所有的時間都放在現在的生活上的事情，不值得！因為將來一口氣不來就死掉了，世間上你有什麼成就，一口氣不來，死了以後都等於零了，完全用不上了。但是你若學習《摩訶般若波羅蜜經》，你將來能用得上的。下文付與來日。