人生何處不相逢

《摩訶般若波羅蜜經．三歎品、現滅諍品》

【前言】

住持法師、各位法師、各位居士、各位法友大家好！我們今天在這裡集會，學習《摩訶般若波羅蜜經》，這是非常吉祥的事情。但是，我想首先應該感謝這觀音寺的主人，發無上菩提心，能建立這樣莊嚴的道場，方便我們在這裡栽培善根，我們的確是應該深深地致謝才是對的。因為發了無上菩提心，建立道場的本意，就是為了所有的人，能在佛法裡栽培善根，才建立道場的。所以我們在這裡學習佛法，也正符合發無上菩提心的本願的。

這個《摩訶般若波羅蜜經》來到中國來，是很久很久了。這個《小品般若經》就是《道行般若經》在漢靈帝的時候，就來到中國了，的確是應該說很早了。但是現在的《摩訶般若波羅蜜經》是比《道行般若》晚一點，可能在漢朝過去了、三國時代都過去了，好像是在曹魏的時候，甘露年間，有個朱士行，實在是個出家人，那個時候的出家人是姓在家的姓，所以叫朱士行。在《高僧傳》看上去，這個人是得了聖道的人了，他發心到于闐國去。于闐國若在今天來說呢，還就是中國的新疆的地方，是得到了《摩訶般若波羅蜜經》。當然，那是梵文的，後來派他的弟子，叫法饒，把它送回到中國來，後來才翻成漢文的《摩訶般若波羅蜜經》。

我們在《高僧傳》上看，這位道安法師，就是對《摩訶般若波羅蜜經》特別有研究的，他每一年講兩遍，講兩遍《摩訶般若波羅蜜經》。初開始是講《道行般若》，後來就是講這個《摩訶般若波羅蜜經》，就是《放光般若》。我們現在學習的這一部是在姚秦時代，就是東晉的末年，鳩摩羅什法師翻譯的。這一部經一共是三十卷，九十品，這九十品的《摩訶般若波羅蜜經》分五個部分：第一個部分是舍利弗般若；第二部分是須菩提般若；第三部分是帝釋般若，加上彌勒菩薩也在內，這是三個部分；第四個部分是實相般若；第五個部分是方便般若，一共分這麼五個部分。

舍利弗般若，就是這個般若裡面就說到勸我們學習般若波羅蜜這個法門，這是第一段。第二段呢，就是諸天歡喜護持，學習般若波羅蜜法門的人，諸天都護持，諸天都發歡喜心，護持這位學般若的人，我們就說到這裡。

這個須菩提般若呢，是說三三昧：說空三昧、無相三昧、無願三昧。但是《瑜伽師地論》的次第，這個無願三昧在中間，先是空三昧、無願三昧、無相三昧。在《大智度論》上說的次第，無願三昧在後，無相三昧在中間，一開始是空三昧。在《瑜伽師地論》上講這個三三昧，空三昧是修無我觀，修無我觀，名為空三昧；無願三昧實在就是修無常觀、修苦觀，就是對於欲界、色界、無色界這個三界內的這些有漏苦惱的事情，不生歡喜心，生厭離心，這叫做無願三昧；這個無相三昧呢，就是對於三界的色受想行識的一切法，都不分別，心能離一切相，那麼叫無相三昧。這個空、無願、無相，這三種是智慧，智慧而說三昧呢，就是它有禪定的功夫，在禪定裡邊修無我觀、修無願、無相的觀察的思惟智慧的，所以稱之為「三三昧」。

但是在《瑜伽師地論》上的解釋，這個空三昧是觀我空、觀一切法空，這叫做「空三昧」。無相三昧呢，我空、法空也不可得，沒有我相、也沒有法相、也沒有空相，那麼叫做「無相三昧」。無願三昧，本經和《大智度論》叫做「無作三昧」，工作的「作」，作工的「作」，無作三昧。無作三昧就是不作願，就是對於一切法空，空也不可得的境界無分別，那麼叫做「無作三昧」。《瑜伽師地論》的解釋和《大智度論》的解釋不完全一樣。那麼這個須菩提般若主要是說這個三三昧。

帝釋般若呢，說的是信解，說我們學習般若波羅蜜有無量無邊的功德，得現在世的功德、還得將來世的功德，得無量無邊的功德。那麼我們在佛法裡面栽培善根沒成熟的人，聽佛菩薩、聽釋提桓因讚歎學習般若法門的功德，我們生歡喜心，因為生歡喜心，就生了信心，因信心而又發心學習，所以叫做「信解般若」。彌勒菩薩在這一段文的後邊，也讚歎般若法門，叫做「隨喜功德」，但是彌勒菩薩說的就比帝釋說得深了。這個「隨喜」就是觀一切法空，離一切相，叫做「隨喜」，這就是深了一點。深了一點，是什麼意思呢？就是善根沒成熟的人，發歡喜心而能去學習；善根成熟了的人，聽佛、聽須菩提尊者、舍利弗尊者、聽帝釋讚歎般若的功德，就得甚深義了，入甚深義。入甚深義這一方面，所以叫做「甚深般若」。彌勒菩薩這一段，和帝釋讚歎般若功德這一段，合起來名為「信解般若」，那麼這是第三段。

第四段叫做「實相般若」，也叫做「不退轉般若」，這個實相般若什麼意思呢？就是學習般若波羅蜜法門的人，得無生法忍以後，得無生法忍，能遠離一切煩惱、遠離一切戲論、能證悟了諸法實相，這一部分是表示學習般若法門的人轉凡成聖了，那麼就叫做「實相般若」。

「方便般若」呢，是得無生法忍的菩薩發大悲心，善巧方便地弘揚般若法門、廣度眾生，這叫做「方便般若」，這一部分就是特別的深奧了。

這個前面的實相般若就是舍利弗般若、須菩提般若、信解般若，這實相般若都提到我們怎麼樣的學習般若波羅蜜這個法門，我們要受持讀誦、思惟觀察，都提到這些事；但是到方便般若就不提到這些事了，就是發大悲心、廣度眾生，而還離一切相的境界，那就是大菩薩的境界。這個實相般若和方便般若實在是很廣、很深的。那麼，合起來這五分般若。而《摩訶般若波羅蜜經》這五分般若都是具足了的。所以我們若是學習鳩摩羅什法師翻的《摩訶般若波羅蜜經》是合適的、很圓滿的。那麼我這一段話姑且就算是介紹了這個《摩訶般若波羅蜜經》的大意，就到此為止。

【釋題】

現在，第二段解釋《摩訶般若波羅蜜經》的題目。「摩訶」是印度話，就是梵語，翻成中國話，就是翻個「大」。鳩摩羅什法師還是用梵語，所以叫《摩訶般若波羅蜜經》。玄奘法師，唐三藏玄奘法師，他就是翻個大，就是《大般若波羅蜜多經》，就是翻個大。這個大，就是廣博甚深的意思，在佛法裡邊，世出世間一切功德，完全因般若波羅蜜才能夠成就，所以般若波羅蜜名之為「大」。在《大智度論》裡面解釋這個「大」的意思是非常的多，現在姑且說四樣，說四種：第一個名之為「大」的原因，「得勝力故」，學習般若波羅蜜法門，你能夠成就不可思議的神通道力，這是一樣。

在《摩訶般若波羅蜜經》在舍利弗般若裡面，曾經說出一件事來：你若想要用一個汗毛、我們身上的一個汗毛，舉起來三千大千世界的須彌山，用這一汗毛能把它舉起來，遙擲到無量阿僧祇世界之外去，把它丟得這麼遠，而這個世界上的眾生，世界上的人類和其他的動物，並沒有受到什麼傷害，沒有擾亂這麼多的人。在這個《維摩詰經》說到維摩詰居士，他是把東方阿閦佛世界，把它拿到娑婆世界來，但是阿閦佛的世界，除了有禪定的人之外，其餘的人都不覺不知，有禪定的人知道，知道是到另一個世界來了。說這個大菩薩境界，如果你想要成就這樣的神通道力呢，你要學般若波羅蜜多，就可以成就了，能得到這樣的神通道力，所以名之為「大」。

第二個「得多聞故」，能得到多聞，這個「多聞」是什麼意思呢？我們從經論上，過去世無量劫來也有佛，未來的無量劫裡面也有佛、現在十方世界也有佛；過去佛也宣說了無量無邊的佛法、未來世的佛也宣說了無量無邊的佛法、現在十方世界也宣說了無量無邊的佛法。如果你這位菩薩，你這位佛教徒，想要聽到過去佛說法、未來世佛說法、現在世佛說法，你都能聽到、能夠明了，而能夠用它來自利利他的話，你要學習般若波羅蜜法門。

這個話，經文上就是這樣說，但是這一件事，如果我們要加以解釋，裡面就有問題。譬如說，昨天的事情已經過去了，昨天有人說話已經過去了，我們今天沒有辦法聽見那個人說話的；明天還沒到來，明天有人說話，今天能夠聽到，這件事也不可思議。現在這上面說「得多聞故」，就是有這個力量；過去佛、未來佛、現在十方世界的佛，所說的法語，你都能夠聽到，這個「聞」實在是說聽到，實在也就是學習的意思，這件事也不可思議。在《大智度論》上的解釋，就是菩薩有這樣的三昧，你入了這個三昧，能聽到過去佛說法、能聽到未來佛說法、能聽到十方世界佛說法，有這樣的力量。這是第二個原因，名之為「大」。「得多聞故」。

第三個原因，「生大人故」，什麼叫做「大人」呢？凡夫都是小，凡夫不夠大，聖人才是大，阿羅漢、辟支佛、大菩薩和佛，這是大人，這些大人都是因為學習摩訶般若波羅蜜而成就的，所以叫做「大」，這個般若波羅蜜稱之為「大」。

第四個原因是什麼呢？「能與大果」，能夠給你一個很廣大、圓滿的果報，就是得涅槃，涅槃是非常不可思議的事情。這個涅槃是一切聖人所成就的境界，如果用我們凡夫的語言去解釋的話，就是大安樂的境界，裡面沒有苦惱，沒有一切的苦惱。那麼阿羅漢也得到了，辟支佛、大菩薩和佛都得到這種境界。我們學習《摩訶般若波羅蜜經》這個法門，我們也能夠成就，所以名之為「大」。

但是這件事呢，在世間上的人是非常多的，能夠有這樣的願望，希望得涅槃的人，這樣的人，我看是不多，這樣的人，我看是很少的。世間上的人多數希望現在我的生活美滿一點，我看多數人多數都是希望這樣，我身體健康，沒有病痛；我的父母、夫妻、兒女、財富、權位都令我滿意。《瑜伽師地論》上說到一件事，說到我們人有很多不如意的事情，我們通常說是有愛別離苦、怨憎會苦、老病死苦，說這個，但是《瑜伽師地論》上多說出一樣，就是老是感覺到不足，這是一個苦。我有了一百間房子了，但是總是還少一間，再找一間，就是所有如意的事情，總是感覺到不足，要繼續地去追求，這也是一種苦，在《瑜伽師地論》上這樣講。

我們人世間的人，就是多數人只知道追求現在的生活美滿，只知道這件事，這是一種人；第二種人，他可能是在人世間受到了苦惱的衝擊，他對於世間上一般人所認為滿意的事情不歡喜了，他想要離欲、想要得禪定，想要生到天上去，生到色界天、生到無色界天上去，享受三昧樂，這是第二種人；第三種人就是佛教徒，對於世間上的欲樂、對於三昧樂都感覺到不足，我希望得涅槃，只有佛教徒有這樣的願望。

世間上的欲樂，人都歡喜，三昧樂是少數人也是歡喜。我們在欲樂上得到了滿意也歡喜，有什麼不好呢？為什麼一定要求涅槃樂呢？這個欲樂這件事，佛說這個「受」，色受想行識這個受，享受的受，有苦受、有樂受、有不苦不樂受，在我們的感覺上有這三種不同，這表示佛也承認世間也有樂，所以才有樂受嘛！但是佛說人生是苦，就是不承認這個樂了。這個原因是什麼呢？因為這個苦惱的事情，當然我們感覺到，我們是承認這件事；但是樂受這件事，為什麼也認為它是苦呢？因為你追求這個樂不容易，很難！很困難！如果你失敗了，那當然是很苦；說是成功了，成功了，你要保護也很苦，也很辛苦，那麼若是終究有一天失掉了，很痛苦。所以這樣說呢，是樂少而苦多，所以這個樂也令我們不如意。

我說一件事，大概1970年、71年，香港的股票不得了，漲得很厲害，後來到了1973年吧，就跌下來了。跌下來了，就有什麼事情呢？就有人到河邊，看到有鞋，這個人就不見了，就有這個事情。但是他們也有的人不參加這件事，他生活還是正常。這可見就是樂中有苦，使令人受不了，這苦若來了受不了。當然，這也是智慧的問題，有的人智慧高，他也會避免這些事情；但是智慧不足的人，就是很有問題了。

所以從這些事情上看呢，佛也承認世間上有樂，但是樂會帶來苦惱，所以這個樂不太好。如果有一種樂，沒有苦，這個樂是更好了！這樣的樂，只有涅槃是這樣子，其他的事情都不行，其他的事情，很明顯的都是無常的，你不能永久地保持得住，終究有一天是敗壞了。所以這個涅槃樂是在佛教徒來說呢，就是要追求、希求得到涅槃，得到涅槃以後，就是永久地安樂自在，而沒有生老病死這件事了。所以，得涅槃樂是最尊貴的，是最值得努力希求的事情。而《摩訶般若波羅蜜經》裡面，我們學習這個法門，可以得到涅槃樂，所以也名之為「摩訶」，名之為「大」。有這四樣，有這四個理由，所以稱之為「大」。這個「摩訶」就算講完了，我們講這個「般若」。

「般若」翻到中國話，就是「智慧」，這個智慧是什麼意思呢？就是通達的意思，我明白這件事。這個佛教裡面說智慧，說兩種智慧：一個是根本的智慧、一個是後得智，一個根本智、一個後得智。這個後得這個後，是先得根本智，後來又得到一種智慧，叫做「後得智」。這個後得智是什麼智慧呢？簡要的說，就是通達世間、出世間的緣起的道理，就叫做「後得智」，這個後得智實在是包括一種知識。譬如這個醫生，他能夠知道什麼病用什麼藥來治療，能治病，這也是一種智慧；譬如說建築，造這個房子，這也是一種知識、也是一種智慧；譬如說會計師、律師，世間上的政治、經濟，各式各樣的，這也是一種智慧。

但是佛法裡邊不稱這些智慧叫做後得智，是說你得到根本智以後，得到的那個智慧才是後得智，這上面有什麼意思呢？因為若得到根本智，就是剛才說「證悟諸法實相的智慧」，就叫做根本智。你得到諸法實相的這個智慧以後，你的貪瞋癡的煩惱，就逐漸完全地消除了，消除了以後，你得到的智慧，叫做後得智。這裡面有什麼不同呢？就是《金剛般若波羅蜜經論》，無著菩薩所作的《金剛經》的註解上說：你若得到了根本智以後，能使令你得的後得智不顛倒，不顛倒，說個白話就是沒有錯誤；若是我們沒得到根本智，我們心裡面有各式各樣的煩惱的時候，我們在世間上有各式各樣的知識，會受到煩惱的影響，也會令你有很多的過患。若是得到根本智，沒有煩惱以後，得到的各式各樣的知識，沒有過患，有利益而沒有過患，所以叫做「後得智」。

這兩種智慧，這個根本智，到佛的時候才是圓滿的，其他的阿羅漢、辟支佛和菩薩也有，但是不圓滿；所以後得智也是一樣，到佛的時候才圓滿，其他的聖人也有多少，但是不圓滿。你成就了這兩種智慧，就名之為「般若」，名之為般若的。

但是在《大智度論》裡面還有一些解釋，解釋似乎是不大容易明白，我姑且說一說。它說「破壞」就是智慧，破壞叫做智慧。那麼破壞什麼呢？就是因名言而通達的一切相，都是可破壞的，這話什麼意思呢？我舉一個例子，譬如有人說，現在屋子裡有條龍在這裡飛，那麼你自己看不見，你就心裡想：這屋子裡有一條龍，你也向人說：這屋子有一條龍。你說出這語言，叫做「名言」，這個名言，表示這屋子有一條龍；我們若自己沒有眼睛，那只有聽你說；但是你若有眼睛看，這屋子裡沒有龍，你說龍，這是說謊話。我這是舉個例子，當然這等於是個譬喻。

在佛法裡面講呢，世間上一切的名言、一切的文字，語言文字，所表達的一切一切的義相、一切的事物，都是這樣子。就像說：這屋子裡有條龍，這話和這上的意思是一樣的。所以，「破壞」叫做般若波羅蜜，就是能破壞這些名言所表達的一切義。我們沒有通達這個般若的道理的時候，受這名言的欺誑，受種種名言的欺誑，所以有很多很多的問題。現在這個《大智度論》龍樹菩薩的解釋，破壞義是般若義，能破壞一切名言所表達的一切事情，再進一步的說，就是能離一切分別，遠離一切虛妄分別，再不說這裡有一條龍在這裡飛了！當然這是聖人的境界，我們凡夫是不能的，我們凡夫繼續這樣講：這屋裡有一條龍，聖人不是這樣意思。

我再多說一句，就這個地方，《攝大乘論》上有一句話：「非離彼能詮，智於所詮轉」就是這個意思。「非離彼能詮，智於所詮轉」，這個語言文字是能詮顯的，能顯示一件事的，說是離開這裡幾百里以外發生一件事，這個記者他的文筆好，他會把這件事介紹出來，然後宣佈出來。我們幾百里外的事情看不見，看見他就這麼寫出來了，那麼只看見能詮，就是看見這文字上的說法，這叫做「能詮」。這個「所詮」，就是文句所表達的這些事情，各式各樣的事情都是所詮。我們人的思想，要假藉語言文字的能詮，才能夠明白所詮的道理，才能明白；如果沒有能詮的時候，這個所詮是怎麼回事，完全不知道。我們的知識的這個程序是這樣子，我們就是這樣子。

所以要「離彼能詮，智於所詮轉」，這個智慧，我們的智慧不需要語言文字，就能在語言文字所詮顯的道理上活動，沒有這件事，我們能這樣子嗎？我們不行！我們沒有這件事。離彼能詮，智於所詮轉，是不可能的，所以叫做「非離彼能詮，智於所詮轉」。

那麼這個話是什麼意思呢？我們前五識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識這前五識，第六意識，第六意識要通過前五識，才能接觸到語言文字，或者耳朵聽、或者眼睛看，接觸到文字，然後第六意識才種種的分別，我們一定是這樣子。若是沒有能詮的時候，什麼也不知道的。所以那個小孩子，這個嬰兒，他沒有學話的時候，他心裡沒有辦法想的；當然他也有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識都有，可是在接觸境界的時候，就是不能分別，因為他沒有名言。譬如說我們現在這個燈開了，接觸到光明，如果沒有這個「光明」的名言，我們接觸是接觸了，但是沒有話說，你心裡也不能想什麼，接觸是接觸了，但是不能分別。

那麼從這個地方，就得到很多消息，得到什麼消息？我再舉一個例子，譬如說現在，我今天和一個朋友談話，心裡面很正常，沒有什麼特別的分別；但是這個朋友走了以後，另外又來一個朋友說，剛才這個人，他在什麼什麼地方說你壞話，給你設了一個陷阱，就等著你向裡面跳，怎麼怎麼……說了很多，你立刻心情就不對了。你的心情的這個憤怒，或者引起種種的想法，都是因為你那第三位朋友的名言引起的，如果沒有那個名言，來了的時候，你所有的這些分別都沒有，這些憤怒通通都沒有。那麼這就是什麼？這就表示，因為名言而引起這些問題，這些問題本身是沒有問題的，都是沒有問題的，就是因為名言引起來的；若是沒有名言，就沒有這些事情。

那麼佛教徒經過修禪定、經過觀察以後，就發現因名言而引起的一切問題都是假的，因為可能第三個朋友在說謊話，也不一定，他只是在說離間語，破壞，並不真有什麼事情，你那個朋友，對你還是很正常的朋友，沒有來破壞你，但是第三個朋友就說這些謊話來離間你，你就會引起很多很多的煩惱來了。

所以這個地方呢，就是我們沒有神通的，凡夫的這種人，因名言而引起很多很多的問題，若沒有名言的時候，這些問題都沒有。從這裡就知道這些名言引起的事情都是不真實的，只是自己的分別，你自己的虛妄分別。如果你能夠深入地觀察，因名言而引起的一切事都是空無所有的。本身是空無所有的，這叫做「破壞」，叫做破壞的。當然，不只這一樣，還有其他的事情，我們姑且就說這一樣。這是破