人生何處不相逢

爾時，佛告諸天子：如是！如是！諸天子！如汝所言，是般若波羅蜜中雖無法可得，所謂色受想行識，乃至一切種智；而有三乘之教，所謂聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。諸天子！若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者，視是人當如佛，以無所得故。何以故？是般若波羅蜜中廣說三乘之教，所謂聲聞乘、辟支佛乘、佛乘。

「爾時，佛告諸天子：如是！如是！」這是第二段「佛述」。前面第一科，是諸天讚歎須菩提尊者說般若法門的殊勝，現在是第二科，佛認可這件事，佛同意他的讚歎。這一科裡面分二科，第一科是「述歎」，就是同意他，又分二科，第一科「述其如佛」，就是同意他如佛的讚歎。

「爾時，佛告諸天子」，諸天讚歎完了的時候，我們的本師釋迦牟尼佛就告諸天子：「如是！如是！」就是你這樣的讚歎是對的！是對的！

「諸天子！如汝所言」，前面這兩個「如是」是總說的，下邊是別說，就是詳細的說。在說之前，佛先招呼諸天子：「如汝所言」，像你剛才所說的話：「是般若波羅蜜中雖無法可得，所謂色受想行識，乃至一切種智」，你剛才這樣子說的話，能夠這樣子呢，「行是般若波羅蜜不遠離者，我輩視是人如佛」，你這樣的讚歎。這個「行般若波羅蜜不遠離」，怎麼叫做「不遠離」呢？就是「所謂色受想行識乃至一切種智」不可得，觀一切法空。

「而有三乘之教」，前邊這樣的學習般若波羅蜜，這個學習般若波羅蜜的人，這個學者，這樣的觀察色受想行識是空的、眼耳鼻舌身意也是空的、色聲香味觸法也是空的，眼識、耳識乃至意識也是空的，乃至到佛的一切種智，也是空的，這是學習般若波羅蜜的人自己用功修行的境界。「而有三乘之教」呢，他的般若波羅蜜裡面，他這個智慧裡邊，還有慈悲心的；如果這個般若的智慧裡面沒有慈悲心，那就是小乘佛教的般若法門；現在是大乘佛教，這個智慧裡面還是有慈悲的，所以有三乘之教，就是為眾生宣揚三乘佛法，你宣揚這樣的佛法為眾生作解脫的因緣，所以這是一個大慈悲的行為。「所謂聲聞乘、辟支佛乘、佛乘」，就是這三乘之教。

「諸天子！若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者，視是人當如佛，以無所得故」，這是昨天講過，能這樣學習，就是「色受想行識乃至一切種智」，都是無所得的，無所得就是空的意思。

我們第一天解釋這個本經的題目的時候，曾經說過，但是我現在想要再描一描。佛，本師釋迦牟尼佛出現在這個世間，為我們宣說佛法，這件事的目的是什麼？目的就是解脫我們的苦惱，我們姑且只說人，我們人在世間上生存，你決定會有老病死的苦惱的，一定會有這種苦惱。也有愛別離苦、也有怨憎會苦、還有求不得苦，這另外還有一種苦呢，就是內心裡面貪瞋癡的活動也很苦，小孩子可能不是太明白，人年歲漸漸大了，會明白一件事，就是自己憂愁、憤怒的時候，你很苦！你感覺到很痛苦！對於自己的身體有傷害，有的時候飯都吃不下去了；這個憤怒的時候有這些苦，若是你的貪心動了起來的時候，其實也是很苦的，也是很苦的。

這個佛法，尤其是般若波羅蜜，就是解除一切痛苦的方法，能解除痛苦。我們昨天簡略地解釋了這個色受想行識不可得、一切種智也不可得，簡單解釋過。那麼簡單的解釋，就是觀色受想行識是空、無所得，無所得就是空的意思，就是無色受想行識了，這樣的觀察，怎麼能夠解除苦呢？這個道理何在呢？我簡單說，就是在你的臥室裡面有一條大毒蛇在那裡，你心裡有什麼感覺？你若在那房子休息的時候，有一個大毒蛇向你吐舌頭，你感覺怎麼樣？我看除了特別的那個蛇王可能是不同，一般人都會心裡不安，都是苦啊。那麼若沒有毒蛇了，你心就安了，就可以安心的休息了。

我們有很多的苦，都是很多的事情，心裡面種種的分別，有種種的所分別的境界，你因此而有很多的煩惱、有很多的苦，你若用般若波羅蜜觀察那個所分別的境界是空的，空無所有的，能分別的這個色受想行識的識也是空的，就無分別了，你就不苦了，就沒有苦。就像你的房子裡面沒有毒蛇了，你心裡就安了，這是一樣，道理是一樣的。

當然這件事不是像說話那麼容易，你要經過一個時期的學習，怎麼叫做因緣生、自性空？要經過一個時期的學習。而且前面要有戒、要有定，這個觀一切法自性空是慧，慧的前面，你還要有一點定、還要有戒，就是不應該做的事情，不要做，你不要做。那麼，我做了又怎麼的呢？你做了的時候，你這個定就不容易修，這個慧也不容易學習了，就是障礙你的定、慧的成就，那就不能解脫苦，苦惱你不能排解出去的。

所以，佛告訴我們持戒清淨就是為了定成就，告訴我們學習定的方法的目的，就是為了慧成就，能成就智慧，智慧成就，就得解脫了。因慧得解脫，由慧得解脫的，就是這麼一回事。若是說我不感覺到苦，那這件事不需要。若是眾生不感覺到苦，釋迦牟尼佛不出現世間的，不能出現世間，出世間沒有用，你為他說這些佛法，他不需要。我們通常會說到一句話，就是《四十二章經》上說：「富貴學道難」，「富貴學道難」是怎麼回事呢？可以有兩個原因：一個不感覺到苦，那他不需要佛法，這是一個原因；第二個原因呢，這個富貴的境界是個什麼境界？是個大煩惱境界，這個大煩惱把他困住了，他沒有時間，沒有時間學習佛法，他沒有時間，所以他們要來學習聖道，這是不可能的，很困難、很困難的，除非是特別善根深厚的人，那有可能，不然的話都是很難、很難的。

現在這一段文呢，諸天讚歎須菩提尊者，這個般若法門的殊勝，那麼讚歎完了，佛現在認可這件事，所以也把前文重說一遍，「若有菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜不遠離者，視是人當如佛，以無所得故。何以故？是般若波羅蜜中廣說三乘之教，所謂聲聞乘、辟支佛乘、佛乘」，所以叫做「如佛」，是這樣。

我還想再說兩件事，說兩件事。這個般若波羅蜜是六波羅蜜的最後一個，前面有一個禪波羅蜜，再前面就是布施波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜，這四個波羅蜜是幫助我們修禪波羅蜜的，因為禪波羅蜜成就了，就可以修般若波羅蜜。但是這個六波羅蜜在《攝大乘論》上，無著菩薩有很多種解釋，現在我姑且就說一種。禪波羅蜜的這個「禪」字就是止觀，就是修止、修觀。修止觀成就聖道了，得到了清淨無漏的智慧了，叫「般若波羅蜜」，這樣意思。這個禪裡面也有智慧的，一個止、一個觀，就是禪。

我們中國的佛教有禪宗，我們看這個禪宗的歷史，看禪宗的歷史，禪宗的人也會寫了一些禪宗的事情，但是我想，你看道宣律師，他寫得比較好，我是感覺。這個藏經裡面有《高僧傳》、《梁高僧傳》，這個道宣律師寫的《續高僧傳》，這個我感覺到可信的程度比較高。禪宗的人寫的禪宗歷史也可以看。但是這個《高僧傳》裡面看，達摩禪師他來到中國，應該是宋、齊、梁、陳、隋，不是梁武帝的時候來的，他最晚可能是在齊以前，南北朝這個齊以前，有可能是宋，宋、齊、梁，有可能是宋的時候來，來得很早。他來的時候，在中國傳禪，跟他學禪的人，不是看話頭，而是以《楞伽經》來印心的，以《楞伽經》印心，就是學習《楞伽經》，根據《楞伽經》來坐禪的，是這樣。但是達摩禪師他開示的法門有「二入四行」，也不是很多。在這一段文章裡面，也有《維摩詰經》上的意思，也有《般若經》上的意思，裡面有《維摩詰經》、有《般若經》的道理，那麼就是依據佛說的法門，也還是依據「般若波羅蜜」來學習禪的，還是這樣。

至於「看話頭」，是後來，就是禪宗衰微了的時候，才看話頭的。你若看看禪宗的歷史，很明白的、很容易明白這件事。所以後來的人，當然就是對於佛教的書讀得少，當然這個人有可讚歎的地方，就是對祖師的法語的恭敬心很深、很誠懇。但是你對於經律論、《高僧傳》沒有多讀，你就限在這個境界裡，就限在這個框框裡面，你不能出來，不能出來，就有點問題。那麼我這一段話說完了，再說第二段。

第二段，我們中國佛教也很久了，這個念佛法門很興盛，流行得很廣，為什麼它會流行得很廣呢？就是提倡的人多，我也宣揚念佛法門，你也宣揚念佛法門，所以大家念佛的人多；沒有人提倡，就沒有這件事。那麼這件事，很好！念阿彌陀佛，求生阿彌陀佛國去。這件事和般若波羅蜜來對比的話，是怎麼情形呢？也很容易明白這件事。我們看這個《觀無量壽佛經》，你讀大本的《無量壽經》、讀小本的《阿彌陀經》，我們做功課的時候，讀小本的《阿彌陀經》，你可能不是容易明白；你若讀大本的《無量壽經》和讀《十六觀經》，就知道一件事，知道什麼事呢？就是我們在這裡誠心地、不散亂地、一心不亂地、心不顛倒地念阿彌陀佛，又怎麼的呢？臨命終的時候，可以到阿彌陀佛國去，到阿彌陀佛國又怎麼的呢？到阿彌陀佛國，就是聽阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，為你說《摩訶般若波羅蜜經》！還是學習這個法門，得無生法忍，還是這麼回事。你若讀《十六觀經》，你會知道這件事、讀大本《無量壽經》也會知道，小本的《阿彌陀經》，你不知道，小本的《阿彌陀經》沒有說這件事，不知道。

那麼這樣子和《摩訶般若波羅蜜經》來對比，我們也就發現佛的大慈悲，就是我們不能學習《摩訶般若波羅蜜經》，沒有人提倡嘛，倒不能說決定不能學習，沒有人提倡，沒人提倡就沒人學習。很少人不經過別人的提倡，我就去學習《摩訶般若波羅蜜經》，當然這種人，我看也可能有，但是不是很多；那麼，當然你提倡念佛，我就隨著念佛。念佛，你若能夠精進、一心不亂的念佛，能往生阿彌陀佛國，非常的殊勝，這件事非常是對的，非常好，非常好的！但是大多數人呢，還不是那麼樣的……像說的那麼好，就是你懈怠嘛，你不能精進嘛，就是很多很多的事情，把你牽去了，你沒時間念佛，少少的時間念佛，這樣子也可能往生，也可能不能，不一定，不一定的。

那麼這件事就是明白，就是兩種人：一種是我不知道學習《摩訶般若波羅蜜經》的這個法門；一個是我知道了，也不能學，那麼怎麼樣解脫我這個老病死苦呢？就是念阿彌陀佛，就是這麼回事了。那麼這樣說就可以知道，我們的善根不是太深厚了，也就是根性太鈍了，但是能念佛成功，還是很殊勝的。

那麼若是我們學習《摩訶般若波羅蜜經》，我們沒能夠精進地觀一切法空，你沒能修止觀，修就是昨天修，今天又不修了，不精進，就還是懈怠，那你也不會成功的，你也不會成功，那還不如念阿彌陀佛好。你念阿彌陀佛，可以往生阿彌陀佛國去；你若不念阿彌陀佛，般若波羅蜜的法門，你也沒能精進修行，死了要到那兒去？因為你沒有願生阿彌陀佛國的願，那就不如念阿彌陀佛，有願，求生阿彌陀佛國好，這個事情應該這麼說，應該是這樣的。

我們再從另一個態度來說呢，若是我們……當然這件事，這個六祖大師是特別的人，其他沒有那種特別因緣的人，那還是要讀書的；我們學習《摩訶般若波羅蜜經》，我感覺，你是要讀點書。這是漢文，而且又是古文，就是你要讀過書，而且要是拿出來時間用功，拿出時間來用功的，你早晨起來，早晨你不要貪睡覺，早晨早點起來，就要修止觀，午前也修、午後也修，那麼晚上也修。你一天，初開始我看至少要修八個鐘頭，一天修或者四次、或者五次、或者修六次、或者修七次，最少要八個鐘頭；等到再進一步的時候，就是十個鐘頭，再就是十二個鐘頭、二十四個鐘頭，那麼你就成功了；如果說我只是每一天靜坐兩個鐘頭，這還是不行，那還是不行的。

所以，我說這個話的意思呢，就是學禪的人，你若願意聽達摩禪師的開示，你應該去學《楞伽經》、或者學《維摩詰經》、學《摩訶般若波羅蜜經》。禪宗這個四祖，道信禪師，道信禪師對《摩訶般若波羅蜜經》還是歡喜的，他還弘揚這個的。《六祖檀經》裡面也提到《摩訶般若波羅蜜經》，所以《摩訶般若波羅蜜經》就是禪，就是禪了；所以，從禪宗史上來看，你若願意看話頭，那當然是你的自由，但是你若希望有成就，學《摩訶般若波羅蜜經》這個禪，好過看話頭的，這是很明顯的事情。

我剛才說，你的臥室裡面一條毒蛇，什麼是毒蛇呢？就是你自己的虛妄分別心，就是毒蛇，虛妄分別心所面對的一切境界都是毒蛇。因為我們平常人，我們沒有學習佛法的時候，你就在這上貪瞋癡，貪瞋癡就是毒蛇，若用般若波羅蜜這樣觀察，慢慢地訓練自己，這個毒蛇沒有了，你心就安了，所以你這個老病死苦，苦而不苦，這個問題就解決了。

所以，《摩訶般若波羅蜜經》是應該好好學習，幸而這個《大智度論》就是這一部經的註解，到現在我們還有這部，這個藏經裡面還有這部經；南傳佛教沒有這個書的，而印度佛教很早就失傳了，這個《大智度論》就失傳了。但是我們中國，鳩摩羅什法師他傳到我們中國來，這是非常重要的一件事。我這幾句話說完了。

這地方說，所謂聲聞乘、辟支佛乘、佛乘，前面這一段呢，「述其如佛」，就是佛同意諸天讚歎學習般若波羅蜜的人是如佛的，與佛相似，不是佛，但是與佛相似，這也很了不起啊！能與佛相似，還了得，很了不起了。那麼下面這一段文，佛又進一步地解釋這件事，就是「明佛不可得，此是如佛」，怎麼叫做「如佛」呢？就加以解釋的意思。

檀那波羅蜜中，佛不可得；離檀那波羅蜜，佛亦不可得。乃至般若波羅蜜中，佛不可得；離般若波羅蜜，佛亦不可得。內空乃至無法有法空，四念處乃至十八不共法，一切種智，亦如是。佛語諸天子：菩薩摩訶薩若能學是一切法，所謂檀那波羅蜜乃至一切種智，以是事故，當視是菩薩摩訶薩如佛。

「檀那波羅蜜中，佛不可得；離檀那波羅蜜，佛亦不可得。乃至般若波羅蜜中，佛不可得；離般若波羅蜜，佛亦不可得」：這個「檀那波羅蜜」，這個戒波羅蜜，「檀那」就是布施，布施波羅蜜。施波羅蜜、戒波羅蜜、忍波羅蜜、勤波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，這六波羅蜜。六波羅蜜是什麼呢？就是成佛的法門。因為這個般若波羅蜜，它不是孤獨的一件事，它是和前面五波羅蜜統一起來，名為般若波羅蜜的；不是單獨一個般若波羅蜜，名為「般若波羅蜜」，一定有前面五波羅蜜在一起合作，那麼叫做「般若波羅蜜」。

那麼這六波羅蜜是什麼呢？就是得聖道的一個法門，就是成佛的一個方法。這樣說呢，我們昨天也提到，得一切種智，得佛智慧，一切種智就是阿耨多羅三藐三菩提是法，說佛是人，這個人一定成就了阿耨多羅三藐三菩提法，而名為佛的。你沒得無上菩提，不能名之為佛。所以佛是個假名字，一定是成就了佛的功德，而名為佛。這樣說，這個佛是因緣成就的，經過長時期的努力的修行，這個大般若的智慧和大悲心，這兩種功德圓滿了，名之為佛。這樣說，佛是因緣成就的。

你若是讀禪師的語錄、或者是讀《起信論》、讀《楞嚴經》，就是另一個態度，現在《摩訶般若波羅蜜經》，它不說「即心是佛」，不說這個話，它不說：「你本來就是佛」，就是這個佛法說的，它不一樣。但是這個意思就是說，佛是經過長時期的修行，先是發阿耨多羅三藐三菩提心，然後能修六波羅蜜，修般若波羅蜜，廣度眾生，功德圓滿了就是佛；佛不是本來就是佛，而是經過修行才成為佛的。玄奘法師翻的《大般若經》上說：「得一切種智，名之為佛」，說得很明白。什麼叫做佛？得一切種智，就叫做「佛」。你沒有得一切種智，不名為佛。這就是佛是經過修行的因緣而成就的，如果你不修行呢，你沒這樣努力地用功修行，那你就不是佛，就是沒有佛這件事。

那麼現在這個文，就是表示這個意思，「檀那波羅蜜中佛不可得」，就是「本來就是佛」這件事不可得。「檀那波羅蜜」就是我們依據經論發菩提心，修這個布施波羅蜜來利益一切眾生的時候，這個時候，「佛不可得」，就是不因為因緣而成就的佛，沒有。「本來就是佛」這件事沒有，沒有這回事情，就是佛不可得，就是不經過修行就是佛，沒有這回事情。如果說是本來就是佛，那麼你在因地的時候，就是現在我還是凡夫，但是我發無上菩提心，我修布施波羅蜜的時候，那麼你就是佛了？你本來就是佛嘛，這時候你就是佛了。但是這個時候，不是佛；因為你沒得一切種智嘛，你心裡面還是貪瞋癡的活動，是污染的，甚深的三昧乃至陀羅尼，這一切的功德你都沒有成就，沒有成就，這佛不可得。

「離檀那波羅蜜，佛亦不可得」，說我修這個檀那波羅蜜，也沒有一個本性佛；說我「離檀那波羅蜜」，我不修，不修也沒有，這個自性佛也是不可得，也是沒有的；就是不經過因緣，你就是佛，這件事，不承認這件事，不承認有這件事的。「乃至般若波羅蜜中佛不可得」，中間是戒波羅蜜、忍波羅蜜、精進波羅蜜、禪波羅蜜，也是一樣。「乃至到般若波羅蜜中」，如果你認為本來就是佛，那麼你在修般若波羅蜜的時候，不管你成功、沒成功，你應該那裡有一個佛才對的，有一個不經過修行的，本來就是佛，應該就在那裡了，但是，不是的；你在學習般若波羅蜜的時候，那個本性佛也是不可得。

「離般若波羅蜜，佛亦不可得」，說我不修般若波羅蜜，本來就是佛，也沒有這回事情。那麼怎麼樣才能成佛呢？一定要發無上菩提心、功德圓滿、得一切種智的時候，才名之為佛，應該是這樣子。

「內空乃至無法有法空」，這是十八空：內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空，一共有十八空。十八空在前面第一卷，《大智度論》第一卷有解釋，我想在這裡不要解釋了。這個十八空，主要就是自性空，觀一切法是因緣有，自性不可得，主要是這個自性空。這個自性空，這個十八空呢，就是觀察色受想行識、眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，這些是內空、外空、空空、大空，乃至無法有法空，就是一種智慧，這個十八空，就是有十八種智慧的意思；也和前面一樣，十八空中，也是佛亦不可得，離十八空，也是佛亦不可得。

「四念處乃至十八不共法，一切種智亦如是」：這個「四念處」就是三十七道品，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，這一共是三十七條，三十七條也是，你修四念處的時候，四念處中，佛亦不可得，離四念處，佛亦不可得。這裡面說這個不可得，就是說那個自性佛是不可得的，是這樣意思。「乃至十八不共法，一切種智亦如是」，這個「十八不共法」，就是佛所成就的功德，一共有十八條，這十八條是「不共」，不共於聲聞、緣覺，他們沒有這種功德，這十八種。