人生何處不相逢

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第八十五面第二行：

　　「平等者，離差別也。經雲：心佛眾生，三無差別。正顯平等之義。」這個經題，平等覺，我們把名題分作三句來讀，清淨、平等、覺。平等就是沒有差別，心佛眾生同一個性體，都是自性變現出來的，所以大乘經上佛常說「十方三世佛，共同一法身」，就是這個意思。三世佛是講過去、現在、未來，過去已經成佛的，世尊為我們介紹一部分，《三千佛名經》上中下三卷，上卷就是過去千佛，中卷是現在千佛，下卷是未來千佛。未來佛，還沒成佛，在哪里？現前一切六道眾生都是未來佛，佛法裏面講有情眾生。有情眾生，情就是唯識裏面所講的受想行識，有感受，苦樂憂喜舍的感受，有思想、有執著、有記憶，這叫有情。

　　現在我們知道動物有情，植物也有情，礦物也有情。很難得，我們從量子科學家的報告，告訴我們，虛空裏頭也有情。這是現代的科學家，他們肯定沒有真正的真空，佛家講空無，決定沒有。在真空狀態之下，裏面還有次原子，還是非常活躍，我們肉眼看不見。實在他們發現這個東西，很像佛經裏面所說的念頭，就是一念不覺，佛家講無始無明。無始是沒有開始，科學家也都發現了，確實沒有原因，真的沒有開始。他也說了，刹那生，刹那就滅了，跟彌勒菩薩所講的一彈指三十二億百千念，每一個念都是獨立的。物質現象跟精神現象怎麼來的？就是這些念頭累積連續產生的幻相，不是真的。所以物質現象、精神現象、宇宙之間大自然的現象，都是這麼來的，科學家認為這可能是宇宙跟生命的來源，他們發現了，但是說得最清楚、說得最明白的還是大乘經。

　　釋迦牟尼佛當年在世，沒有這麼多科學儀器，他怎麼知道的？他告訴我們，一切明瞭，這是每個眾生的本能，你本來就見到。他們現在看這些原子、電子，要用高倍的顯微鏡；佛菩薩不需要，經典裏面告訴我們五眼圓明。五眼我們有，我們有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，我們都有，現在到哪里去了？這五種眼如果都有的話，你哪里需要顯微鏡！不需要。佛告訴我們，都是因為我們迷失了自性，就跟《三字經》前面所講的一模一樣。佛法確實豐富了中國傳統文化，《三字經》要用《華嚴經》的境界來講，講得通。「人之初，性本善」，那個善不是善惡的善，善是讚歎的詞，讚美的，就是太好、太圓滿了，一絲毫欠缺都沒有，智慧圓滿，德能圓滿，相好圓滿，你的見聞覺知沒有一樣不圓滿。你能見，能見什麼？能見今天所講的小光子，基本的粒子，你能夠看到這個小光子怎麼發生的，一念不覺變現出的。念念不覺，那就這個小光子累積，它是念頭，它是念頭累積的，累積就變成物質現象。物質現象裏面就有見聞覺知，見聞覺知是自性裏頭本有的。動物是自性變的，植物也是自性變的，礦物也是自性變的，虛空法界都是自性變現的，裏面每一個粒子都有圓滿的見聞覺知，每個粒子你都能見到。

　　它們還有音聲，妙音，微妙的音聲，你能聽見；它有香、它有味，你都能嗅到，你都能嘗到，這佛經上講的。科學今天所發現的，佛法裏面講的微塵，極微之微，也許是他們現在所講的量子。但是量子看到它有體積，它是個物質，它有精神現象，這被看到了，色看到了；香、味還沒被發現，色聲香味，音聲也沒有發現。還是佛講得圓滿，整個宇宙就是這基本的物質構成的，把它分析開來統統是一樣，平等法，沒有絲毫差異。為什麼變現出這樣複雜的宇宙？佛告訴我們，從念頭生的，念頭複雜。複雜到什麼程度我們自己不知道，為什麼？我們的心太粗了。如果我們的清淨平等覺現前，那我們就知道、就明瞭了。我們心太粗了，自己動念自己不知道，不但極其微細的我們不知道，佛在經上講得很清楚，阿賴耶是很細的念頭，誰知道？經上講，八地菩薩，真明瞭！我們科學家，現在科學跟八地菩薩比，不行，差遠了，他剛剛發現，知道有這些東西，還沒搞清楚，八地菩薩看得太清楚了。

　　之前的這些菩薩跟我們一樣，我們也知道，我們是聽說的，是讀了這些大乘經，經裏面所說的。我們知道佛決定沒有妄語，佛所講的一定是真的，一定不是假的，這個我們相信，能信得過，佛沒妄語。佛教導我們，這是有符合科學的，不是說佛講了，我們就相信，這不是佛的意思。佛告訴我們，你現在相信，你現在理解了，佛要求我們還要把它證實，才算是你自己的。你要沒有證實，不算你的，這是佛講的、菩薩講的，你雖然知道，你得不到受用。如果你把它證實了，行證，行是什麼？就是放下，你為什麼不能證實？那就要問你了，你的心為什麼不真誠？妄想沒放下，你不真誠。妄想叫無始無明，就是起心動念。你的念頭，一個念頭滅，一個念頭起，你永遠都不停。有這個東西，真誠就沒有了，因為什麼？這東西是假的，起心動念是假的，不是真的。自性裏頭，惠能大師講得好，「本無動搖」，本無動搖就是大乘經上佛常常講的自性本定，你看我們中國人講自性本善，本定是本善，不動搖的。我們不但有妄想，就是有起心動念，還有分別，還有執著，這糟糕了。

　　起心動念是微波，分別就是浪，執著是大浪，你的心靜不下來了。佛法的修行，八萬四千法門，無論哪一個法門統統是修定，沒有定你就不能契入。所以佛法，定是修行的核心、樞紐，其他種種方法是幫助你得定的，叫你持戒，戒幫助你得定，那是手段，因戒得定。定到一定程度，豁然大悟，智慧開了，那叫證得。定沒有證得，定是你證得的前方便，你必須要有的。慧開之後，對於宇宙人生的真相，我們講一切萬物，它的性(自性)相、事理、因果全都明白了。《心經》上講的，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊是什麼？五蘊就是整個宇宙，色是物質，受想行識是精神，這叫五蘊，這是從阿賴耶上說的，從自性裏頭沒有，自性裏面不現相，自性本定不現相的時候，這東西有沒有？有，惠能大師講的，「何期自性本自具足」，那是不現相的時候。所以不現相，不能說它沒有，受想行識它隱，不現。自性它不是精神，也不是物質；能現精神，能現物質，遇到緣，這個緣就是一念不覺，遇到這個緣能生萬法，《還源觀》上講的出生無盡。

　　無盡，總有一個主導它的，它為什麼會生？念頭，所以佛說「一切法從心想生」，念頭，意念的力量太大了。我們的意念有力量，我們的力量不怎麼大，原因是什麼？我們的念頭散亂，就是你的意念不能集中，集中就產生很大的力量。佛法的修行，叫你一心稱念，一心就是把散亂的念頭集中，那個能量就不可思議。佛門的禮節第一個是合掌，合掌代表什麼？代表一心，平常十個指頭就散亂了，就散亂心了，把散亂心收回來，一心，表這個意思。所以合掌，掌要合緊，因為它代表一，它是代表把散亂收成一。一心變的境界就是諸佛的實報莊嚴土，叫一真法界；散亂心，散亂心就變成十法界，變成六道、變成三途，這是散亂心變的。我們不要說一生，就說一天，從早到晚你多少個妄念？「念念成形，形皆有識」，宇宙從哪里來的？自性變現的，誰的自性？自己的自性，與別人不相干。各人變各人的境界，互相重疊。重疊裏面有共業、有不共業，共業的，我們大家能看得見；不共業的，只有自己知道，別人不知道，有定功的人知道，為什麼？定功突破了空間維次，所以空間維次在理論上講，這科學家說的，是無限量的，這個話是真的。

　　空間維次從哪里來的？從妄念上來的，就是分別執著來的。有分別執著，就有空間維次；分別執著沒有了，空間維次就破了，就這麼回事情。所以修行講功夫，什麼是功夫？不是我念多少部經，我念多少佛號，不是這個，這不是功夫。功夫是什麼？這是方法，用這些方法成就你的功夫，功夫是放下執著、放下分別、放下起心動念，那是功夫，太難了！我們今天採取持名念佛的方法，這算是法門，用這個法門成就自己功夫，首先把我們的執著念掉，方法好，執著阿彌陀佛。你看，經上講「執持名號」，執就是執著，持就是保持，不要失掉，執持這個名號，其他的都不要執著了，放下了。用一個執著，放下一切執著。因為一切執著叫你放下，你不容易，你做不到，總是要執著。這是方便法，無量法門裏第一方便，用這句佛號。因為這句佛號真的是好，一切時、一切處都可以念，不拘任何形式，大聲念、小聲念，念出聲音、默念都可以，心裏面念都行，你看，它方便！目的在什麼？用這一念把其他的妄念打掉。如果我念這句佛號還摻雜別的雜念，那你念佛的功夫全部破壞掉了，這叫功夫不得力。

　　昨天還有人問，念佛雜念太多，用什麼方法把雜念念掉？你功夫不得力，功夫得力，雜念就少了，這與信願有關係。如果真正發願，我這一生一切放下，就向著一個目標，求生淨土，見阿彌陀佛。如果你只有單純的這麼一個目標，這麼一個方向，你其他東西自然放下。我還要想在這個世間幹這個、幹那個，那你的妄念多了，你什麼時候能得清淨心？這個事實不能不知道。所以《無量壽經》上，佛教導我們「發菩提心，一向專念」，他就把求生西方極樂世界、親近阿彌陀佛擺在第一，其他都不說了，為什麼？只有這個成就，才叫圓滿成就。往生，凡聖同居土下下品往生，也是真實圓滿成就，為什麼？到極樂世界就是阿惟越致菩薩。眾生苦，眾生有難，誰來救？佛菩薩的事情。我們是佛、是菩薩嗎？不是。為什麼？佛菩薩不會有妄想。在這個世間不是沒有佛菩薩，有，乘願再來的佛菩薩很多，人家是真的，示現在這個世間。你問他，他有沒有妄想？他沒有；他有沒有分別、有沒有執著？沒有，他真沒有。他的分別執著叫和光同塵，你們執著，我隨順你的執著；你分別，我隨順你的分別，跟你好溝通，跟你容易往來！心地清淨，一塵不染，那是真菩薩。

　　所以同學們要知道，在我們這個時代，無論是中國外國，造謠生事的很多。早年，我在美國，有人告訴我，某人是文殊菩薩再來的，某人是什麼佛再來的，有些同學來問我。我告訴他，諸佛菩薩應化在這個世間，這是真的不是假的，但是有個規矩，身分要是暴露，他就往生了，那是真的，一點都不假；如果身分暴露，他還住在這個世間，他不走，這是假的，這絕對不是真的。從這個地方，這個示現留給我們後世佛弟子做為標準的參考，這正確。布袋和尚真有其人，《高僧傳》有他的傳記，就是我們現在供的彌勒菩薩，他出現在宋朝，跟嶽飛同時代，宋高宗那個時候。傳記裏面記載著他的這些事，姓名不知道，沒人知道他姓名，也沒人知道他年齡，只知道當時在奉化有這麼一個出家人。每天背個大布袋去化緣，無論人家供養什麼都往布袋一丟，他看也不看，所以人家叫他布袋和尚，耳朵長得很長很大，見人都是笑咪咪的。他是臨走的時候，自己跟大家宣佈他是彌勒菩薩再來的，說完之後，坐在那裏就往生了，這是真的，這不是假的。

　　或者是別人宣佈他的身分，別人只要一宣佈，他就走了，那也是真的。國清寺的豐幹和尚，阿彌陀佛再來的，寒山、拾得是文殊、普賢。當時的刺史，就是當時的市長，母親生病，豐幹和尚把他媽媽病治好了，他非常感激，向這個法師請教。正好他被派到當地做太守，就是這個地方的市長，去向他老人家請教，天臺山是他管轄的轄區，這裏面有沒有真正的高僧大德？有，他就告訴他有。什麼人？寒山、拾得，你到那個廟裏去親近這兩位大德。寒山、拾得，是文殊、普賢，是豐幹說出來的。他去了，去了，人家去拜訪參學，要見這些聖賢僧，一說寒山、拾得，大家都笑：你怎麼找這兩個？這人瘋瘋顛顛的，神經病！怎麼找他？這裏頭高僧多得很，這兩個是在寺廟廚房裏燒火的，一個是挑泔水的，一個是在廚房燒火的，他說你怎麼找這兩個人？他不說話，他知道這兩個人是菩薩再來的，一定要去頂禮。這兩個瘋瘋顛顛笑他，往外跑，他就後頭跟，去追。追的時候，追到一個山邊，這山裂開了，他們兩個走進去，說了一句話，「彌陀饒舌」，山就合起來，沒有了，這是真的。人家一聽「彌陀饒舌」這句話，豐幹告訴我的，那豐幹是彌陀，豐幹把他身分暴露的。回過頭來找豐幹，豐幹也圓寂了，都沒有了。中國在歷史上，這種現象多！說了就走。說了還不走，騙人！哪有這種道理！古人的例子做給我們看了，歷代真的是有，不但出家人有，在家居士有。像我們念到的傅大士，唐朝時候，居士，他也是彌勒菩薩化身來的。這些常識，我們初學佛的時候，老師都囑咐我們，將來遇到了，不能上當，這是不能不知道的。尤其在近代，社會上倫理、道德、因果教育疏忽了，社會缺乏正氣，浩然之氣，外國人講磁場。因為我們把古聖先賢的教育丟掉了，在外國，把宗教教學也丟掉了，全都搞迷信，社會風氣就壞了，在外國人講磁場壞了，妖魔鬼怪都出現了。如果社會有浩然正氣，妖魔鬼怪有沒有？有，他不敢出來，他要藏起來，不敢現身。現在全冒出來了，所以造謠生事很多，我們一定要知道。

　　釋迦佛圓寂的時候，阿難尊者向佛請教，佛在世，我們依佛為師；佛滅度了，不在世，我們依誰為老師？我們要跟誰學習？佛答覆，佛沒有介紹人，佛只告訴阿難，那就是告訴我們，「以戒為師」，佛說兩句話，「以苦為師」。你要真正想成就道業，必須把世間裏面名聞利養、五欲六塵、財色名食睡這個東西都放下，為什麼？這東西放不下的話，清淨平等覺你怎麼會得到？清淨平等覺是性德，就是中國老祖宗講的自性本善、本性本善，《三字經》上講「人之初，性本善」，你的自性是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。現在迷失了自性，所以才有自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢這個東西。這些東西自性裏頭沒有的，這是什麼？習性，這習性裏頭有，自性裏頭沒有。所以《三字經》上接著說，「性相近，習相遠」，從自性上來講，大家都是佛，佛講「一切眾生本來是佛」；在我們中國古聖先賢說，一切眾生都是聖賢，「人人皆可以為堯舜」。堯舜是聖人，你的自性都是的，性是一樣的，我們今天講的，講平等，但是習就相遠了，習是習性，你的習慣，「近朱則赤，近墨則黑」。教育的理念就從這裏生的，為什麼要教？「苟不教，性乃遷」，你要是不好好的教他，他的習性跟本性就愈來愈遠，遠到善的都不見了，惡的全出來了，這麻煩就大了。

　　那你就曉得，中國自古以來教育的目的是什麼？希望你的習性要跟本性相應，這就對了。終極的目標是回歸本性，跟佛法是一樣的，佛法教學是教我們回歸自性，自性是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，回到這裏，這個教育就圓滿，這教育成功了。只要回歸自性，宇宙、人生、萬事萬物，你沒有一樣不通達、不明了，為什麼？自性有圓滿的智慧，自性有圓滿的德能，我們今天講才藝，自性有圓滿的福報，相好就是福報，不必求，統統具足。這三種福報像什麼樣子？佛在經上講的阿彌陀佛，極樂世界阿彌陀佛，你看，他多大的福報，你的福報跟他一樣，跟他相比毫不遜色。阿彌陀佛，身有無量相、相有無量好，不是三十二相八十種好，那是此地人間的，你真正的自己是金剛不壞身，真正是無量壽。我們今天變現成這個樣子，這是什麼？這是習性，習性變現出來的，習性裏頭的妄想。這些事實真相，這些道理，都得要清楚，都得要明瞭。迷失了自性，人就很苦了。

　　自性裏面，智慧不能現前，怎麼辦？學習，到處去求學。今天來說，所學的是知識，不是智慧，這是西方人跟東方人最大的差別。東方自古以來，像中國、印度，教學的目標是智慧。佛家講開悟，儒跟道也講開悟，重視悟性，重視德行，重視穩重，穩重就跟定功靠近了。智慧能解決問題，沒有後遺症；知識能解決局部的問題，後遺症很多，不是辦法。所以首先我們瞭解，佛法確實非常圓滿，無論在理論上、在方法上，在效果上、經驗上，都值得我們學習。佛法的成就不是別人，是成就自己；佛法的依據，都是自己的性德。我們跟誰學？不是跟釋迦牟尼佛學，不是跟阿彌陀佛學，是從自己自性裏頭學。阿彌陀佛還是自性變的，你們看中峰禪師繫念佛事裏面的開示，他講得很清楚，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，阿彌陀佛從哪里來的？我心裏變現出來的。什麼心變現出來的？清淨平等覺變現的，阿彌陀佛就是自性的清淨平等覺。「此方即淨土，淨土即此方」，說得多清楚、多明白，自他不二，性相一如。這是佛法的成就。

　　我們凡夫這個差別的念頭，差別就是分別，很難斷掉。所以在日常生活當中要學，學什麼？學不差別，也就是學不分別，把分別儘量把它淡化，執著淡化，這就是進步。真正不執著，那恭喜你，你證阿羅漢，你超越六道了。六道輪回是從執著來的，執著沒有了，六道就沒有了；分別沒有了，十法界就沒有了。什麼時候知道我真的分別執著斷了？十法界不見了，你分別執著真斷了。如果六道、十法界還在面前，你就曉得，我還是有執著、還是有分別，沒斷！佛講真話，不講假話。但是理我們一定要知道，心是體，能生能現，包括阿賴耶能變。佛跟眾生，佛是覺悟的，眾生是迷惑的，都是所生、所現、所變；覺、迷兩樁事情，但是都從心生的，三無差別，這叫真平等。

　　下麵，「《入佛境界經》曰，菩提者，名為平等。平等者，名為真如。乃至平等者，即是入不二法門。故知有差別即是二，即不如矣。故雲平等即入不二，即是真如。可見平等之義甚深」。經上這段文講得好，正是《華嚴經》上所說的「一即一切，一切即一」，佛法你要是悟入了，它裏面是通的。這就說明，古人講得好，「一經通一切經就通」，一個法門通，門門都通了，還有一門不通，說明你這一門沒透底。真透徹了，哪有不通的道理！「菩提」是印度話，翻成中國的意思是覺悟。真正覺悟的人，心是平等的；心裏面還有妄念，沒覺悟；還有不平，沒覺悟；還有執著，沒覺悟，平等是覺悟。平等就是經上講的真如，真如就是本性。乃至平等者，即是入不二法門。這句話說得好，二就有差別，我們起心動念就二了，落在二。什麼時候入不二法門？六根在六塵境界裏頭，眼見色，耳聞聲，看得清清楚楚，聽得明明白白，沒有起心動念，這叫入不二法門。

　　這個境界裏頭，佛在《楞嚴經》上說得好，《楞嚴經》上講的「舍識用根」，這種修行方法，那要上根利智，我們做不到。我們見色聞聲用眼識、耳識，識就是分別；不用分別，不用分別就是見性、聞性，那是用菩提。見性見的是色性，聞性聞的是聲性，是性，不叫塵。凡夫，眼識見的是色塵，耳識聽的叫聲塵，塵是什麼意思？染汙。性是真性、是真如，不是染汙，那叫什麼？明心見性，見性成佛，見性是這個意思。你眼見到色性，耳聽到的是聲性，性是什麼？《般若經》上所說的，「一切法」，這一切法就是六塵境界，六根六塵，能見所見，一切法，「無所有、畢竟空、不可得」。佛講《般若經》講了二十二年，講什麼？真實智慧，無上菩提，給你講宇宙人生的真相。像這些精彩的經教，現在逐漸科學家慢慢把它證實了，這是一樁好事。科學用非常嚴謹的實驗，從實驗資料裏面得到的結論，佛講的沒錯。特別是講宇宙、萬物、生命，人生的源起，從哪里來的，這樁事情一直到今天，你看這個世界上多少科學家、哲學家，包括宗教家，幾千年在探討這問題。如果把婆羅門教算進去的話，那就是一萬多年了，人類在探討這些。

　　婆羅門教真厲害，他用的方法高明，他用禪定，入甚深禪定，在禪定的境界裏面就突破空間維次，所以六道的發現是他們發現的，這要知道。在定功，他能看到二十八層天，下面能看到餓鬼、地獄，是現量境界。現量就是親眼看見的，不是別人講給他聽的，也不是理論推測的，他真看見了。你能夠入這個定，你也看到，他能入這個定，他也看到，所以看到的人太多了。印度幾乎所有宗教都修四禪八定，而印度的學派，這些哲學的學派也修禪定，所以六道在印度是被普遍肯定的，為什麼？見到的人太多了。所以釋迦牟尼佛當年十九歲離開王宮，出去參學，這是基本功，四禪八定是基本功。他當然學得很好，他也很清楚、很明白，在講經的時候常常舉這些例子，也教我們要從這下功夫，為什麼？這叫世間禪定，出世間禪定比這個更高，這是基礎。如果世間禪定你都沒有，你怎麼能修出世間禪定？出世間禪定最低的是阿羅漢，佛在楞嚴會上稱阿羅漢所修的定叫九次第定。四禪加四空定，這個定是八個等級，第九個超越了，阿羅漢證得，這就超越六道輪回了。

　　往上，菩薩的定功更深，菩薩向上去，差不多有四十多個等級。我們從阿羅漢算起是第九個等級，辟支佛是第十，十法界裏面的菩薩是第十一，佛是第十二；往上去還有四十一個等級，華嚴會上的四十一位法身大士，階層慢慢向上提升。這叫真修行，這叫真功夫。無論修學哪個法門，你沒有辦法說不超過這個階段，那不可能。無論修哪個法門，都是要這個層次向上提升的，這是佛法，佛法就高深了。像我們今天這個社會，連科學家、哲學家，實在講，有阿羅漢的智慧，沒有阿羅漢的德行。這個德行就是定功，他沒有阿羅漢的定功，他的研究是用精密的儀器觀察到的；阿羅漢是見到的，阿羅漢的天眼、慧眼見到的，他不要用儀器，他比你看得還清楚。向上，那些菩薩就更不必說了。到入不二法門，這是華嚴會上初住菩薩才入的，也就是我們中國佛教裏面普通講的大徹大悟、明心見性、見性成佛，入不二法門。十法界裏頭有二，就是他還有微細的分別；到實報土，超越十法界，真的再沒有對立的這個念頭。這一點我們現在學，我們怎麼學？不跟人對立，他跟我對立，我不跟他對立；不跟事對立，也不跟一切物對立，把對立從內心裏面把它化解掉。如何能做到這個功夫？佛沒到中國來，咱們中國老祖宗已經提出來，跟佛講的沒什麼差別。老子講「天地與我同根，萬物與我一體」，我跟天地萬物同根，一體，那還有什麼二？這不是佛說的，這就是佛家講的入不二法門。所以咱們中國老祖宗，我以為那都是佛菩薩再來的，到中國來度化眾生的。中國人不相信有神，所以你讀讀中國古代史，中國人不迷信；中國沒有宗教，外國有宗教，中國沒有，中國有聖人，中國有聖賢。這些聖賢教給我們的東西，許多跟佛法都相應，所以佛法到中國來，是非常受中國人歡迎，它道理在此地。宗教傳入中國，中國對它很冷漠，不是很歡迎的。但是中國人度量很大，很慈悲，能包容，不排斥你，對你也很厚道，我們可以和平共存，真能包容他們。這是看到平等的意思很深很深，其實佛法前面講的清淨，後面講的覺，都有很深的義理。

　　「今題中曰平等覺，可有四解」。黃老居士把平等覺，我講經把平等跟覺分開，他老人家在此地把平等覺合在一起，也行，為什麼？平等是定，因定開悟，覺是開悟了。清淨是戒，平等是定，覺是智慧，開悟了。我們從體用上來說，平等是開悟的體，它從這開悟的，開悟是平等的作用，平等是體，覺是用。我們講體相用，清淨是相，平等是體，覺是用，這從體相用來說。可有四解，它有四個意思。「一曰，平等普覺一切眾生」，這個話就是，「普令一切眾生平等成佛之法」，這個意思好。佛眼看眾生都是佛，菩薩看眾生都是菩薩，平等法，這是真正覺悟了。只有凡夫看佛菩薩也是凡夫。由此可知，經上講一切法從心想生，一點都不錯。法不是真的，完全是你怎麼個看法，你要看一切眾生都是佛，你的心多開朗、多自在、多清淨。換句話說，你自性裏面的清淨平等覺就出現了。

　　一切眾生真的是佛嗎？真是佛。我們看他不是佛，是我們看錯了，佛沒看錯，這是真的。為什麼佛沒看錯？佛見的是性，性是平等的；我們為什麼看錯？我們看的是相，相不一樣。古人有個比喻，「以金作器，器器皆金」，我們看的金器，譬如你看到是戒指、手鐲、項煉，不一樣！戒指不是手鐲，手鐲不是項煉，我們從相上看。佛怎麼看？佛看都是黃金，戒指是黃金，手鐲也是黃金，項煉也是，全是黃金，它平等了。著相就不見性，見性就不著相。如果我們不去著相，不要說是人，一切萬事萬物統統是本性現的，平等覺就現前了。著相就不行，千差萬別，你心裏面的妄念就多了。如果清淨平等覺，你心裏沒有妄念，沒有妄念是大受用，這真自在。所以佛告訴我們，六道凡夫著相；四聖法界雖然他不著相，他有分別，所以他也沒見性，他不著相，還有分別。必須把分別執著都放下，然後你才能做到不起心、不動念，這就見性了。佛是以平等普覺，普遍覺悟一切眾生，我們把這個話用我們現前的言語來說，佛用平等普遍幫助一切眾生覺悟的方法，這大家好懂，這叫真慈悲。

　　「普令一切眾生平等成佛之法」，這是什麼方法？這就是《無量壽經》上講的方法，這個方法簡單說就是八個字，「發菩提心，一向專念」。無論男女老少、富貴貧賤、上智下愚，用這個方法個個成佛，這平等，真平等；到達西方極樂世界，阿彌陀佛本願威神加持，個個都是阿惟越致菩薩，這叫平等成佛，跟其他的法門不一樣。這種修學的宗旨寫在經題上。這底下講出來了，「今經中發菩提心、一向專念之法，普被三根」，上中下三根。「本經謂當來一切含靈皆依此法而得度脫，正顯平等普覺之義」，這是第一個意思。這法門無比的殊勝！我們要相信佛，千萬不要有自卑感，我造業很多，罪過深重，我恐怕不能去，你就辜負阿彌陀佛了。阿彌陀佛現在幫助你一生成佛，你為什麼不敢當？那就錯了，重要的要直下承當。現在量子科學家也告訴我們，無論你過去造多麼重的罪業，你的一念轉過來的時候，全就化解了，為什麼？因為罪福不是真的，所有一切現象不是真的，一切作為也不是真的。如果真的有，那可麻煩了。這些事情從哪里來的？都從念頭來的，你一念不覺就是惡，一念覺了就是善。

　　而且講得更深層，告訴你，沒有真正的相續相。就像我們看電影一樣，我們看電影，以前膠捲的電影，這個電影片是一張一張幻燈片。我這裏還有個道具，你看這電影片一張一張的，它是不是相續的？不是相續的，每一張不一樣，張張獨立。我們的念頭也是的，每一個念頭是獨立的，前念跟後念有相似，絕對不完全相同。如果絕對完全相同的話，江本勝做這個水實驗，應該我前念這個念頭，我用個愛心結的這個結晶，明天我還是用我這個愛心再做實驗，那個結晶應該是相同的，它為什麼不一樣？前一秒跟後一秒都不一樣。所以江本勝博士告訴我，他做了十幾年，沒有發現有兩張畫面是完全相同的，他問我為什麼？我就把佛法這個道理講給他聽，雖然你說我是一個人做，我自己的愛心，我前一秒跟後一秒不一樣，絕對找不到相同的。這在佛法裏得到證據，現在在量子科學裏面得到證據，量子科學也是這樣講的，他也是用這個底片，用這個比喻，確實如此。所以你一念覺，一念變善了，前面不善都沒有了，這叫真懺悔。為什麼你老是懺悔懺不乾淨？就是你認為我前面的罪業太重，總認為，你這個念頭一想，那個惡念又起來，沒有辦法搞乾淨。你明白這個道理，咱們的念頭念念不相同，我這一念善，前頭不想它就沒有了。為什麼老想它？錯了。

　　學佛的人，想什麼最好？給諸位說，想阿彌陀佛最好，為什麼？阿彌陀佛是代表自性的圓滿，代表自性的全體，一句阿彌陀佛全都包括了，不必零零散散去修那一切散善，你這是大圓滿。要學經，佛一生講了不少經，你要知道，這不是對我們說的，對當時那些人說的，那些人跟我都不相干，佛是應機說法。如果釋迦牟尼佛今年我們見了面，他對我說了這部經，那就是度我的。可是佛很慈悲，一切經都有物件，有一部經沒有物件，什麼人都合適，《無量壽經》、《阿彌陀經》。換句話說，這個經雖然是在二、三千年以前說的，我們可以說他對我說的，為什麼？平等法。其他的經不平等，有特殊物件，你根性不相同，所謂是對症下藥的；這是萬靈藥，什麼病都能治，不需要診斷的，決定能夠把你治好。這是一個普通的處方，什麼都合適。所以佛經裏面比喻作阿伽陀藥。阿伽陀是印度話，就像我們中國講的萬靈丹一樣，無論什麼毛病，你只要得到這個藥，一定能治好。

　　第二，「以平等法覺悟眾生」，前面是平等普覺一切眾生，這里加了一個法，法是方法，是門道。「《淨影疏》曰：無作無所有等，為平等法。持名之法，心作心是，暗合道妙，巧入無生，從有念入無念，因往生證無生，念得能所兩忘，即是《金剛般若》之應無所住而生其心，亦即《淨影疏》之無作無所有。以如是法教導眾生，橫出三界，成究竟覺，是謂以平等法覺悟眾生」，這段經文也講得很清楚。《淨影疏》是《無量壽經》的一部注解，唐朝法師寫的，裏面解釋平等兩個字，無作無所有等，這叫平等法。有作就有分別，就有執著；有所有也是有分別、有執著，就不平等了。諸佛菩薩應化在世間，有沒有作？釋迦牟尼佛為我們講經說法，講了四十九年，在我們心目當中，他有作，他有所有；可是在佛那一邊，他無作，他無所有。這個話怎麼解釋？我們凡夫，要讓你去上一堂課，你得事先預備，預備就是有作、有所作。佛當年在世教化眾生，諸位要知道，他沒有講稿，沒有課本，隨口說的。經本的來源是他老人家過世之後，學生從多年接受教誨，自己所記憶的、佛怎麼說的把它寫下來，做成書本流傳給後世，這麼來的。

　　釋迦牟尼佛如是，孔老夫子在世也如是。孔老夫子還寫了幾篇文章，不多，我們知道的，《易經．系辭傳》是孔老夫子的文章；《春秋》，這個經是孔子寫的，傳是注解，注解有三家，有左丘明，有《谷梁傳》。孔子有一些，佛沒有，佛是一篇東西也沒寫過，所以他說，四十九年有人說他說法，那叫謗佛。佛把他四十九年所說的都否定掉了，他沒說法，他是真沒說法。真沒有說法，為什麼說這麼多？說而無說，無說而說。這妙了，愈說愈玄了。怎麼說無說？他沒有起心動念，怎麼說！我們說法的時候，裏頭有起心動念、有分別、有執著，他全沒有，他沒起心、沒動念、沒有分別、沒有執著。那怎麼說的？自然流露的，從自性裏頭流露的。你看記錄下來這麼好的文章。自性它有條理、有秩序，一點都不亂，法爾如是，自然的。

　　我們再回想一想，我們的身體，父母生我們這身體，最初是個單細胞，為什麼在母胎裏面長成這麼複雜的一個身體？外面眼耳鼻舌身，裏面五臟六腑，經脈完完整整，一樣都不少，誰造的？誰設計的？誰去製造的？沒有，法爾如是。佛之說法說得那麼圓滿，也就像我們人體一樣，是自性裏頭自然流露的。我們人身體確實也有某些程度上的差別，健康不同，相貌不同，在這一生當中富貴貧賤不同，這些差別是業力變現的，這就講了，一切法從心想生。過去生中修的有福，你是來享福的；過去生中造的罪業，那你是來受罪的，受苦受難的。佛說：人生酬業！但是業力是有，可以改變，不是不能改的。《了凡四訓》就是教我們改造命運最好的一個典範，命裏面沒有財富，可以得財富；命裏沒有聰明智慧，可以得聰明智慧；命裏面沒有壽命，可以得長壽。「佛氏門中，有求必應」，這些話是我初學佛的時候，老師教我的，章嘉大師教我的，這裏頭有道理、有方法，如理如法去求，感應不可思議。我學佛五十九年，完全兌現了，我依照老師的教誨，完全兌現，所以一絲毫疑惑都沒有。有福報的，享福的時候還要修福，你的福報生生世世享不盡；如果享福不知道修福，福報是會享盡的。我們中國諺語所謂「富不過三代」，那就是享福的時候不知道修福報；如果知道修福報，那他的福報是世世代代綿綿不斷。

　　在我們中國，印光大師舉出兩個人懂得，第一個是孔老夫子，你看孔老夫子，孔德成是第七十幾代了，家道不衰。這是積的大德，這個大德是教學，夫子一生沒做別的，教學！教什麼？聖賢之道。夫子是個老實人，我們用老實、聽話、真幹，這六個字他做到了。他所學的、所修的、所教的、所傳的，不是自己的，他不妄語，他老實，是誰的？古聖先賢的，所以中國後世稱他為集大成者。中國自古以來，那是幾萬年前，老祖宗那時候沒有文字，文字沒發明，都是口傳的，世世代代傳下來；到夫子這時候有文字了，用文字記錄下來，流傳給後世，所以他是集大成者。他自己講的是真話，不是謙虛，這一點我們要能夠體會到。他說他自己一生「述而不作」，這就說明他沒有創作，他沒有發明，所修、所學、所傳、所教的，都是古聖先賢的，他沒有創造；「信而好古」，這個態度真難得，他相信古聖先賢，喜歡古聖先賢的教誨，他認真學習，他能理解，他真正把它做到。

　　釋迦牟尼佛跟孔子沒兩樣，也是這一流的人物。我們在《華嚴經》，《四十華嚴》的經題上，清涼大師的注解裏面有這麼幾句話，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都是古佛所講的，世尊沒有在古佛經典上多加一個字，比孔老夫子還要嚴格。這話我們能相信嗎？能，憑什麼？見性了。只要你見性，今佛如古佛之再來，你們大家都見性了，每一個人見性講的東西都一樣，怎麼會有兩樣！所以他是古佛，你是今佛，你見性，你跟他講的當然是一樣的，不增不減。由此可知，佛法教人主要的目標就是明心見性。我們念佛求生西方極樂世界，去幹什麼？在這個世間，這個環境，咱們見不了性，成不了佛，到極樂世界那個環境，到那裏去幹什麼？去明心見性，見性成佛，去幹這個。這是我們不能不知道的。

　　所以佛佛道同，我們看，在中國，正好我們這個地方在廣東，跟禪宗六祖惠能大師有很深的緣分，他老人家開悟了。我們知道，他不認識字，沒念過書，只要見性，他的智慧、他的德能就跟古佛沒兩樣，實在講，相好也沒兩樣。釋迦牟尼佛在印度是以佛身出現，能大師在中國是以比丘身出現，這就正像三十二應所說的，應以什麼身得度就現什麼樣的身形，都是圓滿的，沒有欠缺，應以什麼身得度就現什麼身。釋迦牟尼佛所講的這一切經，當然他沒有讀過，他也不需要讀，你念給他聽，他講給你聽，你念的時候不開悟，聽了他講你就開悟了。這個本事了不起！在中國歷代祖師，說實在話，他度眾生第一，沒有人能超過他。他的學生多，在他會下大徹大悟，達到他同樣境界的四十三個人，能大師之前找不到，能大師之後也沒有，這是空前絕後。這是給我們證明佛佛道同，證明這個事實。所以信而好古這種態度，是大聖大賢、諸佛菩薩給我們做榜樣的。我們自己要憑自己想像去做，都走彎路。他們走直路，不走彎路，信而好古，述而不作，絕對沒有名利心，老老實實去學，都成聖成賢、成佛成菩薩。這是《淨影疏》裏解平等法的真義。

　　本經持名之法，心作心是。持名之法，「是心作佛，是心是佛」，是心是佛是性德，是心作佛是修德，性修不二，性修圓滿相應。修德是菩薩，性德是佛，你自己本來是佛，你現在又發心作佛，用什麼方法發心作佛？就是發菩提心、一向專念，你發心作佛。你看，暗合道妙，這個道是講禪宗的道、密宗的道，那個修起來不容易；這念佛發菩提心、一向專念容易，跟他那個道完全相應。巧入無生，巧妙。從有念念到無念，你看，你先開始有，為什麼？你有分別、有執著，念上個三年五載，真的是一心，除了這句佛號沒有第二個念頭，日常生活，隨緣妙用。那個妙用是什麼？隨緣，佛號不斷，口裏頭不念，心裏頭不斷，妙用！巧入無生了，從有念念到無念，無念而念，先是有念而念，念到最後變成無念而念，還是念佛。為什麼說無念？分別執著沒有了，這個念沒有了，起心動念沒有了，往生西方極樂世界，直接生實報莊嚴土。這功夫有高下，無念，如果是無執著的念，生方便有餘土；不起心不動念了，生實報莊嚴土，就只用一個方法；如果還是有念，生凡聖同居土，統統得生。念到無念的時候，他這個無念的標準是不起心不動念，生實報莊嚴土，幾年的時間就成功了。

　　那要問，怎麼樣才能夠念到無念？念到無念是什麼？把我們的煩惱習氣都念掉了，沒有別的，印光大師教我們一個方法，妙極了，把死貼在額頭上，常常想到我就要死了，你想到你臨命終時，你什麼能帶去？你想明白、想通了，不都放下了嗎？這方法好！我常常教別人，我自己是這麼做，我每天都把我當作這一生最後的一天，今天是我最後一天，我該幹什麼？老實念佛，其他統統放下了。所以心為什麼清淨，就這個道理。我要走了，哪樣也帶不去，只有阿彌陀佛能帶得走，帶不走的統統放下，這個樣子你才能得清淨心。你對這個世間還有絲毫牽掛，你的麻煩就大了，最難舍的是親情。我好在，章嘉大師，初學佛的時候老師勸我出家，沒有親情這一關，教我學釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛一生講經教學，沒有建過道場，一個道場也沒有，所以他老人家沒牽掛。學生個個都學他，當時在世的弟子們統統學他，沒有人建道場。生活方式都是日中一食，樹下一宿，過著最簡單的生活，也是最幸福的生活、最美滿的生活，為什麼？它幫助你得清淨平等覺，你說你多幸福、多快樂！

　　因往生證無生，生到西方極樂世界去，大徹大悟就是證無生。念得能所兩忘，兩忘是二邊都不執著，能念之心跟所念之佛融成一片，能所不二，生佛不二。就是《金剛經》上所說的「應無所住而生其心」，你看，跟般若相應了。禪宗得這個境界可不容易，念佛得這個境界容易，可以做得到。也是《淨影疏》裏面講的「無作無所有」，這完全是般若，無作而作，作而無作。以如是法教導眾生，橫出三界，不是豎出，豎出是一節一節往上去的，二十八層天還是一級一級往上爬，像爬樓梯一樣；爬出去了，上面四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛，還有四層。超越十法界才算是真正成就，證得圓教初住菩薩，這就是我們禪宗裏面所講的大徹大悟、明心見性、見性成佛，初住菩薩。初住菩薩，大乘經裏面講的，他就能以佛的身分出現在世間，應以佛身得度，他就能現三十二相八十種好這種身分來教化眾生，真正做到不起心不動念。往上去，我們在華嚴會裏面說得很清楚，他跟究竟佛果確實是平等的，差一點的是什麼？他無始無明的習氣沒斷盡。這四十一品，四十一個階級，是講習氣厚薄，不是說別的。所以在那個境界裏，就是在實報土裏面，四十一位法身大士跟究竟圓滿佛，智慧、道力、神通、相好統統平等。他們的活動就是遍法界虛空界，眾生有感，他就有應。所以在這裏面，經論裏面常常說「佛不度無緣之人」，感應都是有緣的，這個緣無論是善緣、惡緣，平等，統統叫做有緣。善緣也好，惡緣也好，你成佛之後，你都很容易度他，他跟你有緣，到那個時候全都變成法緣。橫出三界，成究竟覺，到西方極樂肯定證得究竟圓滿的佛果，這就平等法了，覺悟眾生。

　　第三，「平等覺指如來之正覺，正覺無一切高低深淺之別，故曰平等覺。」這就是見性了，見性就平等，見性裏頭決定沒有分別執著。第四，「專就本經，平等覺亦即極樂教主之聖號」，平等覺就是阿彌陀佛，阿彌陀佛的別號叫平等覺。「以上諸義」，這四個意思，「題中俱攝」，在這個題目裏面統統都包含著。經題後面還有一段，末後講一個「經」字，這個經字講完之後，我們再將全體綜合做一個說明。今天時間到了，我們就學習到此地。