人生何處不相逢

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，今天我們接著學習「玄門無礙十因」：

　　第四條，「法性融通。謂法界之性，圓融通達無礙。然一切事法，依性建立，不異真性。性既融通，事亦如之。故一一微塵，各含法界」。這個給我們說出事實的真相，世出世間所有一切法相，這個法相就是我們講的現象，太多了，無量無邊、無盡無數，但是若把它分成三大類就全包了，都包含了。這三大類，第一個精神現象，這法相，第二個是物質現象，第三個是自然現象，這三大類都包括盡了。也包括不同維次空間，那是屬於自然現象。法性跟法相是一樁事情，法性是體，法相就是現象，現象從哪里生的？是依體而生的。體既然是圓融通達無礙，這事相上還會有障礙嗎？在理論上講應該是沒有障礙。可是就我們眼前這些事相上來觀察，它真有障礙，障礙從哪里來的？這障礙是真、是假的？佛告訴我們，沒有障礙。一切眾生所感覺的障礙不是真的，是從他的妄想分別執著而生的：換句話說，是你自己障礙自己。實際上所有的事物真沒有障礙，你要說沒有障礙，我們在這個房子裏面，隔壁房間為什麼我們看不見？這不就障礙了嗎？為什麼有一道牆擋住，我們就過不去？這不就是障礙嗎？沒錯，我們人有執著它造成障礙。我們看看幽冥界的眾生，天道的眾生，他對這個沒障礙，這個牆隔著他進出自如，我們人間這個障礙，障礙不了他，可是他在幽冥界他自己有障礙。由此可知，障礙是出於分別執著。

　　人要到不分別、不執著的時候，有沒有障礙？給諸位說，沒有障礙了，即使是暫時的，刹那之間你心裏沒有動念頭，你就發現有奇跡出現，我們一般人講奇跡出現，實際上很平常。我們讀圓瑛法師《圓覺經講義》的序文，圓瑛法師一生有兩樣東西很有價值，這兩樣東西是他老人家成熟之後的作品，不是年輕時候作品，七十歲以後。一部是《楞嚴經講義》，一部是《圓覺經講義》，最後的一部《圓覺經講義》。他在《講義》裏面給我們講一個故事，這是《圓覺經講義》序文裏說的，決定不是假的，老和尚不會造謠生事。有一天他在房間裏面，在方丈室突然有一樁事情想起來，立刻要去辦，他從座位起來之後就走出去。走出去之後，突然想起來：我房間門關的，我好像沒有開門，怎麼就出來了？回頭一看，門真的是關的，再推就進不去。這沒有障礙，門沒有障礙，在那一刹那之間他沒有想到門是關的，他沒想到門，他就走出來。第二個念頭，分別執著的念頭起來就不行，就進不去了。這就是我們人的意識當中，這是個房子，這是個門，這是個窗，你這樣的分別、這樣的執著，它就起作用。

　　所以幽冥界跟天界他對我們這個，沒有這個觀念，所以他來去自如。他們自己的房子，我們沒有這個概念，鬼住的房子我們走進走出，就跟他走我們人間一樣沒障礙，因為你沒有想到它有障礙。真的是人鬼雜居，房子重疊在一起，他的障礙他過不去，我們的障礙我們過不去；我們的障礙他能過去，他們的障礙我們無礙。這不就是說明障礙從哪里來的嗎？分別執著而來的。沒有分別執著障礙就沒有，這種在佛法裏面叫神足通。佛在經典裏面告訴我們，什麼人證得？三果羅漢。我們知道羅漢有四果，初果、二果、三果、四果，三果羅漢沒障礙，所以這個能力叫神足通。由此可知，三果聖人對於執著放下不少，還有一些，那個再放下他就證四果阿羅漢。三果叫阿那含，四果叫阿羅漢，他還差一點點，到這個境界的時候就沒有障礙。菩薩就更不必說了，菩薩所證的超過阿羅漢。天人沒有障礙我們能理解，所以確確實實無障礙。我們如果把分別執著淡化，當然叫你不執著這不可能的事情，你要看得淡，不要過分，先淡化，慢慢就能把它斷掉。煩惱減一分，往生西方極樂世界品位就增加一分，就這麼個道理；煩惱減兩分，到極樂世界品位就加兩分，有大利益。如果你真的把執著放下，你生到西方極樂世界不是在同居土，是在方便土的上輩往生。如果能不分別，於一切法都不分別，往生西方極樂世界決定是生實報莊嚴土，不在方便有餘土，所以你就想到，放下對我們來說是多麼重要。

　　放下不是事上的放下，為什麼？做事沒有障礙，理事無礙、事事無礙。障礙是你錯誤的念頭，就是妄想分別執著這是錯誤的念頭，與做事不相干。真的是意念主宰一切，你看看你有這種分別執著，一天要吃三頓飯，一頓不吃就餓得慌，這執著。如果你一天吃一餐，你就沒有想到還有什麼早飯、晚飯，沒有了。餓不餓？不餓，沒這個念頭。佛經上說的「一切法從心想生」，我們也看到，這是最近看到的新聞，好像是一個印度人，聽說有六、七十年沒吃東西、沒喝水，他也沒有大小便，人活得很正常，可不可能？可能。為什麼可能？法性融通，性相不妨礙。他為什麼能做到？他沒這個念頭。這個在我們現在講，他清淨心現前。佛也對我們六道凡夫瞭解得很清楚，叫你完全不吃東西你做不到。所以佛給我們示現的一餐，佛當年在世每天吃一餐，日中一食，樹下一宿。一餐夠不夠？夠。我們現在夠不夠？不夠，你們決定不夠。什麼原因？你們消耗能量太多，必須要補充。消耗能量最多的是什麼？不是勞心也不是勞力，而是妄念，妄念消耗能量最多。

　　我早年，那時候二十幾歲，學了佛，我就練習晚餐這一頓斷掉。我的方法是減食，一天減一點、一天減一點，大概兩個多月晚上東西斷掉了，是慢慢減就變成習慣。省很多事，省很多時間。我是三十一歲跟李老師，跟李炳南老居士，知道李老師日中一食，好像在台中住了一段時期之後，我就跟他學習，我把早餐這一頓也斷掉，不難。我吃一餐吃到第八個月，我才告訴他，我說「老師，我已經一天吃一餐。」他說：多久了？「八個月了。」怎麼樣？「很正常。」桌子一拍，「永遠保持下去。」簡單的生活可以不求人，中國古人講「人到無求品自高」，我們生活簡單，需要量很少。可是我的一餐跟他一餐比，他吃得比我少，他是山東人喜歡吃麵食，告訴我印光大師也是如此。你看《文鈔》裏面講，麵食的營養比米飯營養高，持午、日中一食最好是用麵食，這印光大師講的有道理！所以李老師日常生活都是麵食，非常簡單。都是在意念，你有這念頭，問題就出現。

　　我出家之後受戒，受戒好像是一個月零三天在戒壇。很多同學要發心持午，受戒很累，課程很多，要操心勞力。我在受戒的時候完全開緣吃三餐，為什麼？需要體力來應付這個佛事，這三十三天的佛事，所以我不幹。我看他們初發心根本沒有基礎，吃了不到兩天就餓得不能動，要再吃東西，我說那又何必？我說我持了這麼久，我遇到這個事情我不幹，這是我的開緣。所以一切事情要看狀況，狀況許可，生活正常，我們過正常生活；生活不正常，那我們有變通的辦法，不要固執，固執就錯了。所以這世出世法都告訴我們，通權達變，在有變化的時候一定要懂得怎樣來處理。你身體、精神不好，你在這一個月當中密集的課程，你怎麼樣學習？學佛，老師常常告訴我們，學佛是學智慧，不是學迷惑。佛法講得很清楚，特別是大乘法，法無定法。我們讀這個真的是瞭解，你看第二段講的「法無定性」，心現識變，從緣而生，哪有定法？修行的目標這個不能不知道，目標是什麼？我們這個經題上說得清清楚楚，「清淨平等覺」，這是目標。

　　戒律持得很好，好像每一條都做到，都沒有犯，心不清淨，有沒有用？沒用。戒律清淨，我見過幾個持戒很嚴，可是貢高我慢，瞧不起別人。認為什麼？他戒律很清淨，你看別人都沒有持戒，都不如他，起貢高我慢的心，錯了，形式上的戒律。在事相上講，因戒得定，持戒的目的是什麼？持戒的目的是得定。你貢高我慢你得不到定，你心不清淨。修定是為什麼？修定是開智慧，定生慧。智慧沒有開，那個定就白修；戒持了得不到定，這個戒沒有效果。所以一定要知道，我修這門東西目的何在？持戒是得清淨心，清淨心就是定。清淨心在我們這個經題上，是為了得平等心，平等比清淨更難，平等心得到就能開智慧，大徹大悟，明心見性。所以我們看這個經上，三個修行的標準，清淨心是阿羅漢、辟支佛，平等心是菩薩，覺是諸佛如來。總的原則、總的綱領就是放下，不放下不行。修行無論修哪個法門，修得再好，稍稍有一點傲慢就完了，為什麼？他修行所得的是煩惱，不是三昧，三昧是清淨心，他不是三昧，他不是智慧，他生煩惱。自以為很高，高人一等，別人都不如我，傲慢心生起來，這個錯了。這種修行方法，那就是今天所講的，他搞的是佛學，他不是學佛。學得不錯，也能講得天花亂墜，甚至於著作等身，煩惱習氣一點都沒改，這是佛學。學佛的人跟這個不一樣，學佛的人是要轉煩惱為菩提，你怎麼轉不過來？放下就轉過來。

　　法性融通這一段，在今天量子力學裏面有講到，但是它不是講法性融通，意思完全一樣。量子力學他們觀察得到科學的證據，那就是物質現象是假的，不是真的。物質是什麼？物質就是量子，量子是小光子，叫量子群，就不是一個小光子，許許多多的小光子累積在一起，連續產生的一個幻相，這物質。所以這些科學家說，無論什麼樣的物質都可以把它回歸到光子，光子就是波動的現象。所以它不是真的，物質現象是個假的。波動現象他認為那是真的，波動現象是什麼？波動現象是無明，無明就是波動。他能發現到這個現象，真的不簡單，這種極其微細的波動，是佛法裏面講的「一念不覺而有無明」，這無明現象。這剛剛發現，沒有佛經上講得這麼透徹、講得這麼圓滿。

　　這裏舉個例子，「一一微塵，各含法界」，這個我們在前面學過很多，一微塵。賢首國師在《妄盡還源觀》，《妄盡還源觀》是他寫的，用現在的話說是一篇論文。這個論文不很長，裏面只有六大段，前面三段是給我們講宇宙的源起。他舉例子也是舉一塵，這個一塵很像現在量子力學科學家，我們講量子學家所說的一個小光子，這是現在所講物質裏面最小的，這個小光子，它生滅的速度非常快。我們佛經裏面，彌勒菩薩告訴我們，這個一微塵它存在的時間多久？現在我們計算時間的單位是用秒，一秒鐘這個小光子振動多少次？振動就是生滅，一個振動就是一個生滅。要依照經上所講的是一千六百兆個生滅。一千六百，單位是兆，我們無法想像。你就想那要多少個小光子累積起來，我們才能夠看到它，那多少？總得是看一個小東西，肉眼能看見，至少是上億兆累積在一點上，我們才發現，肉眼看到，看到是物質現象。頻率慢的就變成物質，頻率快的就變成精神現象，更快的是自然界的現象，像日月星辰它們所放的光芒，這是頻率很快的。所以這無量無邊的現象，都是波動頻率不相同所產生的。

　　「故一一微塵，各含法界」，這是講圓融無礙。法界是大宇宙，微塵是小宇宙，是宇宙裏頭最小的，我們講一個單位，這一粒微塵裏面有整個宇宙的現象在裏頭，不單是講資訊，現象在裏頭。這個東西現在科學進步，在我們學習佛法幫了很多忙。這個大的能縮小在那一點嗎？現在我們看到了，你看現在用的數碼晶片，這個晶片大概像小指甲這麼大，可能還沒有，只有小指甲的四分之一的樣子，現在我們看到很多晶片，你看這裏面儲存了多少資訊。我們用數碼的照相機，在外面照了多少，那個晶片就一點點大，沒有這指甲這麼大。如果我們把儲存的照片，把它放大打在銀幕上，不就跟外面境界一樣嗎？所以一微塵裏頭有世界，咱們科學要跟佛法比，差遠了。佛法一微塵那麼一點點，裏面有整個宇宙，這我們科技還沒做到。有人送我一套《四庫全書》光碟，一部《四庫全書》可不得了，這麼厚像《大藏經》那個本子，一千五百本。濃縮成多少光碟？十幾片光碟，十幾片光碟一手就拿走了。這一部《四庫全書》，要放在我們攝影棚裏面放不下，居然十幾張光碟就全部容納，包在裏面，我們覺得不可思議。但是佛法告訴我們，一微塵裏頭有虛空法界，比我們今天科學技術高明太多，科學技術發明比不上自性本來具足的這些現象。所以印度不搞科學技術，為什麼？他們認為禪定超過科學技術，禪定的受用超過現在科學不曉得多少倍！而且科學還有副作用，還有錯誤發生，禪定決定沒有這種現象，沒有副作用。從禪定裏面開悟，開悟之後不僅僅是無所不知，後頭還有一句話，無所不能，能夠突破空間維次，距離沒有了。同學當中有許多是從遠道而來的，你們需要交通工具，飛機、輪船、火車，需要這些交通工具，還得沿途奔波相當辛苦，才能到此地。如果你有神足通，空間沒有了，你念頭才一想，你已經在這裏現身了，那個速度多快！這個身相在那個地方滅了，這裏現前，幾乎同時就到。那個地方身體不見，這個地方已經出現了，沒有距離就在當下，沒有先後就在此時。你問什麼道理？法性融通就這個道理，它是圓融，它是通達無礙的。

　　「經雲」，《華嚴經》上佛說的，「華藏世界所有塵，一一塵中見法界」。每一粒微塵裏面，你都見到圓滿的法界，所以真的是一即一切、一切即一，一微塵就是遍法界虛空界，粒粒微塵都是遍法界虛空界。在《華嚴經》上我們讀到，誰能夠到微塵世界裏面去參訪佛菩薩的道場聽經聞法？經上說普賢菩薩。我們聽到這句話很興奮、很歡喜，為什麼？修淨土法門的人，一心想求生西方極樂世界的人，這個人就是普賢菩薩。所以我們修這個法門，不是修其他的，是修普賢行，你看《無量壽經》第二品「德遵普賢」。再看《華嚴經》末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，普賢行，修淨土的是修普賢行。這個消息是明確的告訴我們，西方極樂世界的人，人人都能入微塵法界。所以我們今天拜佛，最後一拜是拜十方刹土微塵法界，這個禮拜恭敬才真正叫圓滿。十方刹土，今天科學裏面講宏觀世界，大世界；微塵法界這是微觀世界，今天科學講量子力學就是微觀法界。每個微塵裏頭有圓滿的世界，法性融通。

　　我們看下面第五段，「如幻夢。幻者，猶如幻師，能以一物為種種物，幻種種物而為一物」。這個幻就是我們現在講的魔術，幻師就是魔術師，魔術師所變的這些把戲，我想很多同學都見過。尤其媒體發達之後，在電視上我們常常看到這種鏡頭，他能夠以不一樣的東西變的，我們都知道那是假的，他的手法很快，我們看不出他的破綻。也有少數魔術師，變幻之後，他就把怎麼變的告訴我們，我們才恍然大悟，才曉得全是假的。「夢者，如一夢中所見廣大事業，自謂歷時久遠」。這是講作夢，夢是我們每個人都有這個經驗，其實作夢的時間很短暫，但是在夢中感覺得時間很長。中國古人有一篇文章「黃粱夢」，這篇文章，過去曾經在初中國文課本裏面有，我們以前讀書讀過這篇文章。這篇文章內容大致是寫一個秀才，妄想很多，旅行在路上，大概走得累了，在一個小廟裏面休息，這是個道教有個道士，道士在打坐，旁邊他煮東西，吃的東西就是高粱米，黃粱(高梁米、小米)，煮小米很快，他就在那旁邊打瞌睡。作夢當中很得意，他去趕考考取了舉人，過了幾年又考取進士中了狀元，以後做了官，地方官，節節高升，幾十年之後做了宰相，很得意，與他有恩的人都報了恩，與他有過的人他也報了仇，到一輩子告老還鄉的時候幾十年！這一覺醒來的時候，那個老道眼睛睜開問他，你還得意嗎？老道全看到了。全看到了，高粱米還沒煮熟，他在夢中已經過了五、六十年，這是黃粱一夢。確實人生亦如是，人生幾十年實在講非常短暫，一瞬之間就過去了。確確實實這個現實環境的真相，不能不認識。

　　「經雲：如人睡夢中，造作種種事，雖經億千歲，一夜未終盡」。人在睡夢當中，夢中的造作，夢中的狀況，造再大的事業，像黃粱夢所舉出來的做到了宰相，最後大致是一生一帆風順，告老還鄉，時間是極其短暫。佛在經上告訴我們，《金剛經》讀的人多，《金剛經》末後有一首偈子，佛告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。能這樣的看法，就是佛菩薩的看法，叫什麼？正知正見。我們在人世間，上了年歲的人感觸不一樣，年輕的時候，十年十年好像很長，十年是很長的時間；到晚年之後，想想十年太快了，怎麼一下就過去了。所以時間的長短是不是一定的？不一定。隨著每個人的感觸不相同，小孩感覺時間最長，過個年要等好久好久。現在的社會，由於科學技術的發達，一般人都富裕，這個感觸不像從前。從前農業的社會，好像速度非常之慢，那跟現在不能比，感觸當中什麼都慢。出外旅行是走路，一天能走多少裏？早晨清早起來，四、五點鐘上路，大概到晚上十點鐘到達，一百二十裏是華里，一百二十裏現在 六十公里 ，走得很辛苦。抗戰期間這我們都走過的，抗戰八年，我記得我走了十個省，大江南北走了十個省，每天最少走六十裏，那比較輕鬆。有時候要走一百二十裏，那就相當辛苦，完全靠徒步，我們知道這種辛苦。你看現在，一百二十裏這是 六十公里 ，汽車半個小時就到達，步調太快，人情味沒有了。以前人情味好濃，陌生人根本不認識，我們在抗戰期間是流亡學生，走了幾天，無論遇到人家，想在人家那裏住一晚上，熱烈的招待你，我們感恩、感謝。那個時候沒有旅館、沒有飯店，你自己得找住的地方、找吃的地方。只有城市裏面才有客棧、旅館、飯店，農村裏頭沒有，小鎮裏頭都沒有。

　　現在回憶過去，幾十年真的是一彈指，確實如夢如幻。佛告訴我們這些事，用意是告訴我們要覺悟，事實真的就像夢幻泡影一樣，明白了你就放下！明白了之後要找什麼？要追求永恆。有為法都是生滅法，全是夢幻泡影。永恆是什麼？永恆是自性，法性是永恆的，法相是無常的，這個要知道。現在我們總算是找到一個具體的，那就是西方極樂世界。極樂世界是不是真正永恆的？不是的，因為它也是現象，「凡所有相皆是虛妄」，佛在經典上沒有說極樂世界例外，沒說這句話。也沒有講華藏世界例外，凡所有相皆是虛妄，都是夢幻泡影。但是在極樂世界可以證得永恆，真的，阿彌陀佛保證你能證得，這就無比的殊勝。永恆是常寂光，到極樂世界，人人都能證得常寂光，真的叫我們回歸自性，回歸自性就是成就圓滿的佛果。

　　「六、如影像。謂一切法從心所現，而能含明瞭性，猶如明鏡，各各互現諸法影像也」。這裏舉的例子很好，像鏡子一樣，舉的比喻像鏡子，為什麼？從心所現。心有見聞覺知，這是自性本來有的，自性，所以見聞覺知沒有生滅，這是真正的性德。迷了之後就不叫見聞覺知，叫受想行識，它變成阿賴耶。你看阿賴耶，前五識是眼耳鼻舌身，受，它有感受；想是第六識，第六識是想；行，行是第七識，行是執著。阿賴耶是識，識是什麼？含藏種子就像倉庫一樣，無量劫來你所造的業習都在阿賴耶裏頭。阿賴耶是資料庫，是倉庫，無論你起心動念是善是惡，你言語造作，全部記錄在那裏頭，那是檔案。雖然年代久了，過去又過去世幹的事情，現在也記不起來，為什麼催眠能說出過去世？阿賴耶裏頭有種子，在催眠的時候讓你起現行，它還在，就這麼個道理。我們看到美國魏斯博士的報告，他出了四本書，曾經有一個人催眠回憶到八十幾世之前，時間差不多四千多年，那個時候還住在山洞洞穴裏頭，問他那個時候生活狀況，他都能說出來。這是什麼？識的作用，就是你不會忘記，它都在那裏，這些檔案資料都可以能調出來，催眠能調出來。

　　你就想一想，禪定的力量更殊勝，禪定能夠突破時空的維次。在這個地方現在科學裏面講遙視，就是遙遠，有禪定的功夫，在這個地方可以看到美國，可以看到歐洲，那邊的人在幹什麼事情，看得清清楚楚，他們在講些什麼，聽得清清楚楚，這天眼、天耳，這個時空突破。你要想到達那個地方不需要交通工具，念頭才起人已經到達，這講事事無礙。所以，為什麼能見？為什麼能聽？為什麼能明瞭？是自性裏面見聞覺知它在起作用。六道凡夫迷，迷了的時候，見聞覺知變成受想行識。所以心，這心裏面自自然然有精神這一部分，而且自性裏頭有圓滿的智慧，佛給我們講了三類，智慧、德(見聞覺知是德)、相好。相好它能夠現出物質的世界，所以物質世界的體是自性，自性變成了物質現象。怎麼會變成物質現象？今天科學家給我們解釋，這個波動的現象我們能理解。早年學佛老師也講到一念不覺，一念不覺是微細的波動，我們能理解，但是微細到什麼程度不知道。實在講那個時候的理解很模糊，不清楚：看到科學家這些報告，我們懂得。逐漸逐漸明白了、清楚了，才知道波動頻率不一樣，由於它的累積連續的這種現象，裏面出現了物質現象。物質現象實際上是意識的累積，就是念頭，不能說念頭裏頭沒有物質，念頭裏頭有，雖有我們肉眼看不見，顯微鏡也看不見。一直到最近科學家才發現，才把這個現象說出來，跟佛經上講的非常接近，用它來解釋佛經，我們就清楚了。

　　所以有見聞覺知，見聞覺知就像明鏡一樣，「各各互現諸法影像」，各各互現，我們用法相宗的解釋就清楚，我們人的眼能看到外面境界，這個眼睛就像照相機一樣，只管照見它不知道，誰知道？第六意識知道，第六是分別。要是沒有眼睛，第六意識也不知道，第六意識怎麼知道的？第六意識是從眼識，眼識有相分，它照的時候有相分，就像我們照相機一樣有底片，第六意識是看這底片知道的。第六意識能不能接觸外緣？不能。它必須要通過眼它才能見，通過耳它才能聽，沒有前面這個前五識它不起作用。就像我們看電視一樣的，播出電視這個畫面是攝影投射出來的，我們的眼睛就好像是第六識，我們看這個畫面，我們沒有看到現場，現場永遠看不到的。現場是什麼？現場是阿賴耶識的現場。到什麼時候能見現場？轉識成智就看到現場。我們要執著，我們看到之後，分別之後起個念頭我想控制它，我想佔有它，這不是第六意識，這第七識。第七識怎麼知道的？第七識看第六意識傳過來的境界相，好像傳播的又隔了一層。它從第六識的相分，見到第六識相分動了這個念頭要控制，然後它把這個意念傳給前五識，傳給前五識，前五識執行，聽它的命令，想什麼方法來去控制、去佔有，一個層次、一個層次。八識五十一個心所，五十一個心所就等於是它們的幹部，聽它們命令行事的，這八個識是領導人。資訊是從眼耳鼻舌身收集，這些在外面收集，收集它裏頭有相分，一層一層，「各各互現諸法影像」。

　　所以這唯識講的是非常之細，唯識是佛經裏面的心理學，你要是看唯識的經論，這大學裏面心理學系講的那些東西你就不屑一看，你決定看不下去。佛經講心理講得微細，講得太好了。你明瞭之後全是幻相，佛講「一切有為法，如夢幻泡影」，這影像是泡影，這相非常微細。知道之後才曉得，原來我們見色聞聲是有這樣複雜的一個程式，絕對不是簡單的。眼能見不能分別、不能執著，所以見色聞聲誰分別？第六意識。誰執著？末那識，這是第七識。誰負責記憶把東西記住？阿賴耶識，阿賴耶識是資料室，統儲藏在裏頭。你要把它調出來，它的速度很快，譬如我們見到這個人，第二次見到，為什麼還是他？裏頭有檔案。阿賴耶識有檔案，這邊見到，那邊檔案調出來對照一下，是他沒錯。很複雜，程式很複雜，但是速度太快，速度快得驚人。這講到佛教心理學，法相是講心理學。

　　「經雲：遠物近物，雖皆影現，影不隨物，而有遠近」。確實我們對於所有物相有遠距離的，有近在眼前的，就像照相機一樣，鏡頭一打開遠近統統照進去。影不隨物，物是外面的物相，影是你照下來的，有沒有隨物？不隨物，跟它不相關。可是你在你畫面裏面也能看到遠近，你有這個感觸，這個感觸是妄念，也都不是真實的。佛給我們說這些現象，只有一個目的，你瞭解之後，你自然會放下。真正覺悟的不用妄心，妄心是什麼？分別執著是妄心，起心動念也是妄心，那個太難。不起心、不動念非常非常之難，那是法身菩薩才證得。在十法界裏面都是用的意識心，四聖法界用得正，這是我們要學習的。為什麼用得正？就是老實、聽話，聽佛菩薩的話完全依教修行，這就是用得正。經典裏面給我們所講的理論是正知正見，戒律裏面給我們定的那些條律那是正行，正語、正行。教我們不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這是正語；正行是不殺生、不偷盜、不邪行、不貪、不瞋、不癡，正行。這十條都能做到，做到圓滿，給諸位說，就成佛了。

　　綱領只有十句，十句裏頭，每一句裏面都含攝其他的九句，就變成一百句。一百句裏面，每一句又包含其他的九十九句，就跟前面講的，一微塵裏頭有法界，重重無盡。所以菩薩的細行就八萬四千，八萬四千從哪里來的？十善業，十善業一展開八萬四千細行，那就圓滿。我們現在開始修就學十條，十條修好的時候就發展成一百條，每一條裏頭都有十條，重重無盡。只有八萬四千嗎？不止，佛講到八萬四千後頭不講，你自己就知道，重重無盡！我們明白這個道理，你就曉得，《弟子規》一百一十三樁事情，是不是只有一百一十三樁？不止，每一樁事情裏面都有一百一十三樁。你明白這個道理，在這上下功夫，你才能成為聖人。如果你只知道這一百一十三樁，不能在這一樁事情裏面，把它展開活活潑潑應用在生活當中，你沒智慧。你在這個社會勉勉強強說，你是個好人，不是君子。君子舉一反三，聞一知十，給你說一樁，一樁裏面就懂得十樁，那是君子。賢人更了不起，到聖人才圓滿。

　　這是我們看古聖先賢、看佛說法，看祖師大德講經，你看人家那些注解很簡單，點到為止。可是在現在人不行，古人那種點到為止，我們看不懂，不知道他在說什麼，一定要囉嗦，一定要細說。佛陀在世的時候，有沒有需要去講經？不需要講，經上記的就是佛講的，還用得著解釋嗎？所以聽眾一聽全明白。可見得這根性也是一代不如一代，什麼原因？社會是一代比一代複雜。這是現在人講進步，一代比一代進步，進步太快人頭腦都糊塗了。從前不進步的時候頭腦清醒，為什麼？他沒那麼多拉雜東西。現在你說頭腦裝多少？每天看電視、看網路、看報紙、看雜誌，你看那個頭腦多複雜。在過去社會裏頭全沒有，我們是鄉下人，生長在鄉村，鄉下人只知道什麼？真的，古人講的日出而作、日沒而息，問他什麼都不知道，他頭腦很單純，所以人很老實。讀書人講的話都相信，對讀書人非常尊重，學過聖賢之道，士農工商無形當中形成了階級。讀書人雖然物質環境很貧乏，你看窮秀才，但是很有地位，在社會上大家都對他非常尊重，聽他的。所有爭論，在以前沒有員警也沒有這些法官，農村裏面有爭執發生問題，怎麼樣？找個念書人評評理，他說了算，沒有人不服的，社會才能安定，天下太平。現在知識爆炸，天下大亂，我們細心去回顧，冷靜的觀察你全看到了。

　　再看底下一段第七，「因無限。謂往昔因中，稱法界性，修無量殊勝之因，故今得果，妙用無邊」。這個因不是別的因，是講你修行的因。我們今天遇到佛法，遇到之後能生歡喜心，能發心學習，鍥而不捨，過去的因厚！不是一生一世，叫往昔因中。你所修學的都稱法界性，聖賢的教誨，佛菩薩的開示都是從性德裏面流出來的，佛菩薩講經完全是從自性當中流出來。這個意思一般人很難懂，我們現在人跟人談話，在日常生活當中，起心動念不是從自性，法界性是自性，不是從自性，從哪里？從意識。意識是什麼？我們去思考這該怎麼講、該怎麼做，都通過思考。思考是第六意識、第七識，第七識執著，與我有沒有利益，這是第七識，所以它不稱性。稱性的人，起心動念沒有自己就稱性，有自己就不稱性，為什麼？末那識在裏頭，它在裏面做障礙。沒有末那的時候，那起心動念是大公無私，他為一切眾生去想，為一切眾生去做，絕對沒有自己絲毫利益在裏頭。有自己絲毫利益在裏面，夾雜著末那識，這就是從情識裏面生出來的。我們從情識就是阿賴耶識裏頭生出來妄心，不是真心，真心是自性。

　　所以修無量殊勝之因，生生世世，任何一個成佛的不是一生成就的。惠能大師一生怎麼那麼輕而易舉，幾句話之下就能大徹大悟，就明心見性。什麼原因？過去生生世世修得多，這一世他成熟了。就像花果，我們在果園裏面看到果實熟了，長熟了你才去采它；沒熟的，沒熟再過幾天，等它熟了你才采它，都要通過時間，無量因緣。我們看到惠能，他成熟了不稀奇；我們還要通過多生多世，也會像惠能大師一樣出現。但是我們不要走那個彎路，那個真是彎路不是直路，到西方極樂世界成就是直路，絕不走彎路。無論過去生中我們修的因是淺還是深，都不要去管它，碰到淨土抓住這個法門，就是抓住阿彌陀佛，最要緊。知道這些世間一切法如夢幻泡影，不是真的，你就不要再想它，不要再執著它，有很好，沒有也很好，你就得大自在。丟掉了，別人用，好，東西總得有人用，他用我用不是一樣的嗎？何必一定要我執著？你的心量就拓開了。如果這些理事你不搞清楚、不搞明白，很不容易放下；清楚、明白了，放下太簡單！

　　現在我們曉得，最要緊的沒有別的，救地球重要，往生比救地球還重要。應該是什麼？把往生擺在第一，救地球擺在第二，對了。救度一切苦難眾生，我們自己救不了自己，還能救人嗎？自己怎麼救自己？只要心裏有阿彌陀佛，口裏有阿彌陀佛，口不重要，心最重要，真有阿彌陀佛就救了，你這一生當中決定得生。除阿彌陀佛之外，什麼都放下，「凡所有相皆是虛妄」，然後我們才真正能做到隨緣妙用。隨緣妙用是什麼？隨緣不變，能隨一切眾生緣。不變的是什麼？阿彌陀佛，如如不動，心裏只有阿彌陀佛，其他東西裝不進去，這叫隨緣妙用。威儀有則，那就是我們今天學六和敬，威儀有則做給別人看的，希望大家回頭是岸。從哪里回頭？從迷惑顛倒回頭，從錯誤回頭，轉惡為善，轉迷為悟，我們做給他看。做的方法沒有別的，只要把《弟子規》做出來，《感應篇》做出來，就是好榜樣。就能夠救這個社會、救這些苦難眾生，就能夠拯救地球。六和敬裏面，身同住、口無諍、意同悅，那是要做出樣子出來的，這三條就是四德里所講的威儀有則。我們身體怎麼做？隨時隨地養成這個習慣，真正的、真誠的熱愛一切眾生，關懷一切眾生，照顧一切眾生，幫助一切眾生，我們起心動念、所作所為都是在幫助一切眾生，沒有為自己。

　　為自己，這一念真誠心隨時可以往生，因為你對世間沒有留戀，就隨時能往生。念佛功夫念到這裏是純熟了，在淨宗裏面講你是根熟眾生，這決定往生的。我們還有緣分，我們遲幾天走沒有關係，希望大家看到這個好樣子能回頭，這樣就好。為什麼？眾生跟我們是一體，不辜負阿彌陀佛普度眾生的大願，這個我們要想到。我們在這個世界多住幾天，是幫助阿彌陀佛接引大眾，這個工作做圓滿，什麼叫圓滿？你住在這個地方沒用處，大家不相信，不聽你這一套就緣沒有了，這個時候可以走。還有一個人能相信、能發願，佛氏門中不舍一人，為這一個人我也多住幾天；一個都沒有了可以走了，沒有多住的必要。因無限要懂得。我們今天發這個願，真誠的願、懇切的願，非去不可！我告訴你，你今天修這殊勝的因是圓滿的因，過去生中修得少，你這一念就補足了。所以法無定法，可增可減，如果對這個世間一念貪著，還不想去的話，你這個因馬上又少了，又減少了，念頭懇切的話立刻就增加，加減乘除，不是定法。不要懷疑，大概我過去修的殊勝因少，沒有人那麼多，你要是常常想這個，愈想愈少，為什麼？念頭，一切法從心想生。聽明白這個道理，不要有負面的思想，有負面的思想你就墮落在負面，有正面的思想你就提升成正面。記住一切法從心想生，沒有先後，沒有多少，一念堅定圓滿具足，要明白這個道理。誰搞清楚了、誰明白了，信願成就他就具足。

　　而且往生品位，善導大師說得好，「四土九品總在遇緣不同」，你看這句話說得多好，與過去修因有沒有關係？沒關係。總在你這一生遇緣不一樣，你要遇到的緣好，有善知識把這個事情講清楚、講明白，你一下就提升。我們今天遇的緣可不得了，佛法在中國幾千年，人家都沒遇到，什麼緣？夏蓮居給我們會集的這部經，民國年間才搞成的，這個緣多殊勝。五種原譯本的集大成，肯定度化末法九千年的眾生，就靠這個本子。第二個，遇到黃念祖老居士，你看作這個注解作得多好，這本注解作完沒多久他就走了，這個緣是稀有難逢。我手上還有一本夏老居士最初會集的原本，他這個本子修改了十次成為定本。第一次那個本子我手上有一部，我已經請臺灣同修給我們印一千本，做什麼？做紀念。你看看老居士最初，最初那個分的是三十七品，我想大概他是用三十七道品，用這個數字三十七品；最後的定本分為四十八品，合阿彌陀佛四十八願。

　　早年慈舟法師，這是跟夏老同時代的人，曾經在濟南用夏蓮居最初的會集本講過一遍，還有科判。這份科判黃念祖老居士送給我，現在我印一千本，把這個科判印在前面。科判是慈舟法師的，會集是夏蓮居，保存它原來的面貌，做個紀念。很難得了，我們遇的這個緣，連印光大師都沒遇到，不容易，要珍惜！讀到這個經，看到這個注解，才完全明白了，現在再加上科學家這些報告，這麼一對照，真的不是假的。具足堅定的信心，懇切的願望，人家無始劫以來修的善根，我們可以在一念當中全部補足，一念就補足了。不要羡慕別人，我們可能還超過他，這都是真的，不是假的。現在人講心態，佛法講心念，這個力量真的是不可思議。科學家說了這麼一句話，人的意念可以能夠動搖山嶽(大山)，有這麼大的力量。這個話我們相信，所以念頭要純，念頭要正。「經雲：往修勝行無有邊，今獲神通亦無量」。我們的神通就通到極樂世界去了，不要小看自己。

　　再看底下第八段，「佛證窮。佛證窮者，謂佛證果窮極」。就是你成佛了，你所證得的，就是你所明瞭的達到究竟圓滿。「故三覺圓明，六通自在，稱法界性，說圓滿經」。這個圓滿經就是《大方廣佛華嚴經》，也就是《大乘無量壽經》，《無量壽經》跟《華嚴經》是完全相等的，《華嚴經》細說，《無量壽經》是略說，內容完全相同。這個經是佛說的。三覺圓滿，三覺是自覺、覺他、覺行圓滿，阿羅漢證得的是自覺，菩薩證得的是自覺、覺他，但是沒圓滿，到佛是真正圓滿，三覺圓明。六通自在，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡，得大自在。所以「稱法界性，說圓滿經」，將遍法界虛空界一切理事、因果、性相，跟我們說得清清楚楚、明明白白。「經雲：佛住甚深真法性，所流圓滿修多羅。是也」。十玄門在一切經裏面只有《華嚴經》有，其他經沒有十玄的意思，可是淨土經有，《無量壽經》有，《彌陀經》也有，這真了不起。我們看蓮池大師《彌陀經疏鈔》，就是《彌陀經》的注解，蓮池大師用華嚴十門開啟來講解《彌陀經》。所以這三部經古大德稱為大本、中本、小本，大本《華嚴》，中本《無量壽》，小本《阿彌陀》，這三個是一部經。

　　怎麼是一部經？一個方向、一個目標，都是西方極樂世界。《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，看看善財童子五十三參，第一個參訪的德雲比丘他修什麼？他修淨土法門，這很重要不能不知道。我們中國講先入為主，善財第一個老師，出來參學第一個老師淨宗法門，專念阿彌陀佛求生極樂世界；最後一個，你看一頭一尾，最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂。善財學什麼？善財肯定是專修淨土法門。那五十三參呢？五十三參是為了隨喜功德，廣度有情。所以什麼法門他都涉獵，他都明瞭、都通達，一點障礙都沒有，想學什麼就教你什麼，最後指歸淨土，顯示這個意思在裏頭。你那個法門修了有障礙不能成就，你趕快回頭，你走這條路子沒有一個不成就。這是善財童子給我們所做的榜樣，給我們所做的證明。今天時間到了，後面還有兩段，明天我們接著再一起學習。