人生何處不相逢

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第六十面第三行。可是我們還得將「玄門無礙十因」，後面還有兩條，我們先看第九條：

　　「九、深定用。深定用者，謂入甚深大定，而起妙用也。蓋以海印等諸三昧力，令一切法，炳然齊現，無礙圓融。」我們先看到此地。這個深定就是清淨平等心，這是真心。惠能大師在開悟的時候，他把所見到的自性，就是真性，用了五句話來描述它，這個真性的樣子，其中第四句說「何期自性，本無動搖」，他見到了真心，自性就是真心，真心沒動過，如如不動。由此可知，我們的念頭不是真心，你看念頭，前念滅了後念就生，它永遠不間斷。間斷就好了，斷掉就好了，它就是不斷，麻煩就是不斷。不斷，麻煩在哪里？不斷就是六道輪回，斷了的時候六道輪回就沒有了。由此可知，自性真心裏面沒有六道，不但沒有六道，連十法界都沒有。十法界，六道上面講聲聞、緣覺、菩薩、佛，連佛也沒有，這才是真的。所以十法界都是緣起，都是因緣生法，全是妄心，全是虛妄的，佛在經上講「凡所有相，皆是虛妄」。

　　因此學佛，實在說，不僅是佛法，世出世間任何一法，你要想真正搞明白、搞清楚，一定要定。所以修定，在古印度，宗教修定，學術也修定，他們的成就才有那麼樣的殊勝。如果不修定，縱有成就，還是有限。像近代哲學、科學，因為他沒有修定，他發現了不少東西，這個裏面的，可以說是數學提供了很大的貢獻。先在數學裏面發現原理、可能性，然後再用精密的儀器機械去求證，去尋找、去求證。用這種方法也發現了不少，但是這些方法，佛在經教裏面告訴我們，它有限度。他能夠瞭解宇宙，宏觀世界能瞭解宇宙，微觀世界能瞭解微塵。可是微塵裏面的現象他沒有辦法曉得，不知道了，宏觀世界以外他也不知道，以外那就是自性。所以他能夠緣，就是對外能緣虛空法界，對內能緣到阿賴耶，就是緣不到自性。自性一定要定功，一定要把所有一切念頭統統放下，就現前了，真相就現前。它是真的，所以用不著你去找，你自然就明白了。

　　佛法，所謂八萬四千法門，無量法門，諸位一定要知道，法是方法，門是門徑。明心見性的方法很多，它不是一個方法。門徑多，多到什麼程度？沒法子計算。八萬四千是世尊在教學裏面用的歸納法，實際是無量。無量怎麼來的？無量是從阿賴耶妄念上來的，就是說你起心動念、分別執著無量無邊。佛說的這個話，逐漸逐漸我們能體會到了。無量無邊的雜念，現在科學裏面講波動的頻率，頻率無量無邊，任何一個頻率，只要你不動了，就見性。你在振動的時候，極其微細的波，還是無量快速的波，都不行。你看到這個現像是波動的現象，像看海水一樣，你所看到的是浪，是波浪、波濤，其實那個波浪、波濤就是海水。把海水比作自性，把波浪比作阿賴耶，挺恰當的，真的它是一不是二，阿賴耶是依自性起來的，就好像波浪是依水起來的。什麼時候能見到水準？波浪停止了，水準就現前，就這麼個道理。所以不學定不行。

　　我們念佛是不是修定？是的，用這一句佛號把你心定下來。所以無論起什麼念頭，善念也好，惡念也好，這個就不去管它，只要有念頭，心就動了，不是靜的；念頭息掉，心就靜了。我們用什麼方法？這也是八萬四千法門之一，我們用持名念佛的方法，這個諸位要知道。無論什麼念頭起來，古人講的，「不怕念起，只怕覺遲」，覺是什麼？要把念頭壓下去，這就覺了。我們念佛人，無論起什麼念頭，念頭才起，就警覺到我起了念頭，第二個念頭換過來，換阿彌陀佛，只許有一個阿彌陀佛的念頭，不許有其他的雜念，這叫會念佛，這叫會用功。一直用這一句阿彌陀佛來壓，把所有念頭都壓平了，最後這一句阿彌陀佛也沒有了，就見性。如果還有這個阿彌陀佛的話，見不了性，為什麼？他還是個波動，還是個小波浪。不過這個波浪是很有秩序的，很平靜的、很溫和的、很有秩序的，它不是亂來的。見性，我們修行就圓滿了。隨著我們的念頭，也就是禪定的功夫，小定見一小部分，大定就見一大部分，究竟圓滿的定那你就全見到了。隨著定功淺深，你的境界不一樣。一定到甚深大定，這個就是佛所證得的，究竟圓滿的。我們看惠能大師所說的，這是究竟圓滿的。究竟圓滿什麼時候證得？在《華嚴經》上初住菩薩就證得，《華嚴》是圓教，別教是初地菩薩證得。他們所證得的這個境界，就是定功，是相等的，智慧不一樣。智慧，圓教的智慧高，別教智慧就要差一些。這兩個人相比，功夫一樣，慧有淺深不同。所以圓頓根性是非常可貴的，根性也是經歷很長時間薰修成就的。

　　為什麼定它的作用殊勝？現代的科學家知道，空間確實存在著有不同的維次。從理論上來說，空間維次是無限的。過去黃念老告訴我，他是學科學的，世界上科學家證實至少有十一種不同維次的空間，這是已經被證實的。沒有被證實的，在理論上是沒有限量的。這個我們在大乘佛法裏面能體會到，為什麼？空間維次從哪來的？這個科學家沒說出來，我們學佛體會到了，從哪來？妄想分別執著來的。你只要有妄想分別執著就有空間維次，它是製造的，所以妄想分別執著放下，空間維次就沒有了。你放下一部分，我對於一切法不執著了，這是放下很小的一部分，不執著了，六道裏面的空間維次沒有了，六道以外有，你見不到，六道裏面沒有了。這個在佛法裏面講，小乘阿羅漢、辟支佛所得的定，那是深定。因為在六道裏面也有修定的，四禪天就是修定的，你沒有定功，你見不到，它有空間維次。你的定功能夠突破初禪，你就見到初禪；你能突破二禪，你就見到二禪。四禪天的定功就有四個等級，往上去，無色界天也有四個等級，叫四禪，合起來叫八定。佛講這叫世間禪定，這是六道裏面的，沒有辦法突破六道。如果再深一點，就突破了，《楞嚴經》裏面講的第九定，四禪八定是六道裏頭，第九定就突破了。第九定到哪里去？到四聖法界最下麵這一層，聲聞法界；這個定功再往上提升一層，就是緣覺法界；再提升一層，菩薩法界；再向上提，行，佛法界。在十法界裏面，沒出去，出六道，沒出十法界。

　　出十法界，那就是這個地方講「甚深大定」，這是什麼？自性本定，你這個定功達到自性本定。惠能大師講的「何期自性，本無動搖」，他到這個境界，這個境界是圓教初住以上。《華嚴經》初住菩薩脫離十法界，他到哪里去？到諸佛如來的實報莊嚴土。他所證得的跟究竟果地上的佛果是完全相同的，只是無始無明的習氣還帶著一點，還沒有斷乾淨。真正斷乾淨了，他就不在實報土，所以實報土也不是真的。實報土從哪里來？還是阿賴耶現的。那個世界跟我們十法界不一樣，十法界有變異、有變化，那個世界沒有變化。諸位要記住，進入那個法界，身相永遠是年輕，無量壽，他不衰老，人沒有變化，山河大地也沒有變化，樹木花草也沒有變化，真的是凡夫心目當中所想的長生不老，不生不滅的境界，這是實報土。無始無明習氣斷乾淨、沒有了，他又提升一級，生到哪里去？生到常寂光裏面去了。這也許就是科學家所謂的，這個宇宙怎麼到最後不見了？科學家他們的說法，這個宇宙假使是一百個分子，現在科學家能夠理解的、能夠觀察到的，只有十分之一，百分之十的宇宙，百分之九十的宇宙不見了，不知道到哪里去了？大概就是百分之九十的那個宇宙已經回歸常寂光了。常寂光不是物質，也不是精神，不具任何現象，所以無論什麼東西都探測不到，只有無始無明習氣斷了，你才完全明瞭。常寂光雖然什麼都沒有，不能說它無，因為常寂光裏面有無量的智慧，有無量的德相。佛在大乘經裏面常常讚歎，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那是讚歎常寂光，讚歎當人的自性，也就是每個人的自性，我們自己的自性，這是究竟圓滿佛的境界。

　　下麵為我們解釋，「蓋以海印等諸三昧力」，這個海印就是如來所證的，把自己所證的比喻成大海，這個大海是性海，就是自性，自性大海。印，就是我們像水面，水在很平的時候像一面鏡子，它能把外面的境相，這個境界相統統照在裏面，清清楚楚，這個印就是這個意思。這種三昧力，就是究竟圓滿的大定，能夠把自性所變現的境界，就是十法界依正莊嚴，統統照見，清清楚楚、明明了了，全照見了。所以「令一切法，炳然齊現，無礙圓融」，不但現前的都照在裏面，過去也在裏面，未來也在裏面，這叫做無礙。所以在那個裏面能看到過去，能看到未來，佛家常講「橫遍十方，豎窮三際」，你全見到了，絲毫障礙都沒有。

　　下面一句，這是引經作證，這是《華嚴經》上佛說的，「入微塵數諸三昧，一一出生塵等定」。這是我們今天講的微觀世界，用微塵來做數量，這數不清，微塵數的三昧。每一個微塵三昧出生塵等定，微塵數的大定。這什麼意思，這句話？像極其微塵，今天量子力學裏面講的小光子，量子群那麼小的、那麼樣微弱的那個定，都不幹擾了，他都不動，那何況大的，大風大浪？那麼微細的微波都不動，真的是能大師所講的本不動搖，他本來沒有動搖，真正見到真性。你見到有動搖的，是阿賴耶，是妄心。妄心，從極其細微，就是微塵這個波動，到整個大宇宙，都不能夠幹擾它了。這是深定的作用，這是非常非常重要的。我們要想修定，在哪里修？就在日常生活當中修，在工作裏面修，在處事待人接物。怎麼個修法？修不執著，小乘定；修不分別，菩薩定；修不起心、不動念，這是如來定。八萬四千法門，無量三昧，離不開這個原則。掌握到這個原則，你的應用就非常活潑。眼張開了，看外面的境界不為外境所動，你的眼根在色塵上得三昧，你不受它的幹擾。你有定功，把這個外面境界相看穿了，境界相的真相是什麼？真相就像佛所說的，「凡所有相，皆是虛妄」。你能在境界相裏面，看出來像今天量子學家所說的，所有一切物質現像是意念累積連續的一種幻覺，它不是真的。每一種現象都可以回歸到波動的狀態，這就是什麼？你在相上見到性了，性相一如，性相不二，相上見到性。耳聽音聲，耳，這不叫耳識，叫聞性，聞性在音聲上得三昧，成就三昧了。你吃東西，舌根在味塵上入定了。入定知不知道？清清楚楚，那是什麼？那是智慧。如如不動，那是大定。這妙用！這個不能不知道，要會用功，日常生活當中要用得上，你就會了。

　　末後第十，「神通解脫」。它這個十條也是有次第的，不能亂的。得定之後才有神通，神通就是妙用，神通解脫。「解脫，即自在之義」。自在當然沒有障礙，有障礙你就不自在，自在就沒障礙。「謂佛以神通不思議解脫之力，令一切法於一法中建立，顯現圓融自在」。這是真的，我們如果說是真能體會，真的不懷疑了，肯定佛說的這句話，那這就是，佛也說了，祖師大德常常教我們，「一經通一切經通」，一法門成就一切法門成就。這裏面說的是，我們舉例說這個經，一經通，不是佛教經典，所有古聖先賢經典全通了。為什麼？在一法裏頭見性，法法都是自性，沒有例外的，那怎麼會不通？當然通了。於是你學習的方法就真正得到了，才知道古大德所說的「一門深入，長時薰修」其來有自，他有道理的，他不是隨便說的，這不是經驗，這是通達自性，性相作用的事實真相，它是這樣的。可是你要真正見性，你只有走一條路，你走兩條路就太難了，你走三條路就更沒指望，走四條路你到十字路口，你愈迷愈深，真正道理在此地。所以只要你見性，你在一法裏面，一切法在一法裏頭建立，一法就是一切法，一法通一切法通，你的心永遠是定的。定的境界是什麼？沒有人問你、向你請教，這個時候你的心是一片空白，什麼都沒有。那是什麼？般若現前，這是般若的體，那就是大定。《般若經》上講的般若無知，全是定境。有別人來問你，就好像在水裏丟了一塊小石頭，起了小小的波浪，你立刻回答，無所不知，世出世間一切法無所不知。

　　我們凡夫習氣很深，染汙嚴重，看到這個世間人都廣學多聞，我們也樣樣都去涉獵、樣樣都去學習，結果什麼？費了很多的時間，費了很多的精力，一樣也沒通。所學的是知識，這些知識在佛法裏面講叫所知障，你看你除了煩惱障之外，又多了一重障礙，障礙什麼？障礙你明心見性。釋迦牟尼佛慈悲，當年在世就表演給我們看。他好學，我們世間人都讚歎，聰明好學，這個年輕人。十九歲出去參學，學了十二年，到三十歲那一年，大概在當時宗教界、學術界的高人統統親近過，都向他們學過，釋迦牟尼佛在這個時候真的是廣學多聞。他來表演給我們看的，這一條路是錯誤的，問題解決不了。當時印度宗教界、學術界都崇尚定功，沒有不修禪定的，所以四禪八定在那個時候是普遍的現象，不是佛門有的，經典上講四禪八定是講那個時代的，一般人普遍都在學。六道是看到了，這個空間維次突破了，上面到非想非非想天，下面到阿鼻地獄，這個障礙突破了。可是還有問題，六道從哪里來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有東西？這個問題宗教界沒人能答覆，學術界亦複如是。所以釋迦牟尼佛表演給我們看，他在畢缽羅樹下入定，把十二年所學的全部放下。放下什麼？放下所知障，豁然大悟。這經上記載，夜睹明星，豁然大悟，這才明心見性，問題解決了，六道從哪里來的知道了，為什麼會有六道也知道了。六道以外還有沒有世界？世界太大太大了，我們在《華嚴經》上看到的，「華藏世界品」，宏觀世界；「世界成就品」，世界怎麼來的。這個就是在此地講的令一切法炳然齊現，一切法於一法當中建立，這是釋迦牟尼佛三十歲成就的。

　　這個成就得到之後，他就開始教學了，從事於講經教學的生涯，一直到七十九歲，他七十九歲圓寂的。經典上所謂的「講經三百餘會，說法四十九年」，他的教學生活四十九年，沒有一天不教，一個人也教，兩個人也教。常年講經，聲名在外，慕名來學的那就不計其數。常隨弟子一千二百五十五人，這一批是不離開他的，佛到哪里就跟到哪里。生活簡單樸實，不麻煩任何一個人。他們沒有房舍，晚上住在哪里？住在樹下。那個時候原始森林很多，到處都能看到。晚上樹下打坐，白天出去托缽，日中一食，過這麼簡單的生活，悠閒自在。真的是《論語》前面講的兩句話，「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？」那個朋是什麼？學生，來參學的人。每天都有參學的人向他來請教，時間短的，幾個小時就走了；時間長的，有的人跟好幾個月，有的人跟他一、二年才離開。你想學什麼，他都教你；你問他什麼，他都知道，沒障礙，真的是顯現圓融自在了。「經雲：於一塵中建立三世一切佛法」。三世是過去、現在、未來，一切佛法就是對於一切法覺而不迷，對於一切法真正證得大圓滿了。這個一段，「玄門無礙十因」，我們就學到此地。

　　現在我們接著看下麵的文，在六十面第三行，「本經《積功累德品》」，這是第八品，經文上說「法藏比丘住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。這一章講極樂世界的歷史，極樂世界是怎麼來的？是阿彌陀佛願力成就的。等於說他在大世界裏辦一所佛教大學，這個佛教大學是個一條龍的學校，等於說從佛教幼稚園一直到研究所。怎麼知道的？因為它有四土，它有凡聖同居土，凡聖同居土下下品、下中品、下上品，它有九品，像是小學；方便有餘土，好比是中學，好比是大學，聲聞、緣覺是中學，菩薩、佛是大學，這是方便有餘土，九品裏面；再往上去是阿彌陀佛的實報莊嚴土，那是研究所。所以它是很完整的一個一條龍的學校，他在那邊辦學，得到十方諸佛讚歎。學生從哪里來？十方諸佛如來都把他們的弟子，等於說是保送到極樂世界。我們怎麼知道的？釋迦牟尼佛介紹的。釋迦佛要不給我們講這些事情，不給我們介紹，我們哪里知道有極樂世界？而且真正想到極樂世界去修學，不難。基本的條件就三條，信、願、行，你真信，真願意去，真肯放下一切一心念佛，就行了，這個條件就行了。生凡聖同居土，那個世界最大的好處，這是古大德常講的，彌陀淨土第一德是什麼？壽命長，無量壽。佛無量壽，每一個人都無量壽。在他方世界，像我們在這個世界，壽命很短，沒有學成功，壽命到了，來生再得人身繼續學至少要耽誤二十年，你就想想那個成就多困難。過去生中所學習的，阿賴耶裏確實有這些修學的一些資料。但是這一投胎一轉世，二十年，受很多染汙。因為你有緣，你到時候一定會有善知識來幫助你、來提醒你，你又再重新來學習。學習沒到成就，壽命又到了，生生世世這個搞法，幾十世都不能成就。如果對淨土法門遇到了不相信，不肯接受，那一點辦法都沒有。遇到這個法門，真正肯相信、肯發願、肯放下一切法門，沒有一個不成就。所以這個法門叫難信之法，真難信，那成就是真容易成就，難信易行，穩當、快速，保證你成就。

　　這是講阿彌陀佛建造這個道場、這個學校，你看住真實慧，勇猛精進，這叫自性般若智慧。勇猛精進，他也有老師，老師曉得這個學生，有抱負，有遠見，心量很大，自在王如來。他也去參學，參學多少處？遍法界虛空界一切諸佛道場，一個不漏。就像釋迦牟尼佛當年在印度參學一樣，所有宗教學派統統去學過，一個不漏，這是勇猛精進。他一個方向、一個目標，專志莊嚴，妙土就是西方極樂世界。他取一切諸佛道場的長處，一切諸佛道場有缺陷他統統能舍掉，所以建立一個極其完美的修學環境，不是偶然的。「故知極樂依正清淨莊嚴，皆真實慧之所流現」，這句話重要！極樂世界的正報，從整個世界，正報是阿彌陀佛，其他都是依報。依報是十方仰慕阿彌陀佛的，念佛往生到那個地方去的。從我們往生去的人，我去了，到極樂世界了，我是正報，阿彌陀佛也是我的依報。這依正的意思一定要很清楚、很明白。《華嚴經》上講的「主伴圓融」，我是主，阿彌陀佛也是我的伴；你是主，我跟阿彌陀佛也是你的伴。任何人都做主，任何人都是伴，主伴圓融，清淨平等覺。

　　「如《往生論》所謂，三種莊嚴入一法句，一法句者清淨句，清淨句者，真實智慧無為法身。故知妙土莊嚴即是清淨法身，無二無別」。《往生論》裏面所說三種莊嚴，這三種莊嚴，第一個佛莊嚴，第二個菩薩莊嚴，第三個國土莊嚴，西方極樂世界就是這樣的，《往生論》是讚歎西方極樂世界的。佛是阿彌陀佛。菩薩，下下品往生的，凡聖同居土下下品往生，生到極樂世界就是菩薩，還不是普通菩薩，得阿彌陀佛本願威神加持，個個皆是阿惟越致菩薩，這個不得了！這個法門稱為難信之法就在這一句。阿惟越致菩薩是什麼人？《華嚴經》上初住以上，超過十法界，這超過十法界可不簡單！在我們這個世間修，你修多少年？論劫數算，怎麼一往生就做阿惟越致菩薩？這是很多菩薩不相信的，哪有那麼容易？他是真的，是阿彌陀佛本願威神加持他，凡是到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。三種莊嚴入一法句，一法句就是清淨句。清淨句是什麼？真實智慧無為法身。故知妙土莊嚴即是清淨法身，無二無別。證得清淨法身，只要生到西方極樂世界，哪怕是凡聖同居土下下品往生，到極樂世界就都證得清淨法身。這種殊勝的利益，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經沒有講過這個話，只有在《無量壽經》上跟我們這麼說的，講到西方極樂世界，十方諸佛刹土裏沒有。

　　「經中《壽樂無極品》」，這第三十二品，有這麼一段經文，「一旦開達明徹」，開是心開，了達，我們講開悟了，通達了，明白了，透徹了，「自然中自然相」，自然是一切現象，一切現象就是自性本然之相，在哪里？就在現前。我們迷了，不知道一切現象就是自性本然之相，這不知道。「自然之有根本，自然光色參回，轉變最勝」，一切自然現象之根本，根本就是講決定是有自性，根本是自性。一切自然現象，我們常講一切法無自性，無自性之性就是根本，真如自性，它沒有自己的自性，它的性是真如自性，真如自性是共有的。像大海裏面起很多很多的水泡，每一個水泡沒有自性，根本是什麼？根本是海水，所有水泡都是依海水顯現的，離開海水哪有水泡存在？我們把水泡比作一切萬法，海水就是根本。所以一切自然現象決定有根本，這個根本是真性。自然光色參回，第一個自然，這講眾生，眾緣和合而生起的現象，這個現象光明色相，叫光色，參回是參入回轉。這些話都是現在科學家研究的物質跟精神的現象，所發現的跟經上講的完全相同。轉變最勝就是變化無窮，《還源觀》裏面跟我們講的「出生無盡」。

　　「郁單成七寶」，鬱單是北洲，我們講四大洲，東南西北，我們這個地球是南閻浮提洲，這不在我們地球上，這是另外一個星球，北洲。自然出生資生之寶，就是我們生活所必需要的這些東西。這是什麼？北俱盧洲。所以佛法，它這一洲沒有佛法，在那裏生活的人太自在，福報太大，這是佛家常講「富貴學佛難」，北俱盧洲的人不接受佛法。他們的壽命一千歲，幾乎沒有短命的。所有一切物質的享受真的是隨心所欲，想什麼東西，東西都能現前，生活太舒服、太自在了，福報太大了，沒佛法。所以咱們韋馱菩薩，你看寺廟裏面都講「三洲感應」，北洲不感應，北洲人不要，所以他護持在三洲，東勝身洲、西牛貨洲、南贍部洲，這個三洲感應，北洲沒有。北洲福報大！「橫攬成萬物」，橫是講空間，攬是攬取，一切法都是自然所生的。我們這個世間也有不少東西，但是要人工去種植，它不需要，完全是自然的，到處都是，所以它什麼都不缺乏，這叫壽樂無極，這是講西方極樂世界。

　　「經雲一旦開明。其所開明者，當人之自心也。七寶與萬物，佛之國土也。由自一心，而現妙土」，這是解釋經文裏面所說的這一段。一旦開明，我們講豁然開悟、豁然大悟，就是這個意思。悟，開明是什麼？我們自己的心，明心見性。明心見性之後，這個七寶與萬物，佛之國土。佛國土怎麼現的？自心現的，不是從外頭來的，開悟之後你才真正知道，「自性彌陀，唯心淨土」。極樂世界，阿彌陀佛，從哪里來的？是我們自己自性裏面變現出來的，與我們的關係多麼密切。你要是知道這個事實真相，你想往生極樂世界，哪有不生的道理？所以中峰禪師在《三時繫念》裏面這兩句話，彌陀是我們自己心中的彌陀，淨土是自性變現的淨土，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，你真正知道我們跟佛、跟極樂世界的關係，你才曉得。你看有很多稍稍覺悟的人，非常肯定的說，「我的老家在極樂世界」，往生是回家，這麼長的時間在外面流浪，吃盡了辛苦，現在想回頭了。那麼諸位想想，是在外面流浪容易，還是回家容易？回家肯定比流浪容易。這些話都是真實話。「由自一心，而現妙土」，這心現的。「由心回轉，以成世界，是故事事無礙，圓明具德」。心這個念頭，所以現在科學家也發現，這個意念力量太大了，意念的世界能轉變宇宙，十法界依正莊嚴是由心回轉變現出來的。所以你明白這個原理，知道這個緣起，你就曉得，本來是事事無礙，本來是圓明具德，圓是圓滿，明是光明，一切德用具足，沒有一樣缺乏的。

　　「故經雲：開化顯示真實之際。真實之際者，真如實相之本際」，就是我們今天講的事實真相。「故知所顯現者，當相即道，即事而真，一一無非真如、實相」，在哪里？就在當前。佛在大乘教裏面常說，「心外無法，法外無心」，法是十法界依正莊嚴，都是心現識變的。明白了、肯定了、瞭解了，這兩句話你就肯定了，你相信了。所顯現者，我們六根對六塵境界，清清楚楚、明明白白，這所顯現的。當相即道，即事而真，這個道、這個真就是指自性。古大德開悟了，見性了，性是什麼樣子？在現相裏頭，隨便指一個相，無不是自性。老師點點頭，同意了，就給他印證。即事，事相當中亦如是。古德在老師勘問之下，豎一個手指，老師點頭，也開悟了。這是宗門裏面的故事，這講的公案。

　　我是初學佛的時候，喜歡看這些書，現在很多年沒有去再看它了，很多人名字忘掉，朝代也忘掉了。記得有這麼回事情，有個小和尚，很頑皮，很聰明。老和尚有一天在問大家，他也舉個手指。那個時候出家人身上帶著戒刀，老和尚把戒刀拔出來，這一刀砍，把手指砍掉了，他就開悟了。你看豎一個手指開悟了，這個是把他手指砍掉開悟了。他是模仿，學別人，結果老和尚，你看這是沒有定法。你怎麼幫助人開悟？就是真實智慧，真有這個德能，知道在這個關鍵的時候，這一個舉動，他會開悟。觀機，那是大學問，觸動，這是一刹那之間開悟。一一無非真如、實相，任何一法，六根所接觸的境界，沒有一樣不是真如，沒有一樣不是實相，沒有一樣不是自性。「亦即一一無非自心」，就是自己的真心。

　　「是故超情離見，圓具十玄也」，這兩個字很重要，超情離見，你才會開悟。你要有情執，不能開悟；你還要有見解，不能開悟。你有見解是所知障，你有情執是煩惱障，這兩樣東西沒放下，放得不乾淨，都沒有辦法開悟。所以開悟的那個條件就是超情離見，要超越情執，這很難。實在講的是，這個煩惱障最困難的就是親情，如何能夠把親情放下。親情放下是不是無情？不是，這個親情放下之後有真情。親情沒有放下，那個親情是假的，叫虛情假意，哪里有真的？情多變，這個我們要知道。真情永恆不變，為什麼？自性裏面的，它不變的。我們迷失了自性，真情就變成虛情假意，現在大家所執著的就是虛情假意，你不是真的。真情出來的時候，那叫大慈大悲，無緣大慈，同體大悲，那是真的，永恆不變。所以諸佛菩薩，諸佛菩薩對一切眾生的關愛，超過母親太多太多了，沒法子比。為什麼？他是自性的，從自性流出來，永恆不變的，所以是圓具十玄。我們學過這個十玄門，圓滿具足，一一法，任何一法，都具足圓滿的十玄。這個才把一切法的性相理事因果講圓滿了，任何一法都是圓滿的，都沒有欠缺的，任何一法都是平等的。你看在這個經裏面顯示的，一微塵跟法界虛空界平等，何況其餘？法界虛空界是今天講的宏觀世界，一微塵是微觀世界，微觀跟宏觀是一不是二，一即一切，一切即一，一是微觀，一切是巨集觀，巨集觀具足十玄，微觀也具足十玄。

　　「《華嚴》之獨勝，端在十玄」。在一切經裏頭，《華嚴》獨勝，它勝在哪里？它講得圓滿，它講得透徹。其他一切經，佛偏重某一部分，說得很細，但是另外一面就沒講。一體有好多個面，譬如我們舉這個杯子蓋，你看看，你從這邊看，圓的，突出來的；這邊人看，圓的，凹下去的；從這邊看的，看到邊，不一樣。這就說明，佛說其他一切經都說某一面，而不是面面俱到，《華嚴》是面面俱到，它獨勝在這個地方。一切經合起來就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》展開就是一切經。《華嚴經》上有講某一個部分，講這一面，可是佛在另外講的時候，這一面講得特別清楚，但是它不是完整的，《華嚴》是完整的。所以稱《華嚴》為獨勝，道理在此地。《華嚴》圓具十玄，《無量壽經》也圓具十玄。我們在這一段，看到祖師大德引用本經的經文，十玄門裏頭每一門裏面，我們這個經文裏頭都有。所以底下講，「今本經亦具」，《無量壽經》也具足十玄門，所以「足證本經不異《華嚴》」，這部經跟《華嚴》沒有兩樣。

　　「《華嚴》末後以十大願王導歸極樂。今本經全顯淨宗，導引凡聖，同歸極樂。故稱本經為中本《華嚴》誠有據也。」有根據的。佛在教學當中，大乘教學當中，經上說過，「菩薩不修普賢行，就不能圓成佛道」；換句話說，菩薩要想成佛，必須得修普賢行。修淨土的人是什麼人？修淨土的人都是修普賢行。你看看我們這個經，這個本子，夏蓮老會集的四十八品，第二品，你看那個題目，「德遵普賢」，這就說明瞭，淨土宗一入門就修普賢行。經文上講得非常清楚，在一百一十四面，「咸共遵修普賢大士之德，具足無量行願，安住一切功德法中」，這是淨宗學人，第二品頭一句，所以夏蓮老把這一品的題目定作「德遵普賢」，淨土跟普賢菩薩的關係太密切了。普賢菩薩在華藏世界代表的是行門。學佛的同學，我們家裏供養佛像，佛像是表法的，不能把它當神看待，那你就看錯了，迷信了。佛像是什麼？提醒我們自己的，這個功德大了，怕我們忘掉，早晚到佛堂去禮佛，提醒自己。我們這邊講經，後面是華嚴三聖，當中是毗盧遮那如來，兩邊就是文殊、普賢菩薩。你看騎著象，騎著大象的，是普賢；騎獅子的，文殊。文殊代表解門，代表智慧；普賢代表實踐，就是真幹。

　　普賢菩薩教我們修行的十個綱領，要記住。第一條就是教我們「禮敬諸佛」，對一切人、一切事、一切物要有禮貌，要懂得禮敬。對人，從內心裏面發的真誠心，對人恭敬。為什麼對他恭敬？他本來是佛，這《華嚴經》上佛說的，「一切眾生本來是佛」。現在，現在他是個糊塗佛，他迷而不覺。他是真佛，你不能說他不是佛，我們只能說，他是糊塗佛，他會明白的。所以我們要用對釋迦牟尼佛、對阿彌陀佛那個心一樣待人，把所有的人都看成是釋迦、是彌陀，我們就學會了，我們禮敬諸佛就做到了。對一切物，像桌椅板凳，桌椅板凳，你不能見到它也九十度鞠躬，那你就完全錯了。對它尊敬怎麼樣？把它放得整整齊齊，擦得乾乾淨淨，這是對它的恭敬。所以你要曉得，對一切萬物，花草樹木，要照顧得很周到；對山川大地，要有恭敬心，為什麼？那都是真性，自性變的，那些都是自性。自性在哪里？無處不在，無時不在，千變萬化。為什麼會千變萬化？隨著我們念頭在變。我們一念善，沒有一樣不善；我們一念不善，那就沒有一樣是善，就這麼個道理。

　　西方極樂世界好，沒有別的原因，阿彌陀佛教得好，天天講經，天天教學，所有的人都接受教育。它的最大好處，它是一個新興的國土，這個地方歷史並不久，經上告訴我們，極樂世界從建成到現在才只有十劫，所以時間不長。凡是到那裏去的，它都有條件，不符合條件你就去不了。條件是什麼？善根、福德、因緣。你看釋迦牟尼佛為我們介紹，在《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，這就說得很清楚了，凡是生到西方極樂世界都是多善根、多福德、多因緣。去的條件，信願行。你有善根福德因緣，你能信、能願、能行，你就決定得生，就那麼簡單。善根是什麼？能信、能解，我接觸了這個法門，我相信，我能夠理解，不懷疑。福德是什麼？福德是能行，就是真幹。因緣，人的因緣，遇到善友，我們從他那裏知道這個法門，遇到經典，遇到有這樣修行的場所，這都屬於因緣。所以說是你能信、能解、真幹、真念佛，有這個好的修學環境，那怎麼會不成就？

　　《華嚴經》我們學過，善財童子，這是來表法的，給我們做一個一生成佛修行的榜樣，他一生成就的，證得究竟圓滿。我們在《華嚴經》上看到，他的老師是文殊師利菩薩。在老師會下開悟了，就是我們一般講的明心見性，大徹大悟。悟後起修，悟了之後，起修是什麼？你雖然是悟了，你過去那些煩惱習氣知見還在，必須把這個東西統統除掉，你才能證果。這兩位菩薩，要是我們用簡單的話來說，文殊菩薩教你看破，普賢菩薩教你放下，就這個意思。所以文殊菩薩是慧解、理解，普賢菩薩是真幹。他開悟了，開悟之後，老師就是文殊菩薩，叫善財出去參學，這是五十三參，他成就了。五十三參是什麼？就是我們現在實際的社會，我們日常生活、工作、處事待人接物，就這些。五十三代表我們社會上男女老少、各行各業，你統統接觸，好人也接觸，壞人也接觸，什麼人你都去接觸，那是什麼？曆事煉心。你在這些人事物裏面去鍛煉，你能不能關關通過？這是真實智慧。早年方老師給我介紹《華嚴經》，所以這個智慧是真智慧，是通過檢驗的，就是社會上各行各業全都接觸過，從帝王到販夫走卒，從品德高尚的，這是大學者，到目不識丁，造作惡業的，全接觸。接觸，煉什麼？煉不起心、不動念、不分別、不執著，就是煉這個。煉這個，成就什麼？我們這個經上講的，成就你的清淨平等覺。你不通過實際上這個實驗的話，你怎麼知道你心清淨平等覺？要通過，這個不容易，解悟容易，證悟不容易，關關通過。

　　他出去參學，第一個是出家人，吉祥雲比丘。吉祥雲比丘修什麼法門？專念阿彌陀佛求生淨土。你看我們中國人常講「先入為主」，頭一個善知識，文殊菩薩給他介紹的，去參訪他。那我們就知道，老師肯定是修這個法門，老師是文殊師利。文殊師利從這個法門上成就的，他得意門生承傳老師的大法，肯定不是改變老師的法門。《四十華嚴》第三十九卷，真的，文殊跟普賢都發願求生西方極樂世界。吉祥雲比丘跟他說法，跟他講開示，講了二十一種念佛法門。二十一不是數字，二十一代表大圓滿，密宗代表大圓滿。因為華嚴宗的表法，它是大乘小乘、顯教密教、宗門教下統統都有，所以它圓滿，所以方老師認為這是佛經哲學概論。所以這個二十一門，就把八萬四千法門、無量法門統統收歸到淨土法門，全是念佛法門，沒有一法不是念佛法門。真的是一即一切、一切即一，我們在《華嚴》上看到了，這個就是十玄門，不可思議。

　　到末後一參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們就明白了，一頭一尾是淨土，當中我們看出門道了。當中這個五十一參，你看他去訪問，有禮拜，就是禮敬諸佛，有讚歎、供養，有懺除業障。懺除業障在哪里？聽善知識的開示，自己的疑慮消除了，那是業障。對這個善知識的感恩，最後戀德禮辭，那是什麼意思？我在這裏學，我很感謝你的指導，禮辭是什麼？我不學這個法門，還是學念佛法門。什麼法門都去參學，統統瞭解，還是一句佛號念到底。感謝人家的教誨，戀德；禮辭，禮拜，辭，不學這個法門。你看還是一門深入，長時薰修。一門深入，不礙普遍參學，不礙，不妨礙。成就自己圓滿的後得智，就是無所不知，雖無所不知，他心裏如如不動，還是一句佛號念到底。所以在第五十三參普賢會上，證得究竟圓滿的佛果，這給我們很大的啟示。當然學習不容易，為什麼？得開悟了才能學，沒開悟不行。沒開悟的先學開悟，開悟之後真的要曆事煉心，那怎麼？真起大用，這就講是妙用無方。

　　「《華嚴》末後以十大願王導歸極樂。今本經全顯淨宗，導引凡聖，同歸極樂。故稱本經為中本《華嚴》誠有據也」。這確實是有經典做根據的，不是隨便說的。稱本經是中本《華嚴》，是清朝幹隆年間彭際清居士說的。彭居士也不是普通人，通宗通教，顯密圓融，聰明絕頂。考中了進士，一生沒做官，一心學佛，在佛法裏有大成就。他有一本著作《華嚴念佛三昧論》，是他作的。所以他是第一個說出這個話，《無量壽經》就是中本《華嚴》。「又據《要解》判小本曰：華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。」這是蕅益大師說的，明朝的末年。蕅益大師是我們淨土宗第九代的祖師。他寫這本《要解》，就是給《彌陀經》的注解，簡單扼要，九天寫成的。在這個書裏，後面他自己有個很短的跋文，把寫的時間都記載下來。近代印光法師對這個《要解》，他的評語是這麼說的，「即使古佛再來，替《阿彌陀經》寫個注解，也不能超過其上」。印光大師這個讚歎，讚歎到極處，讚歎到頂點。前些年我在新加坡，演培法師，這是老朋友。有一天他問我，他說印光大師對《要解》的讚歎是不是太過分？我給他說，恰到好處，一點都不過分。真的不是假的。華嚴奧藏，法華秘髓，都在淨土裏頭。一切諸佛的心要，菩薩萬行的指南，司南就是指南，一本小本的《阿彌陀經》統統具足，這個大本的《無量壽經》那當然更是具足了。我們想學佛，這一部經夠了，這一部經就圓滿了。如果怕麻煩，簡單一點，學《阿彌陀經》；想多學一點，多瞭解一點的時候，學《無量壽經》。一門深入，長時薰修，准能得念佛三昧，准能開悟。開悟往生，生實報莊嚴土；得三昧往生，生方便有餘土，都不在同居土。同居土是什麼？沒開悟，沒得三昧，在同居土，這我們一定要知道。

　　「且極樂不離華藏世界，彌陀即是毗盧遮那」。我在新加坡講這個經，我記得那個時候我是依李老師的眉注講的。有人問我極樂世界跟華藏世界的關係，我舉了一個比喻，華藏世界就是新加坡，好比是新加坡，極樂世界是烏節路，新加坡最繁華的一條街道。真的，是華藏世界的最繁華、最熱鬧的一條街。彌陀是報身，毗盧遮那是法身，即是，報身佛即是法身佛。「故判本經為圓教，誰曰不宜」。古大德判淨宗，《阿彌陀經》、《無量壽經》是圓教，跟《華嚴》一樣。「但此判教亦只是平等中之差別相。若是圓人則法法俱圓，是法平等，無有高下。則是差別中之平等相。」這個不是在教上講的，是在我們學習的人。我們學習的人，如果是圓頓根性，那就沒話說；要不是圓頓根性，這也是圓教，圓教當中也有差別，是這麼個意思。今天我們把這一段講圓滿了，下面這是概要裏面第七個段落，「部類差別」。但是重要的、精華的都在這一段中，這一段我們用的時間比較長。今天講到此地。