人生何處不相逢

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第八十面第一行。

　　「以下正釋本經題名」。「題中首字曰佛」，第一個字，第一個字是佛字。「佛者乃梵語佛陀之略稱」，在梵語還有一個尾音，叫佛陀耶，印度人說話都有尾音。佛法僧，法是達磨，我們常常說達磨耶、僧伽耶。中國人喜歡簡單，把尾音都省略掉，佛陀耶我們只留一個佛，尾音都刪掉，所以這是略稱。「義為覺者」，這個字的意思跟中國覺悟的覺相同，是覺的意思。雖然是覺的意思，它講的跟中國講的還是不一樣，它講三種覺。「覺者對迷而言，迷則眾生」，覺悟的就叫佛。我們中國這個覺沒有三覺的意思，它有三覺。「三覺俱圓，即名為佛」。下麵說，哪三覺？「三覺者：自覺、覺他與覺滿。三覺圓滿，名為佛陀」。所以這在中國也找不到適當的字來翻，如果能找到適當的，就用覺就好了，可是覺的意思跟它講的不一樣，所以不得已，當時翻經就造了一個字。諸位要曉得，這個佛字是翻經時候造的，中國沒這個字，沒有人字邊這個「弗」字有，有這個弗字，這個弗字當否定詞講。因為佛陀是人，所以加了一個人字。所以這個字是翻譯佛經時候造的，翻佛經造了不少字。曉得這個字的來源。

　　什麼叫自覺？我們中國大乘裏面所講的，叫開悟了。開悟有小悟、有大悟、有大徹大悟，這是有標準的。嚴格的標準，是佛在經上說的，小悟是正覺，大悟是正等正覺，徹悟是無上正等正覺，這個標準就高了。我們一般在一生當中學佛，小悟都達不到，這是真的。為什麼？見思煩惱斷了這才是小悟，這就不是容易事情。《華嚴經》上講的妄想分別執著，見思煩惱是執著，你還有執著嗎？執著裏頭第一個我執，我執裏面肯定有貪瞋癡，法相裏面所講的，執著是末那識，四大煩惱常相隨，第一個是我，下面三個是貪瞋癡，我愛，你能沒有嗎？我慢、我癡肯定有的，與生俱來的，所以在佛法叫俱生煩惱。佛也把這個稱之為叫三毒煩惱，為什麼？所有一切不善的念頭、不善的行為都是這三個根生的。

　　佛教給我們，要用三個方法來對付它，這三個方法是什麼？戒定慧。用戒來對付貪，就是我愛，用戒律來對付這個煩惱；用定來對付我慢，慢是瞋恚；用智慧來對付我癡。你看看，佛四十九年所說的一切法不離戒定慧，留下來這麼多經典，祖師大德給它分類，就是用戒定慧分的。但是佛每一次講經、講開示，不論時間長短，哪怕講一個小時，裏面都包括戒定慧。經典分類怎麼分法？就看這三條哪一條說得比較多，就歸哪一類。所以我們這個三藏叫經律論，經就是定學，定講得多，三昧講得多；戒就是律藏，大概是在規矩方面講得多；論藏是慧，講慧，叫三藏經典。經、論對付我們錯誤的思想見解，戒律對於我們的言論、行為，這是三學。煩惱重，你就沒有辦法開悟，不但大悟沒法子，小悟也沒有辦法。把這個悟，佛的標準降到最低，最低是須陀洹，小乘初果、大乘初信位的菩薩，我們做不到。

　　過去我初學佛的時候跟李炳南老師，老師曾經告訴我，中國歷代這些祖師大德很多都是證果的，沒有證到阿羅漢，證三果、二果的很多，三果是阿那含，二果是斯陀含，真叫有修有證。在大乘教裏面，像《華嚴經》，大概都是六信以下，從初信到六信，在家、出家修行人證得這個果位很多，很普遍。七信位等於小乘阿羅漢，出離六道了。到六信，諸位要知道，還沒有離開六道輪回，但是只要證得初信位，他在六道裏面天上、人間，他絕對不會到三惡道，他的修行地方就是天上、人間。證到第七信就離開六道，那就生到十法界裏面的聲聞法界，往上是緣覺法界，這步步高升了。我們現在的業障比古人重，初信位得不到。在現代這個時代，黃老居士講得很清楚，修禪不但說不能開悟，連得定都得不到。民國初年有幾個修禪的，得禪定的，那真的不是假的，像虛雲老和尚他得禪定，沒開悟。現代，上一代過去了，到底下這一代，連禪定都得不到，這我們不能不知道。

　　夏蓮居老居士會集這個經本，這還得了嗎？諸位想想看，過去王龍舒、彭二林、魏默深，雖然都是在家居士，不是凡人，真正發大心利益眾生，弘揚淨土，會集《無量壽經》，還免不了瑕疵。哪一個不是希望會集一個本子盡善盡美，對淨宗做出真實的貢獻？最後到夏蓮居老居士的手上，才真正成了一個完善的本子，真正是五種原譯本的集大成。他最初的這個本子，這是第十次修訂的，我們現在用的這個，這是定本了。最初這個本子非常值得留著做紀念，我們已經請臺灣那邊印一千本，不必印多，真正修學淨宗的人做個紀念。看看夏老居士最初的本子，你再看他十次修訂的，我們明瞭之後，對會集本的大德感恩，他對於佛法，對於末法時期這九千年，做出了最偉大的貢獻。

　　自覺這個標準是大徹大悟、明心見性，像釋迦牟尼佛三十歲給我們示現的成道，夜睹明星，豁然徹悟；在中國，惠能大師在五祖言下大徹大悟，這叫自覺。三覺俱圓，這自覺就圓了。阿羅漢自覺了，沒有圓滿；菩薩自覺了，也沒有圓滿，一定要明心見性，這個自覺才圓滿。自覺圓滿之後還得覺他，這個覺他是什麼？幫助別人覺悟。別人很多還沒有覺悟，他怎麼成了佛？菩薩幫助別人覺悟，就是幫助自己，我們中國人講教學相長，就這個意思。你不肯教別人，你很難覺悟。在教學當中，往往豁然覺悟，有些學生一問，覺悟了，沒有人問的時候，你不知道，一問的時候覺悟了。所以在教學當中成就你的自覺，圓滿的自覺，這叫覺他。俱圓，像菩薩也有自覺、覺他，沒有達到圓滿，沒有達到大徹大悟，一定是達到大徹大悟，自覺、覺他就圓滿了。所以三覺圓滿，這才稱之為佛陀。所以我們用大乘經裏面一句話，這是佛法修學真實的目標，就是我們所要求的，學佛求什麼？求阿耨多羅三藐三菩提。這句話可以翻成中文，為什麼不翻？叫尊重不翻。它是學佛人共同的目標，翻成中國的意思是無上正等正覺。在我們經題裏面，正覺就是清淨心，正等正覺是平等心，無上正等正覺就是後頭那個覺字，你看「清淨平等覺」。我們把它用在菩提心上，我上面加了一個正字，正覺，因為都是兩個字，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。佛陀是這個意思。

　　「是知佛者即三覺俱圓之眾生，眾生即未覺之佛」。所以在佛法裏，一定要知道，佛法不是宗教，為什麼？眾生跟佛是平等的。在宗教裏，上帝跟人不能平等，真神跟一般人絕對不能平等。可是你要曉得，在佛教裏，佛、菩薩跟我們芸芸眾生是平等的，差別在哪里？一個是覺悟，一個還沒覺悟，所以眾生是沒覺悟的佛。學佛的人一定要懂得、要清楚，人家問你，處處要跟人家講清楚、講明白。為什麼？現在社會對佛教誤會太深，把佛教看成迷信，把佛教看成宗教，我們為佛弟子有使命、有責任要把佛教正名。我們老祖宗常說，「名不正則言不順」，我一出家就想做佛教正名的工作，向中國佛教會建議，把佛教裏頭加兩個字，佛陀教育。他們聽了也很歡喜，但是沒有認真去推廣。我們自己幹了，我在臺灣有一個小小的機構，「佛陀教育基金會」，我就用佛陀教育；我們這個道場，也是「佛陀教育協會」，加兩個字進去。我們修學的是佛陀教育，佛陀教育教什麼？這個要知道，佛陀教育教什麼？教我們認識諸法實相，用現在白話講，它教我們認識一切法的真相，這哪里是迷信！佛教的終極目標是什麼？終極目標是要成就無上正等正覺，不迷信，覺而不迷。每一個學佛的弟子，至少把這個佛字要能夠講清楚、講明白，我們才對得起佛陀；要是講不清楚、講不明白，真的對不起佛陀。

　　接著看下面，「又佛者乃十號之一」，這是大乘經裏面常常說的，佛有十個名號。為什麼有這麼多？代表它的智慧德相，《華嚴經》上佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以如來智慧德相一個名號講不清楚，用十個名號。十也是代表圓滿。這十個名號你要統統把它講清楚、講明白了，就把佛真的清清楚楚、明明白白介紹給別人。這十個名號在此地念一念，第一個如來，第二個應供，第三個正遍知，第四個明行足，第五個善逝，第六個世間解，第七個無上士，第八個調禦丈夫，第九個天人師，第十個佛。「十號具足為世所宗」，這個世是世間，世間所宗，「故名世尊」。這個宗是尊崇的意思，崇高、尊重。具足這十號，就是具足這十種大德，所以稱世尊，這是最為世人所尊重的，稱之為世尊。「世尊梵音薄伽梵」，諸位只要在經典上看到薄伽梵，薄伽梵是梵語，意思就是世尊。

　　下面黃念祖老居士引用經論來加深我們對佛的認識。「《佛地經》雲：是薄伽梵最清淨覺，極於法界，盡於虛空，窮未來際」。這是說他德用的範圍無限的廣大。不是我們平常講，我們身心清淨、我們居住的環境清淨、這個道場清淨，那太小了，他的清淨覺是遍法界虛空界。有沒有不清淨的地方？那我們想到，餓鬼、地獄，這不清淨，佛的最清淨覺能把地獄、餓鬼也清淨了嗎？清淨了，一點都不錯。為什麼？我初學佛的時候，幫助我很多的一位老居士，姓朱，朱鏡宙老先生，他跟我們李炳南老居士同年，也同一個老師修淨土，他們修淨土是跟印光大師學的。告訴我一個故事，這個故事是真的不是假的。民國初年，他是章太炎先生的女婿，就是他的太太是章太炎的女兒，章太炎是民初中國的國學大師，名氣很高的。他說，他的老岳丈曾經在東嶽大帝，山東泰山，東嶽大帝，給東嶽大帝做過一個多月的判官。可能是判官臨時有事不能上班，請他去代替，代了一個多月。判官的地位很高，相當於現在所講的秘書長，實際上處理東嶽大帝的公務都是判官做的。

　　那一個多月很辛苦，這是朱老他們都看到的，這不是假的。白天有工作，晚上人家睡覺，躺在床上睡著了，他躺在床上之後就到東嶽大帝衙門去辦公去了。每天兩個小鬼，那時候抬著轎子請他上轎，他就去上班去了，所以日夜都沒休息，很辛苦。他說他曾經向東嶽大帝建議，地獄裏有一種刑罰叫炮烙，他說這個刑罰不人道，太殘酷了。是把這個柱子，銅柱，燒紅了，火燒燒紅了，罪人去抱這個柱子，這一抱的時候整個身上都燒焦，人都燒焦了。他說這個刑罰太殘酷，能不能請東嶽大帝廢除？東嶽大帝笑一笑就告訴他，「你先去看看」，就派兩個小鬼帶著他去看。走了一段不近的路，走到那個地方，這兩個小鬼就告訴他，他說：判官，到了，就在此地。他看不見，他是個佛教徒，這馬上就想到了，與東嶽大帝與閻王不相關，業力變現的，他沒有這個業力他就看不到地獄。我們在《地藏經》上看到，誰到地獄？一個是菩薩，到地獄去度眾生的，另外一種是你有這個罪，這個地獄就現前；你沒有這個罪，你也不是菩薩，你見不到。

　　我們從這個公案就能體會到，佛是最清淨覺，這些不善的境界，佛能不能看到？看不到。為什麼看不到？佛沒有這個業。佛心清淨，他看地獄也是清淨的。除非地獄眾生有求，求佛菩薩救他，佛菩薩就有應。雖然有應，到地獄裏面去度化眾生，老實講，佛住實報莊嚴土，我們凡夫看不見的。釋迦牟尼佛當年出現在這個世間，他住哪里？他住實報莊嚴土，我們見不到，叫不同維次空間。我們見到釋迦牟尼佛好像跟我們一樣，真的，日中一食，樹下一宿，我們看到是這個相，他表演的相，他實際生活的相沒見到。好像經上有這麼一段經文，不長，釋迦牟尼佛也示現，有人向他老人家請教，佛是盤腿坐著，他把一個腿放下，腳尖碰到地上，山河大地完全變成金色世界，讓大家看一下。那是什麼？那個看到的是什麼？實報莊嚴土，凡夫看不到。所以佛境界當中，確確實實，阿鼻地獄在佛境界當中最極清淨，理上講是平等法界。

　　平等法界裏面決定沒有對立，染淨是對立，凡聖是對立，善惡是對立，天堂地獄是對立，在一真法界裏沒有對立。這些東西存不存在？存在，沒有對立；雖存在，各個不相妨礙，這是不可思議的境界，《華嚴經》講不思議境界。這是事實真相，為什麼？所有一切現象全是幻相，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，現象不是真的。而且現象之存在是一念間，什麼一念？彌勒菩薩所說的，一彈指三百二十兆的念頭。一彈指三百二十兆，你能找到生滅嗎？這是說什麼？十法界的現象，一真法界也不例外。純真無妄只有一個境界，叫常寂光，我們淨土宗講的四種淨土，最高的常寂光。常寂光是自性，這裏面沒有物質現象，也沒有精神現象，甚至於今天科學裏面所講的能量，在常寂光裏頭也沒有。阿賴耶裏面有三細相，常寂光是自性，自性裏頭沒有，沒有這些現象。但是不能說它沒有，惠能大師見性的時候說過，「何期自性，本自具足」，雖具足，它不現形，連能量這種現象都不現形，它具足，所以它能生萬法，只要極其細微的念頭一動，自性就變現出阿賴耶，阿賴耶現一切法，依正莊嚴。我們自己這是正報，我以外的，包括一真法界，都是我的依報。依報裏有人事依報、有物質依報、有環境的依報。依正是同時起來的。第七識就是我，八識五十一心所這一展開就是整個宇宙，我們今天講的十法界依正莊嚴，一念俱現，具足的展現出來，一念！這一念的時間太快，所以大乘教裏面常講不生不滅。真的不生不滅，說這個話就毫無意義，那變成戲論了。確實有生滅，但是生滅的時間太短，你根本沒有辦法體會到。所以今天量子科學家告訴我們，物質是什麼？物質是意念累積連續的現象，不是真的。由此可知，天堂、地獄都不是真的，欲界天、色界天哪里是真的？六道、十法界都不能超越這個原理。我們明白這些事實真相，也看到這裏，薄伽梵最清淨覺，極於法界，盡於虛空，窮未來際，我們就明白了，是真的不是假的。

　　阿羅漢覺悟了，覺悟，換句話說，他的生活空間比我們大。你看我們現在，我們的生活空間還沒有辦法離開地球。比古人強一點，古人那個時候交通不方便，資訊不發達，很多人是老死不相往來，住在這個城裏住一輩子，隔壁那個城市都沒去過，古人。我們現在空間大了，有了交通工具，有了資訊，所以現在生活空間是整個地球。那我們要考量一樁事情，也要替整個地球上居民來考量，這是對的，為什麼？他跟我們是一體。所以現在人講地球村，這話講得很有道理，我們同一個村，那怎麼能不關心？怎麼能不照顧？可是阿羅漢成正覺了，超越六道輪回，他的生活空間比我們大，在佛經上講，他的生活空間是一個小千世界。一個單位世界，黃念祖老居士告訴我，是一個銀河系。一個小千世界是一千個銀河系，你看阿羅漢的生活空間就那麼大，一千個銀河系！這對我們來講，這不可思議。可是在佛法裏面講，太小了。菩薩生活的空間比阿羅漢就高、大！三千大千世界，沒見性的菩薩。見性的菩薩那就跟此地一樣，跟佛差不多了，極於法界，盡於虛空，窮未來際。後頭窮未來際是時間，前面是空間，也就是說，時空突破了，那都是他生活的空間，哪個地方眾生有感，他立刻資訊就收到。

　　收到資訊，那就看緣分，所謂是「佛不度無緣之人」，這個眾生跟這位菩薩有緣分，菩薩就會示現，應以什麼身得度就現什麼身。阿羅漢也有這個能力，只是局限在一個小千世界，也是應以什麼身得度，他也能現什麼身。他有神足通，神足通就是飛行變化。其實飛行是個比喻，不是真的，真的不是飛行，因為什麼？他六道的空間維次突破了，阿羅漢突破了。突破之後，在空間講沒有距離，時間講沒有先後，這才是真的。就是念頭(念力)，佛經上講念力，五力裏講的念力，不可思議。現在的科學逐漸逐漸也發現了，意念不可思議。所以意念要好，不管我們這個意念是善是惡，是有意還是無意，現在科學家告訴我們，我們的念頭不能不謹慎，為什麼？任何一個念頭它影響整個地球，這是科學家講的。但是佛法講的不只地球，你們在《還源觀》上看到的，無論什麼念頭，粗念細念、善念惡念、染念淨念，念頭才一動，遍法界虛空界。「周遍法界，出生無盡，含容空有」，這是《還源觀》上講的，是真的不是假的。現在科學家沒敢說是影響其他的星球，但是他講到影響我們全世界，這個發現不容易。

　　再看《成實論》上一段話，「《成實論》等合無上士與調禦丈夫為一號，則從如來至世尊為十號。十號之詳釋」，就是詳細的解釋，「在下之第四品中」，就是「法藏因地」。所以這個地方我們就不一條一條的說了，將來講到第四品的時候會詳細解釋。「上明佛字為極聖之通號」，通號兩個字要特別注意到，它不是哪一個人專用的，你的修學達到這個境界就稱之為佛陀。所以我們學了這麼多年，佛教真的它是教育。佛、菩薩、阿羅漢，恰恰像現在學校裏面講的學位名稱，最高的學位是佛陀，好像現在學校裏的博士學位；第二個學位是菩薩，像是碩士學位；第三個學位是阿羅漢，好像學士學位，佛陀教育裏面三個學位的名稱。所以它是通號，你達到這個境界，你就得到這個名號。佛法的標準，第一個學位是斷見思煩惱，只要見思煩惱斷了，這個人就稱阿羅漢，阿羅漢的智慧、德行、神通他全具足，這自性裏本有的，他全顯出來了。第二個學位是菩薩，菩薩不但要放下執著，還得放下分別，也就是說，這個分別就是一般大乘經上講的塵沙煩惱，他要破見思煩惱，還要破塵沙煩惱，這是菩薩，成正等正覺。最高的學位，無上正等正覺，那就是最後把無明煩惱斷掉。

　　無明煩惱在《華嚴經》叫妄想，我常常用不起心、不動念這句話來講，大家好懂，六根接觸外面六塵境界沒起心動念。沒起心動念能明瞭嗎？能明瞭，真明瞭。諸位要曉得，起心動念，你用的是識心，就是阿賴耶，用的是識心，妄心；不起心、不動念，用的是真心。由此可知，我們前面講的這三個學位，阿羅漢跟菩薩，這個菩薩是叫權教菩薩，也就是十法界裏面的菩薩，佛經上講的菩薩不是摩訶薩。所以佛經上常講菩薩摩訶薩，摩訶薩是法身菩薩，那是什麼？那是無上正等正覺，實際上他們都成佛了，在《華嚴經》上稱他為法身菩薩，實際上他們是真佛不是假佛，天臺大師講的分證即佛。十法界裏面的菩薩是相似即佛，十法界裏面的佛也是相似即佛，這我們不能不搞清楚。我們自己到什麼樣的境界，自己就知道了，知道，有好處；不知道，造罪業。為什麼？不知道，貢高我慢，自以為是；清清楚楚、明明白白知道了，曉得自己不行，比佛比不上，比祖師大德比不上，比最低的須陀洹、初信位的菩薩都比不上，我們那個傲慢習氣才能化解。

　　世出世間法，你在學術上或者在科學技術上有成就，愈有成就，愈覺得自己了不起，值得驕傲你就完了。孔子說，這個人「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀也」。這些聖賢，真正有德行、有學問的人，不理你了，為什麼？你是假的，你不是真的。真的，古人也有一句話說，「學問深時意氣平」，愈是有學問、愈是有德行的人愈謙虛，愈是卑下，愈知道尊敬別人。你看普賢菩薩，十大願王他做到了，別人未必做到，他是圓圓滿滿百分之百的做到了。禮敬諸佛，普賢菩薩不但對貧窮下賤的人有禮貌、恭敬，對一切眾生，包括什麼？包括花草樹木、山河大地，一切恭敬。今天科學家也提出一個說法，我看了很讚歎，他說對所有物質的基本物質，就是基本粒子，對每一個基本粒子都要尊重。為什麼？它再小，它裏面含著有圓滿的精神現象，就是圓滿的資訊，不能輕視。所有一切物質現象都是它形成的，它是物質的基礎。在佛法講，佛法講微塵，極微之微，它有受想行識。彌勒菩薩講，「念念成形」，是物質現象，「形皆有識」，那就是受想行識，所以再微小的物質都有受想行識。這就告訴我們，遍法界虛空界是個有機體，活的，它不是死的，山河大地是活的。我們看到天主教的教宗(教皇)，你看每去訪問一個國家，下了飛機，頭一樁事情是什麼？就是吻大地。有道理！不是沒有道理，他懂，他不是不懂，做出這個樣子來給我們看。你看，他到你這個地方，他連大地都那樣的熱愛，這個地方居住的人民，哪能不愛！

　　所以佛、菩薩、阿羅漢，咱們一定要搞清楚，他不是神，他也不是仙，它是佛門裏面修學的學位，有這三個等級，學位。都是通號，不是專指哪一個人。菩薩有很多菩薩，那就是科系不一樣。觀音菩薩不是一個人，太多了，你找哪個觀音菩薩？就好像你去找一個碩士，碩士太多了，它分科。觀音專門是示現教導慈悲的，地藏是教你孝親尊師的，科目不一樣。文殊是教你智慧的，普賢是教你實踐的，教你如何把你所學的東西落實在生活上、落實在工作、落實在處事待人接物。菩薩名號是學科不一樣，都是通號，普賢菩薩不是一個人，觀音菩薩也不是一個人，很多很多！學這個法門的都稱觀音，學那個法門的全稱普賢。所以學位裏頭一定要加上名字才曉得這是指哪一個人，要不加上名字不行，就分不出了。所以這通號知道了。

　　「今就本經」，我們現在這部經裏面，「題中佛字」，這是誰？佛是通號，佛太多了，是哪個人？「即娑婆教主」，娑婆是指我們這個世界的名稱，梵語稱為娑婆世界，娑婆教主。「本師釋迦牟尼如來」，所以是釋迦牟尼佛。如來後面有解釋，意思很深、很廣，最普通的一個意思，《金剛經》上所說的，「如來者，今佛如古佛之再來」，這個意思就好懂，佛佛道同，佛佛平等，今佛跟古佛沒有兩樣，這是如來裏頭一個比較淺的意思。你看我們稱本師，根本的老師。中國人習慣稱先師，你看我們稱孔子，稱他大成至聖先師。大成是他老人家集大成，中國古聖先賢老祖宗留下來的教誨很多，但是那時候都是口傳，沒有寫成文字，他把古聖先賢傳下來的這些教訓整理出來，寫成文字留給後人。所以《論語》裏面許許多多的話不是孔子說的，都是古聖先賢的，他把它整理寫成文字留下來。所以他老人家說得很明白，他是一生「述而不作，信而好古」。孔子不欺騙別人，不欺騙後人。這就是說，他自己沒有東西，他一生所學的、所修的、所教的、所傳的，全是古聖先賢的教誨。只是以前是散開，散在民間，中國族群很多，分散了，他能把它搜集起來，用文字寫下來，流傳到現在，這是集大成。至聖，這就像我們稱佛一樣。聖，聖人也有等級，這達到最高的，好像佛法裏面講的無上正等正覺，對他用這種尊稱，大成至聖先師，他是老師。佛是老師，印度人稱為本師，就是根本的老師，跟中國人稱先師是一個意思。

　　後世學佛的人，依照佛當年所講的這些經典，經典就是教材，那時候的教材，這個教材也不是釋迦牟尼佛自己寫的。孔老夫子其實還有一篇著作，《易經》裏面的《系辭傳》是他寫的，我們看到孔子的著作，這是代表作；《春秋》，魯國的歷史是他寫的，其他很少了。你看傳，春秋有三傳，流傳最廣的是《左傳》，左丘明的。傳是什麼？傳是注解。它有經、有傳，經，孔子寫的；傳是詳細記載這樁事情，是左丘明，叫《春秋左傳》，有《公羊傳》、《谷梁傳》。這是當時魯國的歷史，這是他的著作。所以他一生信而好古，述而不作。釋迦牟尼佛跟孔子求學的心態完全相同，我們在清涼大師《四十華嚴》經題看到，清涼說的，釋迦牟尼佛當年在世，講經三百餘會，說法四十九年，他所說的每一個字、每一句都是古佛所說的，他自己沒有在古佛經典上加一個字。比夫子所講的更要嚴謹，沒有在古佛經典上多加一個字。我們能相信嗎？能相信。憑什麼相信？憑如來，今佛如古佛之再來，這不就說清楚了嗎？你證得這個境界，境界相等的！你說跟他說是一樣的，那哪會說錯？完全相等。菩薩所說的就不一樣，為什麼？菩薩沒有證得究竟圓滿；諸佛如來所說的是完全一樣，決定不會有兩樣。所以說我們跟佛的關係，你看這是師生關係。嚴格的來說，佛是我們老師，菩薩是我們學長，阿羅漢也是學長，都是佛的學生。他們是前期，我們是後期，前後同學。他們已經有成就了，我們現在成就不如他，所以這些老學長也可以教我們，也有能力教導我們。關係要搞清楚、搞明白，然後才曉得佛教不是宗教，宗教裏頭絕對沒有這種講法。

　　釋迦牟尼這個名號，「華(指中華)雲：能仁寂默」，釋迦牟尼是印度話，什麼意思？這裏給它翻出來，釋迦翻作能仁，牟尼翻作寂默。這下面有解釋，「能仁是其用，寂默是其體。究竟極果，乘大願船，生五濁世，示現成佛。為度我等，演說本經」。仁是仁慈。名號裏面都是表法的、都是教學，佛教的什麼？佛教的東西就在名號裏頭。能仁，用現在的話來說就是能夠以仁慈待人接物，教我們對人、對事、對物要用仁愛，仁者愛人。牟尼是對自己。用什麼樣的心對人，用什麼樣的心對自己。寂默就是清淨平等覺，對自己要清淨、要平等，只要用清淨平等心，自然就覺悟。清淨心生智慧，平等比清淨還要高一層，就開悟了。那你就曉得，我們為什麼不開悟？不平等，我覺得我比人高一點，他還不如我，這就開不了悟，就沒法子了。光是清淨還不行，清淨只能生智慧，不是大徹大悟，平等才大徹大悟。阿羅漢所得到的是清淨，菩薩得到的是平等，菩薩一開悟就成佛了，大徹大悟就圓滿、就成佛了。

　　我們現在知道，放下一切執著，心才會清淨；放下一切分別，心就平等，不分別就平等，一分別就不平等。到什麼時候覺悟？不起心、不動念就大徹大悟，不起心、不動念是破無明煩惱，你成佛了。所以寂默是體，是自受用，仁慈是他受用，佛到這個世間來示現是為度眾生的，所以把仁慈放在前面。我們假設，釋迦牟尼佛如果到極樂世界去作佛，他還用這個名字嗎？不用了，為什麼？極樂世界的人個個都仁慈、個個都清淨，這名號沒用處。那怎麼辦？換個名詞，換什麼名詞？換阿彌陀。在極樂世界作佛一定是阿彌陀，在我們這個世界作佛一定是釋迦牟尼。為什麼？我們的人，這個地球上住的人，娑婆世界的人，範圍更大了，對人沒有仁慈，都是自私自利，所以用這個來教你，對自己的心不清淨。所以他的名號就是他教育教學的宗旨，就在名號裏面。所以你懂得名號，你就曉得釋迦牟尼佛這一生講的是什麼、教的是什麼，就知道了。

　　「究竟極果」，這一句是說他證得究竟圓滿。這個果是果德，也就是好像我們在學校讀書畢業了，圓滿畢業了，所學的東西全學完了，功課都學完了，拿到博士學位，這個佛是最高的果位。「乘大願船」，這是因地上曾經發了大願，過去這些菩薩都發過。我們現在這些人也發了，發了要真發，要從心上發才管用，口上發不管用。口上都發了，發了什麼願？跟佛一樣的，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這四弘誓願。諸佛菩薩再多的大願都出不了這四願，阿彌陀佛四十八願，你詳細給它歸納，還在這四願裏頭。這個四願是總願，包含一切願。所以佛成佛之後，這四種願要兌現，要不兌現，變成他打妄語了，變成他自欺欺人，那哪里能成佛？不但阿羅漢沒有自欺欺人，給諸位說，小乘初果須陀洹、大乘初信位的菩薩，這是基本的戒律，他都做到，做得很圓滿，絕對沒有自欺欺人，說話得算話。

　　所以在法界虛空界，無量無邊刹土裏面，有許許多多佛刹裏頭有六道、有十法界。我們在《華嚴經》「華藏世界品」、「世界成就品」裏面讀到的，這些諸佛刹土裏面的眾生，特別是六道眾生，迷而不覺，他迷得太重了。迷了他就造罪業，迷了的時候，把自性裏面的般若智慧變成煩惱。這一迷就變了，智慧變成煩惱，德能就變成造業，相好就變成六道三途，就變成這個東西。一覺悟，一覺悟馬上就回頭了，煩惱就變成智慧，造業就變成德能，六道就變成相好，就變成實報莊嚴土。所以它都不是真的，隨著念頭在變。最好的念頭，跟諸位說，就是「阿彌陀佛」。你要在這裏學會了，最好的念頭，世出世法沒有第二個念頭能夠勝過這個念頭，所有十方諸佛刹土都比不上極樂世界。為什麼？念頭不一樣。阿彌陀佛這個念頭真的是究竟極果、純淨純善，為什麼不抓到這個？我們看古往今來，真有大福德人、大智慧人，這個大智慧、大福德可能是貧窮下賤不認識字的，他就抓住這一句阿彌陀佛，你看臨走的時候，站著往生、坐著往生，走得那麼瀟灑，他成就了。我們一般人、富貴人跟他不能比。所以這個道理要懂、要明白，我們要認真向他們學習，要把這一句佛號抓住，念茲在茲，無論幹什麼，這一句佛號是我們的依靠，真靠得住。依靠誰都靠不住，為什麼？全是假的，佛號是真的，佛號是性德，這是最可靠的。

　　所以佛要履行他的本願，發了這個願，那就一定要做到，這個世界眾生跟他有緣，有緣就有感。所以我們曉得，受想行識，所有物質現象裏統統都有，這個受想行識是刹那刹那它在放光。這個放光就是波動的現象，每一個波動都周遍法界，所以諸佛如來他都收到。收到之後得看有沒有緣，有緣他就來了，沒有緣他不來，有緣就來了。所以佛不度無緣之人，你跟他沒有緣，他來了，你不理會他，你不相信他，不肯接受他的教誨，那他這樣來你就造罪業了。佛菩薩應化在世間，絕對不會讓世間人造負面的罪業，所以你能接受，他來教你；你不能接受，他回避你，這個是應該要做的。到五濁世，就是我們的世界，現在可以說是濁惡到極點，災難這麼多！「示現成佛」，這個示現就是表演，他早就成佛了，他這是做榜樣給我們看的。就是《還源觀》上的四淨德，他做出來，隨緣妙用；威儀有則，給我們做的榜樣；柔和質直，沒有傲慢，態度柔和，內心真誠。「為度我等，演說本經」，你看這個演，演是做出來，是表演，身教！世出世間聖賢教人都是用身教來表演，做給你看，讓你慢慢的感受，讓你慢慢覺悟，你慢慢回頭。不是說，說，他不聽。到他真正有感受的時候，他回頭了，他才向你請教，你才給他說。所以說法要啟請，就是這個道理，你不請教他，他不會跟你說，但是什麼？他做給你看。做到然後再說到，這是聖人；說到能做到，賢人；說到做不到，就變成騙人，騙人怎麼會有成就？

　　「是即一切眾生大恩大德之慈父」，這是對佛感恩。這個老師跟自己父親一樣，對於子女愛護備至，全心全力來教導他。「無法不知、無法不見之導師」，在在處處，我們在經典上看到的。諸位要知道，導師對佛尊稱的，大師也是稱佛的，對佛的尊稱。你看一般人，我們在經典裏面看到的，翻譯經典這些法師，博通三藏，叫三藏法師，他不稱大師，這都屬於禮節，不能不懂。我們稱大師，那太過分了。現在社會上有人對你很尊敬，見了面稱你大師，你就得告訴他，這個名稱不能用，只有對佛才能用。否則的話，我們擔當不起，名實不符。譬如說你不是總統，人家見你面的時候，「總統先生」，你聽了，怎麼樣的感受？你不是佛，現在稱你作佛，情形就跟這個一樣。導師不能稱，大師不能稱，這個一定要懂，不懂，會讓人家笑話你。所以常常讀經、學經教的人就懂得。我們對一般人稱呼稱長老，這就很尊敬了，可不能稱大師。「大覺圓滿之釋尊也」，這就是本經這個佛，就是稱我們的本師釋迦牟尼佛。

　　題目裏頭講了一個字，現在講第二個字「說」，「說者，悅也」。古時候，中國古時候，說跟悅同一個字，但是字不同，念都是念悅。你看《論語》裏面，頭一句你就看到，「學而時習之，不亦說乎」，但那個字是說，是言字邊的說，後來再有這個豎心邊，意思相同，不亦悅乎，這是古音。「悅所懷也」，就是他心裏念念不忘的，念念不忘是什麼？是教學，教化眾生。現在眾生的緣成熟，能接受了，他多歡喜！這就是「眾生無邊誓願度」這一願可以落實了，緣成熟了，可以落實。所以悅所懷，這個心願、緣分到了。「佛說二字，顯此經是世尊金口所宣，非餘人之說也」。佛經很多，但是有許多經經題上沒有佛說，冠上佛說的經典數量並不多。為什麼有的經可以冠上，有的經沒有？這個在翻譯的時候有個體例(有個例子)，凡是正宗分第一句話是佛說的，這個經典就冠上佛說；如果第一句話是菩薩，或者是別人啟請的，那就不加佛說。我們這部經，正宗分第一句確實是佛說的，「佛告阿難」，第一句話是佛告阿難，不是阿難問佛，是佛告訴阿難，第一句話。第一句話好像是第四品，沒錯，第四品，「法藏因地品」，第四品才是正宗分，在一百七十九面，第二卷，正宗分。正宗分，你看看經文，「法藏因地第四」，第一句，「佛告阿難，過去無量不可思議無央數劫，有佛出世，名世間自在王如來」，你看頭一個是佛說的，正宗分裏頭第一句是佛說的。所以以後諸位看到經題上有佛說就曉得。

　　「佛以度生為願。今眾生機熟，堪受淨土大法，究竟解脫。故今樂說，以暢本懷」。這個緣分是非常非常難得稀有，為什麼？眾生很多，根性不相同，愛好不一樣，這些與過去生中所學習的有關係。過去生中學小乘的，他遇到小乘他就歡喜，大乘他就不能接受；學禪的，遇到了就喜歡，喜歡禪；學教，教有很多，有人喜歡天臺，有人喜歡賢首，有人喜歡法相。這不是這一生的，是過去生中習氣，生生世世學得很雜、學得很多。在諸多學習當中，你對哪一種真正心裏歡喜，以後再遇到了，阿賴耶識這個種子就又被它引發出來，是這麼樣一個原因。我們今天接受淨土法門不容易，我接受淨土很難，差不多學佛二十年之後才真正接受。真接受之後非常歡喜，也就是說，從前有修，那個根埋得很深，慢慢挖，挖二十年才把它挖出來。不是像有些人一接觸他就歡喜。我們看到很歡喜，自歎不如，我要搞二十年才相信，他怎麼一接觸就相信、就歡喜？可是這裏頭有很歡喜接觸，學了之後不久他就退心，他又去搞別的去了。這個事情很多，也很平常，我們都見怪不怪。無論你修學什麼，我們都讚歎，我們都歡喜，不要有分別心。我們要學佛，佛對眾生一律平等，佛對一切眾生，眾生起心動念，佛沒有起心動念，我們要學不起心不動念，不受外面境界的影響，我們才算真有功夫，有定力！這在佛法一般講，三昧，不受外面環境影響。我們知道他為什麼會這樣，知道他過去學得很雜、學得很多。一見歡喜，肯定過去學過，學到中途他會改變，這是他對那個法門過去學得也有相當深度，這一生遇到緣了，他會把這個捨棄去搞別的。能不能有成就？這樁事情他並不知道，如果他要是知道，肯定又回來搞淨土。為什麼？淨土可以一生成就，其他的不見得。雖然過去有很深的根，這一生要成就，成就沒有別的，你煩惱能不能斷？這個很現實，我能不能放下？

　　我這幾十年當中，至少有三、四十年，我講的十六個字，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋癡慢。這十六個字放下，你能成就嗎？沒有。我說真話，不說假話，只帶你到門口，沒進門。十六個字放下了，你在門口，在須陀洹的門口，在初信菩薩的門口。踏進去，那要用佛的標準，那比我這個高，那就是說，要放下身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種見惑統統放下，你才能進門。五種見惑沒有放下，沒進門，在門外，這個不能不知道。可是雖不進門，要遇到淨土的話，決定往生，這十六個字能做到是決定得生淨土。生到淨土，即使凡聖同居土下下品往生，就一生圓滿成就。到極樂世界幹什麼？到極樂世界去求學，阿彌陀佛是老師，文殊、普賢是同學、學長，天天見面，諸上善人俱會一處，你能夠參與這種學習的環境，你能不成就嗎？淨土的殊勝，十方諸佛如來讚歎，不是假的，真的是像善導大師所說「萬修萬人去」。

　　為什麼現在學淨土的人多，真正往生的人少？那是什麼？那是他修學得不如法。古人修學先明瞭經典，經典是什麼？介紹的，經典的作用是介紹，把西方極樂世界介紹給你。有理論、有境界、有方法，這方方面面你都搞清楚、搞明白了，依照道理方法去修學，沒有一個不成就的。凡是念佛不能往生的，不是在理論上出了問題，就是在方法上出問題，所以不學還是不行。佛法講的「信、解、行、證」這四個階段，往生西方極樂世界就是證果，證什麼果？無上菩提之果。這是真的不是假的，這是四十八願裏阿彌陀佛自己說的，只要生到西方極樂世界，你就是阿惟越致菩薩。阿惟越致是什麼樣的人？古大德跟我們講圓證三不退。我們曉得，證三不退是《華嚴經》上初住菩薩，出離十法界，生到如來實報莊嚴土，這還得了！圓教的初住，別教的初地，這證三不退。為什麼？圓證，圓是圓滿，圓滿證得三不退，那就不是初住，古人講是七地以上，這個品位太高了。怎麼凡聖同居土下下品往生也是的？那是阿彌陀佛本願威神加持你。也就是說，實際上你是凡聖同居土，一品煩惱還沒斷，但是在西方極樂世界的待遇，阿彌陀佛給你的待遇，是七地菩薩的待遇，你的智慧、神通、道力好像跟七地菩薩差不多的樣子。這到哪里去找！除了極樂世界之外，你去看《大藏經》，釋迦牟尼佛從來沒有說，哪一個佛世界像極樂世界一樣，沒講過，只有極樂世界有。真的把這樁事情認清楚、肯定了，你還會動心嗎？什麼法門你都會不動心。

　　尤其在今天，這個社會動亂，世界災難這麼多，要抓緊時間，搞什麼？念佛！我們也因為環境關係把《華嚴經》停下來，再把這部經提起來供養大家。這部經的進度，好像兩個小時平均只能講一面，看這個樣子大概也要一千多個小時。講完之後，一千多個小時大概兩年的樣子，講完之後，我們再繼續講《華嚴經》。諸位要知道，抓到這個法門，你就抓到這一生圓滿作佛的機會，比什麼都難得。先把西方極樂世界，現在講辦簽證，手續都辦好，我再學其他經論，沒關係，我隨時可以走，我真能去得了，學不學都沒關係。這個簽證沒拿到，不行！你往生極樂世界有沒有把握？搖搖頭，沒把握，那怎麼行？所以這一會，就是在這個地方辦簽證的，到西方極樂世界，希望每個人都能拿到，你就放心了。今天時間到了，我們就學習到此地。