用人的藝術
( 一拙 ) 清朝乾隆皇帝的《御覽經史講義》， 是一部很值得政治人物，尤其是領導者細細品讀的書。 其實，《論語》更是清朝以前大小官吏、 以至於皇親國戚治國、治獄的寶典， 其史例之夥頤，殆俯拾皆是； 其最有名的，莫如宋朝宰相趙普的 “半部《論語》治天下”之記載。 《石林燕語》記他和翰林學士盧多遜同在太祖殿前奏事， 剛好太祖自訂年號曰“乾德”，並得意地說： “此號殆從古未有！” 趙普在旁，乃極力附和讚嘆；盧多遜卻說： “這年號，前不久才歸降我朝的偽蜀早已用過了‧‧‧‧‧‧” 太祖大驚，遽令檢史視之，果然； 帝大怒，拿起筆來亂抹著趙普的臉龐， 說：“你怎麼這樣不讀書！” 第二天，趙普還是頂著那一副花臉上朝， 太祖又好氣又好笑地叫他把臉洗了，說： “汝為相，宜稍讀書。” 《宋史‧本傳》說他： “少習吏事，寡學術；及為相，太祖常勸以讀書。” 從此手不釋卷，每回到家裏， 就是終日閉門讀書；次日臨政，批示公文，宛若流水。 死後家人發篋視之，卻只有半部的《論語》而已。 《論語》談到用人，略分兩路： 一是從政，即“辦事之臣”，就是今天所謂的“事務官”； 一是為政，即“曉事之臣”，就是今天所謂的“政務官”。 政務官要負政策得失成敗的責任，所以見識、襟懷不能不廓然； 事務官只是負責政策的推行，只技術層面即可。 這就是太祖勸“少習吏事，寡學術”的趙普： “汝為相，宜稍讀書”的深有意味處了。 那麼，怎樣的人可以從政呢？ 〈公冶長第五〉寫魯之大夫季康子問孔子說： “仲由（就是子路）可使從政也與？” 孔子說：“仲由行事果敢，決斷力很強，當然可以從政啦。” “那麼，端木賜（就是子貢）呢？”“賜仔啊？ 他通達人情世故，從政，小事一樁！” “冉求呢？”“啊，他呀？他多才多藝； 從政，不是最需要這等人嗎？” 有一專長，便可以從政；而其共同的素養， 是要正身、要清廉、要誠意懇懇， 〈子路第十三〉說：“子曰：茍正其身矣， 於從政乎何有？不能正其身，如正人何！” 實在說，要做到這樣，已自不易了； 但古人說這只是“具臣”而已， 班固譏之為“刀筆吏”，庶幾乎今日的“事務官”吧？ 至於為政，從《論語》裏爬梳來看，那層次就高了許多。 〈為政第二〉開宗明義就說： “子曰：為政以德；譬如北辰，居其所而眾星共之。” 政務官、領導者如果能夠“導之以德，齊之以禮”， 那麼，在他的引導、指揮之下，就好比處在北極星座一般地， 胥吏百姓自然拱衛著他、仰望著他， 還有什麼政務需得煩心、措手的嗎？ 這便“無為而治”了。 然而，要達到這種無為而治的境界， 有一方法、手段，那就是提倡“孝道”， 所以〈為政第二〉緊接著說：“或謂孔子曰：子奚不為政？ 子曰：《書》云：‘孝乎惟孝，友於兄弟。’ 施於有政，是亦為政，奚其為為政？” 中國歷代王朝都深知這道理，所以都懂得“以孝治天下”； 而用做手段，耍的最好的，莫過於清朝的康熙皇帝。 傳說滿清入關以前， 他們的王公貴人只讀《三國演義》、 《老子》和《孝經》等三本書； 入關以後，康熙秉政，隨即下令全國百姓家家戶戶 必供《孝經》， 由地方鄰里保長按時聚眾講讀，雷厲風行的結果， 乃至於讀《孝經》可以贖罪、 可以醫病的傳奇，真是到了無所不用其極了。 康熙一朝，在清史上號稱極盛，不是良有以也嗎？ 孝順，是道德，不是本能； 本能是不學而致的，道德卻需透過教育而苦苦涵養的。 〈顏淵第十二〉又記“季康子問政於孔子， 曰：‘如殺無道，以就有道何如？’ 孔子對曰：‘子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！ 君子之德，風；小人之德，草。草上之風必偃。’” 文章出處：人間福報
圖檔:─she |
全站熱搜
留言列表
