自性見的消融
自性見的消融
“自性”是什麼？這是在眾生的認知中，直覺得事物的存在有著固定不變的實體，但在深層的觀察之下，知道凡是對事物的實體的、固定的、單一的、孤立的認知都是違背真相、虛幻不實的。自性不可得，稱之為“無自性”，以為實有自性可得，稱之為“自性見”。
中觀所說的自性見：包含了有見、無見、常見、我見，以及同異、優劣、勝負、善惡、正邪、得失、毀譽等執見，因為這些不真實的認知，內心免不了衝突、矛盾。譬如說，認定某些人是優秀的、而其他人則是低劣的，用單一的標準如智力、體能、專長、技藝、財富、地位、外貌、道德、甚至以修行學佛來看人、比較優劣，就會產生莫名的優越感或自卑感。其實這些都是自性見，真實的情況是這些都是因緣和合、變動而多面的，毫無自性實體。
唯般若能消融自性見
自性見唯有般若智慧方能消融，寧靜而細心地觀察事物的和合性、相依性，才能泯除對立的認知模式，自性見才能消融。
泯除我見
“我見”──自性見表現在對“自我感”的執取，這是修行解脫最重要的部份。把身心的在在當作“我”，是最普遍的執取，把身心和外界看成是對立的、分割的，這是一種錯覺。由我見引生的“保護自我”，“擴展自我”，終究會和他人、環境產生競爭、緊張和對立衝突。
在科學的觀察中，人與自然環境、社會環境是相互依存的。水份、空氣和食物進入體內、經過消化、分解，血液輸送滲入每一個細胞，供應養份和能量，然後將剩餘物或廢料排出體外，這是透過知識的理解。在實際生活中，可以留意覺察自己的呼吸、吃、喝和流汗、排泄等現象，感受水份、空氣和食物的流程，這雖然是習以為常的生活細節，卻可以讓人領悟到人與自然環境的依存關係，明白身體是“無自性”的。
我們的心也是因緣和合所生的法，眼、耳、鼻、舌、身、意六根接觸外在事物或自己的身心生起認識、感受、思想、意念等。
在禪坐、經行中消融自性見
智慧的修行並不一定是天天面對經典、文字、開示、演講，而是在真實的情境中如實觀察而得以進步。
初學者要立即在生活中觀照無自性，消融自性見並不容易，先要每天設法抽出一段時間禪修，無論禪坐、或是經行都可以。在這基本禪修中學好消融自性見的方法，然後在日常生活才能有效地消融自性見。
禪坐時，觀察出入息，對於呼吸的過程和感覺，包括空氣的冷熱、經過鼻端、喉嚨、肺部的感覺，了了分明，對於身體各部位的冷熱、痛癢、酸麻的感覺也了了分明，進一步對於思潮的起伏、念頭、情緒的生起、變化和消失，了了分明。這時，可以瞭解到“禪坐”、“出入息”、“妄念”都是流動變化的因緣和合的現象，沒有實體，這就可以體會到“禪坐”、“出入息”、“妄念”是無自性的。
經行時，把注意力放在腳上，抬腳、移動、落腳的時候，了了分明整個過程和它的感覺，可以瞭解到“經行”、“動作”都是流動變化的因緣和合的現象，沒有實體，這就可以體會到“經行”和“動作”是無自性的。
在日常生活中消融自性見
在生活中，細心留意觀察心念的緣起，例如，早上洗臉、刷牙、整理儀容、上廁所，用完早餐，準備上班或出門辦事，其中，一個心念接著一個心念，一個動作接著一個動作，活在流動變化的緣起中，裏面沒有一個“我”的主體。
開車到超級市場採購日用品，身體、心念、車子、開車的動作、道路、沿途的景色、超級市場的貨品、觀看、選取、推車、結帳，整個流程都是流動變化的緣起，沒有個別孤立、分割的時、空、人、事、物，活在全然和純然的當下，一切皆是“無自性”的呈現，融然一味、幻化空寂。
到了公司開始上班，接到老闆或上司交付工作，面對客戶，……。
晚上，看電視新聞，與家人或佛友們相談，……都像這樣去觀照，消融自性見。
安住於般若中
無論何時何地，都如實觀照自己的身心和眼前的一切景象、人事物，無不是在流動變化的緣起中，沒有對立和分割。
所有的矛盾和衝突都源自僵化的認知：以為有我和外界的對立，有順利或挫折的對立，有喜歡或不喜歡的對立。其實我和外界都是流動變化的緣起，順利或挫折也是流動變化的緣起，喜歡或不喜歡也是流動變化的緣起。當下的一切，都是無自性的，所以不染著順境，也不抗拒逆境，只是如實地應對，當喜歡或不喜歡的感覺生起，如實地觀照那只是一個感覺而已，幻化而不實，心不隨著它去，自然安住在智慧中，活在全然和純然的當下。
隨著般若之光，所到之處，所有見聞覺知、思想、行動，“自性見”隨之消融，融然一味、幻化空寂。這時，心中的僵固觀念、黏滯的知見愈來愈淡化。以這樣純淨的般若之光，隨機應物，皆是妙用。這當中只是如實地生活，不需要“我”或任何意識形態，也不再用單一、固定、實體的模式看待人、事、物，但也不離棄這緣起如幻的現象，踏實地展現當下的因緣，心靈自動清洗錯誤的知見和煩惱，回到光明、潔淨、柔和與寂靜。
無諍三昧
平常是這樣的修習：當遇到爭執時，更要觀察心裏對事物有沒有“自性見”――對立、分割、凝固、執實的觀念。
當與朋友討論事情時也是一樣，譬如辦佛教的活動，有人主張要多辦活動、多接引眾生，有人主張要培訓人才、深入佛法，雙方堅持己見，就會爭論不休，就算嘴裏不說，心裏也是不以為然，其實事情是無自性的，是我們自己起了自性見，才會以為應該怎樣、一定怎樣才對。如果能客觀地觀察實際的因緣，不存自性見，或廣或深都無妨。
討論佛法也是一樣，認為這一種講法是絕對正確的，這也是自性見，譬如有人說無我，有人說“我、無我皆不可得”，有人說“緣起性空”，有人說“即有即空”，有人說“非有非空”。
執著其一否定其餘，其實是自性見的表現。以為“非有非空”是究竟，空不究竟，或“即有即空”究竟而“非有非空”不究竟，在印順導師的“中觀今論”第十章第三節“二諦的抉擇”中說明這是橫豎、單複的不同說法而巳。橫是空有相待，假名安立為空、有、即空即有，豎是絕待的、超絕的，說為空、無、不、非的否定。空是單，非有非空是複，“非”即是空義。明見實相，則橫說豎說、或單或複都可以，若不見實相那麼執有“空”、“有”、“非有非空”或“即有即空”，都是自性見。
同理，如果認為“真空妙有”才是究竟，有“佛性”、“如來藏”的實體可得，以為這是超越空的“常住真心”，見此為真悟，而只見無我、空為“假悟”，這樣的見解也是“自性見”，法執根深、不解空義。其實“真空妙有”、“佛性”、“如來藏”“常住真心”是為了畏懼無我、誤解空義的眾生所設立的方便說，龍樹菩薩曾說：涅槃如幻如化，若有法過涅槃者亦複如幻如化。“真空妙有”、“佛性”、“如來藏”、“常住真心”也是同樣的性空如幻，實相無自性，而有種種假名，這才是真實的智慧。其他種種宗派的諍論，也唯有心入寂滅，消融自性見者才能無諍，無諍不是擬議圓融，而是通達勝義與方便，真實與假名的清澈與了然，才能臻於此境呢！
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