人生何處不相逢

以下說的，“一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地”，這就是發了無上菩提心，而入聖位的大菩薩，這和前面是不同了，和前面不一樣。不一樣，但是現在觀世音菩薩，演說這個大悲神咒，一切眾會裏邊，或者有人得一地，得初地；得二地，得三地、四地、五地乃至十地。我們若是從經論上看，你若想要從凡夫地，能得到初地，要多少時間呢？我們學習佛法，我們對於佛法的信心，能夠堅定，對於佛法的信心能決定了，就是不會再變了，最鈍的人要十千劫，十千劫就是一萬劫，要這麼長時間的修學佛法。是說最鈍根的人，要這麼長的時間。成就了這樣的信心以後，你繼續地修學佛法，到初地要一個阿僧祇劫，要這麼長的時間才行的。現在這個地方說是，一切眾會，或得一地、二地，就是聽觀世音菩薩說大悲神咒，他就得初地了，那麼他有可能是已經得到決定信心的人，他這一下子超一大阿僧祇劫，所以他得了初地。得二地，得三地，得四地。由初地到第七地，這又是一大阿僧祇劫。從七地再開始到第十地，又一大阿僧祇劫，所以加起來是三大阿僧祇劫，三個阿僧祇劫才成佛的。現在說是，聽觀世音菩薩說大悲神咒，他就獲得一地、二地、三地、四地、五地乃至十地，可見大悲神咒的威力有這麼大。這真是不可思議！這個世第一，我有心解釋一下。世第一的意思，就是這個修行人到了這時候，他內心裏面那個清淨的境界，還是凡夫，但是在凡夫的世界裏面他是第一了。其他所有的凡夫，無論你怎麼樣，你不如他。所以說他是第一，就是世界上，他是第一。再一刹那，他就到初果向，就是聖人了。他是觀四念處：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，就是這樣修行。修行到那個程度的時候，就是最第一的了。這個時間只是一刹那，很短的。
或得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地者，無量眾生，發菩提心。

這一段文，是觀世音菩薩說此大悲心陀羅尼以後，發出離心的人，或得須陀洹果，或得斯陀含果，或得阿那含果，或得阿羅漢果。發無上菩提心的人，或得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地，無量眾生，發菩提心。這是分兩個部份，說明得到利益的情況。出離心，就是沒有大悲心，他自己了脫生死，得涅槃，就是滿足了。發無上菩提心的人，就是自己得涅槃，也願意無量眾生皆成佛道，他的大悲心非常地廣大，所以叫做發無上菩提心。這樣的人，聽了大悲心陀羅尼咒，或得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地，得到這樣的利益。得利益這件事，按一般的情形說，譬如說，暖、頂、忍、世第一。就是暖、頂這兩種修行人，他若是聽到大悲神咒，他應該進一步得到忍，和世第一的功德。若是已經成就忍、世第一功德的修行人，他聽聞了大悲咒，應該是進一步得一地；若已經是一地的，應該是進步到二地。通常說應該是由一個位次，他不超越，不是超過了一個位次，得利益的。只是由他現在的位次，進到上一個位次，他不超越。譬如說是忍、世第一的人，他進一步得初果，他們是相連的，如果他得二果，就是超越初果了。按通常的情形說，不超越，就是進一步，進到上一個位次。但是前文說是，觀世音菩薩由初地就得到八地了，那是特別的情形。這裏邊，說一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地，這完全是聖位，在菩薩道裏邊的位次，他是屬於聖人的階級，不是凡位。菩薩有凡夫菩薩和聖位菩薩的不同。菩薩裏邊，當然有外凡的菩薩，有內凡的菩薩，有這兩種。大意和小乘也應該是一樣的。由凡位入到聖位，聖位裏邊，一共是分十個位次，就是一地到十地。可是這十個地裏邊，每一地都有名稱。小乘佛法裏面的位次，聖位一共是八個地，就是初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果。一共是四向四果，加起來就是八地。菩薩的位次，佛把它分成十地，就是十個位次。當然菩薩的境界更廣大，所以位次也是多了。這十個位次，通名為地。這個地字怎麼講呢？地是譬喻的意思。大地能生長萬物，這些萬物都依止於地。這就譬喻菩薩也是有地，能生長無量無邊的功德；生長了，又能攝持，攝持它不失壞，繼續地增長廣大，圓滿無上菩提的。菩薩這個地，究竟指什麼說的呢？他在凡夫的時候，經過長時期的修行，達到一個程度的時候，就是由凡位入聖位了。入聖位，成就了證悟真理智慧的時候，就是聖人了。證悟真理的智慧，通常說，叫做無分別智。因為真理是沒有差別相的，所以見真理的智慧，就不可能有分別，所以是無分別的。這叫做無分別智，因為他成就了無分別智以後，他又能生出來通達一切有差別的緣起法的智慧，所以又名之為根本智。他所生出來通達緣起法的智慧，就叫後得智。在《攝大乘論》上，又有一個名字叫如理智，和如量智。根本智就是如理智，就是他這個智慧，能如理地通達真實相，所以叫如理智。如量智，“量”就是數量，有種種差別相的，這就是緣起的意思。由一切染汙的緣起，也有清淨的緣起，他能夠如量的通達，沒有過，也沒有不及。
現在這裏說入聖位，是因為他成就了見真理的無分別智。見真理的無分別智，這地方有兩件事，就是一個真理，加上無分別智。無分別智與真理相應了，在這樣的境界裏邊，會生長出來種種的功德。所以這個地方就叫做地。可是從大乘佛法修行人，小乘佛法的學者，去分別的時候，又有一點不同。就是大乘佛法的學者，就是菩薩，他在證悟真理的時候，成就無分別智的時候，其中也有大悲心在裏邊。大悲心與無分別智和合在一起。所以這個地，在這個地方，就是有三樣事，一個大悲心，一個無分別智，一個真理。這三法和合，名之為地。就是菩薩成就了初歡喜地的時候，就是入聖位的時候，成就了這三種功德。由此三種功德，逐漸地自己去親近無量諸佛，廣學無量佛法，廣度一切眾生，成就了種種種種的功德，所以名之為地，通名為地。不管是初地也好，二地也好，他們都是以此為地的，以此為依止的，所以叫做地。這是通名。現在解釋別名。第一個地叫做歡喜地。鳩摩羅什法師翻作歡喜地，玄奘法師翻作極喜地，就是歡喜到了極點了，特別的歡喜。這個“極”字，比“歡喜”形容得更殊勝了一點。初歡喜地這個菩薩，他就是由凡位入聖位，初開始得到聖境，得到聖人的境界。他能夠見到我空、法空，有大悲心，所以能夠自利，又能利益一切眾生，他具備了這樣的能力，所以他生出極大的歡喜，所以叫極喜地。這個極字在這個地方，和小乘佛教的須陀洹果來比較，須陀洹果只可以說歡喜。像七覺支裏面也有個“喜覺支”，歡喜。但是大乘的初歡喜地，有個極喜，表示勝過初果，有這個意思的。初果須陀洹，他但見我空，對於法空不是那麼明顯。菩薩就不是，他能見我空，也能見一切法空，所以是二空。這是和須陀洹不同的地方。須陀洹翻到中國話是入流，入聖流。而大乘的菩薩初歡喜地，也是入聖流，也是由凡入聖，但是不名為入聖流。他與須陀洹果的入聖流有什麼不同呢？就是須陀洹果的這種聖人，他厭離生死的心，是非常切，他這個厭離心很強很強的，他歡喜安住在聖道的境界裏邊，對於五蘊、十二入、十八界這個生死流轉的事情，他觀察它是苦，是無常，是不淨，心裏面厭離，很憎惡。對於廣度眾生的大悲心，他很軟弱。初歡喜的菩薩不是，他觀察五蘊、十二入、十八界，都是如幻如化，都是畢竟空寂的。他對於聖道，在染汙法上就是聖道，煩惱即菩提，生死即涅槃。他不是像須陀洹果那樣的厭離生死，厭離得沒有那麼重；也不是偏於自利，他還有大悲心，廣度眾生，所以他不名為入聖流，和須陀洹果不同。其次，他也不名為斯陀含，斯陀含果是一往來。這個菩薩，他因為有大悲心，他要無量無邊地繼續在凡夫生死的世界度化眾生，所以他不是一往一來就不來了，他是繼續要來的，要度眾生的。即使這個初得歡喜地的菩薩，往生到佛世界，但是終究有一天，他還是要回到凡夫世界來度眾生，所以他不名為斯陀含。他也不名為阿那含，阿那含就是不來了。阿那含，通常說，譬如得到色界天的四靜慮，得到無色界天的四空定，他不來欲界了。得初歡喜地的菩薩，他也可能。這個地方是不一定，他也可能得了色界天的四靜慮，得到無色界天的四空定，但是他還是回到欲界來，他和阿那含的不來是不同的，所以他不名為阿那含。這是有這樣的情形。阿羅漢是無生，無生這個地方有不同的說法。阿羅漢在菩薩的十地裏邊，和菩薩的第六地是相契。第七遠行地就超過了阿羅漢。若是在第六地以前，還不能超過阿羅漢，但是他（菩薩）的大悲心是超過阿羅漢了。若是他觀一切法空的智慧，不能說超過阿羅漢，就是有同，有不同。這是初歡喜地，和四果的對比是這樣子。其次，初歡喜地，他一部分也和初果相同，就是決定不到三惡道去了，他不會因為有罪，而到地獄、畜生、餓鬼去受苦，沒有這件事了。初果須陀洹也是這樣，初歡喜地也是不到三惡道。這個地方，就是也有可能，他在前多少生，無始劫以來，他也可能因為煩惱，他造了很多的罪，這個罪能使令他到三惡道去受果報，去受苦的。但是這種罪，有的得果報了，有的還沒有得果報。他現在若得到極喜地，得到歡喜地的時候，他墮落三惡道的那種業力，因為受到歡喜地無相、無分別智的影響，他不發生作用了，不能夠使令他到三惡道去了。所以我們說到帶業往生的這個問題，說我們念佛，求生阿彌陀佛國，帶業往生這個問題，是指什麼說的呢？有的人說，也帶善業，或者帶惡業，都叫做帶業。不帶惡業，是帶善業，叫做帶業往生。其實這種說法是說錯了。我這是說題外的話了，但是也可以講一段。譬喻說一個大修行人，他持戒清淨，有種種殊勝的德行，他念阿彌陀佛，或者是修奢摩他、毗婆舍那，修四念處，或者修六波羅蜜，種種的功德。他臨命終的時候，他願生阿彌陀佛國，正念分明，佛來放光接引。我們對於這樣的人往生了，我們認為這是很合理的，我們並不會想：他是帶業往生？還是消業往生？我們不會去想這個問題。那麼什麼情形會有這個分別呢？就是有造了特別嚴重罪業的人，譬如說是一個作大將軍的，他統領幾十萬軍隊作戰，他殺死了很多的人，造了很多的罪。但是後來他退休了，種種各式各樣的因緣，他不作官了，他忽然間覺悟了，他信佛了。聽法師講經，或者自己也讀佛教的經書，也念佛，臨命終的時候也有瑞相，也真就是往生了。那麼我們就會想了，說這個人，怎麼往生了呢！他以前殺了很多的人，造了很多的罪，這個罪是滅了呢？是沒有滅呢？古代的高僧就說：這個人是帶業往生。不能說他消業往生。怎麼說他是帶業往生，不是消業往生呢？剛才這個初歡喜地，在這裏看出來，你若沒有成就聖慧，你沒有成就聖人無我的智慧，沒有成就聖人見真理的無分別智慧，你沒有受果報，三惡道的罪業不能消滅的。你不能消滅它的，就是還在你的心裏面。我們剛才說這個大將軍，他未必是得歡喜地，他也不會是得初果。只是有多少覺悟，能夠一心念佛，他未必是修四念處觀，就是修四念處觀，也未必得初果。他沒有得初果，他這個無我的聖慧沒有成就，沒有成就聖慧，這個三惡道的業力就不能滅。不能滅，但是他往生阿彌陀佛國了，所以那就是帶業往生了。他自己也未必知道是還債。但是你殺了人的時候，我們看戒律上，佛就是這樣說，你明白這個是人，你殺的是人，或者是畜生，但是殺人的罪過大。你明明白白地殺他了，我殺人的時候，我還不知道是殺人，這個是沒有罪的。你殺人的時候，你心裏面明白是殺人了，或者是你沒有親自去殺，但是你下個命令去殺，你同樣是有罪的。不管你是還債也好，或者你現在開始殺人也好，你都是有罪的。佛沒有說，若是還債，就是沒有罪，佛沒有講這句話。在《五戒相經》或者是比丘的戒律裏邊，佛說犯殺戒那個地方，只是這麼說，你殺的這個人，你知道這個是人，你把他殺死了，你就是犯了戒，那麼你就是有罪了。沒有說：你欠他的債，殺他不犯罪的。沒有這麼說。所以人與人之間的這種冤業，是沒有完的時候。你讀《十六觀經》，下品的三生裏邊，還有這樣的證明，就是這個帶業往生的人，到了阿彌陀佛國，蓮華開了以後，要由觀世音菩薩或者大勢至菩薩，為他說諸法實相的法門，他修這個實相法門來滅罪。還有這麼一句話。那就是他把這個罪帶到阿彌陀佛國去了。不然滅什麼罪呢？這樣說，帶業往生的人多得很只要你沒有得初歡喜地，你沒有入聖位，大家都是帶業往生。但是帶業往生這個事情就是不容易。就是你本身心裏面有罪，這個罪你能帶它，就是你這個信願行，這個念佛的力量要強，臨命終的時候，這個業不使令你心顛倒，你的罪業，不妨礙你有正念分明，你要有這樣的力量，你才能帶業往生。若是你修行的程度不夠，雖然是想念佛，但是糊塗了，這個時候不願意念佛了，就是你那個罪，使令你顛倒了。當然也可能有其他的因緣的引發，那就是不能帶業往生了。所以說帶業往生，實在是很辛苦的事情，你要努力地修行才行，不然你不能帶業。所以這個地方，說到初歡喜地聖位的菩薩，他成就了無分別無漏的清淨智慧，把三惡道的業力制伏了，滅了，不發生作用了，不能叫你到三惡道去。初歡喜地的人，有這樣的境界，就是不起苦的作用。因為三惡道的業力，使令人受苦，要到三惡道去受苦報。他這種罪業，罪業就是黑暗，他有無分別的無漏智，是光明，能滅這個黑暗，這個業就沒有了。不過另外還有一件事就是不容易滅，你如果是殺了人，那你還欠他一命的，這個地方不能滅。就是這個菩薩到了阿彌陀佛國，他還要回來的，因為有大悲心，他還要回來這個世界度眾生。度眾的時候，他以前欠誰的命，還是要還的。不過那就是和凡夫不同了，我們凡夫因為有我見，有我愛，若是我還你一命，這是會受不了。從阿彌陀佛國回來的那個聖人，那就是法身菩薩了，他還人一命，是不算一回事。你用刀殺他，就像割土似的，就像割一支草似的，他沒有痛苦。這是初歡喜地能夠滅三惡道的罪業。第二件事，他滅除的煩惱，滅除什麼煩惱呢？初入聖位的菩薩，他滅除去很多的煩惱，但是佛就是舉出來這三種，最重要的三個煩惱，一個是身見，一個是戒取，一個是疑。身見是什麼呢？就是我們這個色受想行識的身體，在身體裏邊感覺有一個我，有一個真常不壞的我，有個真常不壞的體性，這是我，這叫做身見。這個菩薩就是把這種思想滅除去了。第二是戒取，戒取是什麼呢？就是除了佛教以外，其他宗教所制定的一種修行的法門，叫做戒取。這不是聖道，認為是聖道。這種知見，這種思想，初歡喜地菩薩沒有了。譬如說我們是佛教徒，皈依三寶了，皈依佛，皈依法，皈依僧。皈依三寶裏面有個皈依法。若是我們只是隨順別人的意思說皈依，自己也不知道什麼是皈依佛、皈依法、皈依僧，這樣的人我們不說。就是自己也有學問，也學習多少年的佛法，也明白什麼叫做皈依佛、皈依法、皈依僧。但是忽然間，我去學習非佛教的一些修行方法，這就是違背了皈依法的意思。如果去相信了上帝，那就不是皈依佛了，就是皈依上帝了。這就是違背了皈依三寶的意思。現在說這個戒取，就是初歡喜地的這個聖人，他是皈依三寶的人，他不會再去皈依外道了，他不會去皈依外道的法。所以這個戒取就取消了。疑就是疑惑，佛說世間的因果，出世間的因果。世間上的善因得善果，惡因得惡果；出世間修學戒定慧，能得涅槃，能得無上菩提，這件事他決定是不疑惑了。這就是沒有疑。菩薩斷除這三種煩惱，這裏面有什麼道理呢？譬如說一個人，他要到另一個地方去，但是我不肯去，這是一個障礙，忽然間不肯去了。第二障礙就是走錯了路，這一條路不是到你所要到的地方，你走了另一條路了，這也是個障礙。第三就是疑惑，這條路是對的，但是又疑惑這條路不對，那麼也不能去。現在這三種也表示這個意思，表示什麼呢？佛法講一切法無我，到涅槃那裏去的時候，涅槃是沒有彼此的對立，沒有人與人之間的對立，也沒有凡聖的對立，是離一切相的，那個地方是無我的。無我的，而我們凡夫，哎呀！沒有我不行啊！那我不去了，我不到涅槃那裏去了。所以這個身見有不發趣的作用，就是不肯努力修行，不肯到涅槃那裏去。戒取，就是不是涅槃路，認為是涅槃路，去皈依外道了，那麼叫做戒取，這也不能到涅槃那裏去。疑，就是對佛法有疑惑，也不能到涅槃那裏去。現在這個初歡喜地的聖人，這三件事都沒有了，他斷除去這三種煩惱，他入了聖位。初歡喜地，我就講這麼多。
第二個是離垢地。垢就是染汙，染汙叫做垢。這個垢是指什麼說的呢？就是犯戒。這個地方，譬如說是我們受了戒，受了三皈、五戒，或者受八關齋戒，或者受比丘、比丘尼戒，或者受了菩薩戒。受了戒，要學戒，怎麼叫做犯，怎麼叫做持，怎麼叫做持戒，怎麼叫做犯戒。然後注意自己的身口意，遭遇一切境界的時候，日常生活裏面，這個地方是犯戒，我不可以做，這個是持戒，我可以這樣做。要時時地注意，才能夠持戒清淨，你若疏忽，就犯戒了。犯戒有兩種，一個是明知道是不對，是犯戒的，也是做了，這是一個犯戒；第二個是不知道，譬如你走路的時候，踩死一隻螞蟻，你並不是有意的去踩死，是無心的，但是這也是不對，這就是無心的。初歡喜地的聖人，他要特別注意的，才能夠持戒清淨，如果疏忽了，疏忽了就會犯戒。他的身語意也會有這個問題的。二地離垢地這個菩薩，沒有這個問題，他自然地是不犯戒，持戒是清淨了，所以叫做離垢地。所以這個事情，初得無生法忍的初歡喜地的聖人，都還有問題。第三是發光地，發光地這個菩薩，他決定成就了色界四禪、無色界四空定、四無量心，他決定是成就了。他成就了以後，以這樣的禪定作依止，去修學佛法，聞、思、修。以禪定為依止，於一切佛法，聞、思、修，成就了聞所成慧、思所成慧、修所成慧，有聞思修三種智慧的光明。由這樣的光明，他能通達一切佛法，所以叫發光地。就是以禪定為依止，發出來聞思修的三種光明，通達一切佛法，這就是發光地。我們在凡年地，現在的中國佛教，就是一個人，或者是在家居士，或者有心出家，或者沒有心出家。或者是已經出家了，然後就到佛學院。出家了，到佛學院還是不錯，好過不去佛學院。到了佛學院，就是這個教授，教授你這是唯識學，這是中觀學，這是天臺宗，這是什麼．．．，全面的佛法，中國的佛法，藏密的佛法，巴厘文的佛法，乃至現在英文的佛法，歐美的佛教史，乃至印度古代的、現在的，全面的要學，在那裏學習。這還是很好，肯學習還是很好。這是現在我們佛教的一種情況，其實這個也不是始於今日，我看很久就有這種情形了。現在我們看這個發光地，在這裏我們覺悟了什麼事呢？這裏面表示一件事，就是初開始入到佛教裏的人，不是廣學佛法的，他只是學一個法門，學了這個法門的時候，當然他要有師父，若按印度的佛教來說，就是戒和尚。印度的佛教，你跟這位比丘出家，他是你的剃度師，他也是你的戒和尚。你受沙彌戒也是他，你受比丘戒也是他，所以他是你的剃度師，又是你的戒和尚。到我們中國佛教不是，中國佛教，你跟我出家，我是剃度師，但是你受戒的時候，又是另一位法師了，不是一個人。受了戒以後，按佛的意思看，就是受戒以後，要學戒，然後就學一個法門，其實就是修四念處。四念處就是禪。就是這麼修行，修行等到入聖位以後，這時候才聞思修，去廣學佛法。在經裏邊也看到，佛也有讚歎，說是你能夠為人講解佛法，像《金剛經》上有說到這個。你若能為人講解般若波羅密，功德無量無邊。也讚歎這件事。當然那個地方也沒有一定分別，你是凡夫，你是聖人，也沒有這麼去解釋，只是說你若是能受持讀誦，為人解說，功德無量無邊。也就會意想到，喔，我雖然不是聖人，我也可以學習佛法，也可以為人解說。也可以這樣去理會。但是按正常道來說，還是在凡位的時候，不要廣學，你入聖位以後，你再聞思修。這可見發無上菩提心的人，到第三地才成就四禪、四無量心、四空定，前二地還不決定，也可能成就，也可能沒有成就。這是第三發光地。第四焰慧地，焰慧地就是他的智慧特別殊勝，能夠燒滅一切的煩惱。因為菩薩的第六地，和阿羅漢齊。阿羅漢的時候，才把三界內所有的見煩惱、愛煩惱，全部地息滅了，沒有到阿羅漢以前，還是有見煩惱，及愛煩惱的。現在說是第四焰慧地，他當然也有這個事。所以這個在《成唯識論》上說，他就是把欲界的貪煩惱滅了。就是他修四念處，把欲界的愛煩惱燒滅了，焚毀了，斷除去了。在八背舍裏邊，八背舍也是大阿羅漢修學的法門。說是已經成就四禪的人，已經得到四禪，他還要在禪定裏邊觀察欲界的不淨，還要觀察欲界色聲香味觸的不淨，就是使令欲界這個欲的煩惱，徹底地息滅了。說是已經成就禪定的凡夫，他是把欲界的愛煩惱息滅了，然後才能得到色界的初禪、二禪、三禪、四禪的。但是這種修行人，如果他不謹慎的時候，他還會把他的愛煩惱表現出來，還會有這個問題。你讀《大智度論》，提到的獨角仙人就是這樣子，就是這麼回事。第三發光地他已經成就了四禪、四無量心、四空定這種高深的禪定了。但是到第四地焰慧地的時候，他用清淨的四念處，三十七道品主要就是四念處，就燒毀了欲界的愛煩惱，徹底地消滅他，所以叫做焰慧地。第五難勝地，（※此處錄音帶缺錄一段）。第二種觀，就是觀察一切法是緣起，是如幻如化的。這個如幻如化的境界是有，是如幻有。觀一切法空，無我無我所，是畢竟空。畢竟空，如幻有。畢竟空是空，如幻有是有，空和有，你不容易融會，觀空的時候，就不能觀它有，觀有的時候，不能觀察空，空和有不能融會。現在這一位聖人，他觀察空的時候，叫他和有相融合；觀察有的時候，叫他和空相融合，不相違反，叫他能融合，就是入不二法門。這是很不容易的事情，要經過極艱難的修行才能成就的，所以叫做難勝地。到這個時候，他這個清淨的智慧，不是初地、二地、三地、四地能勝過他的。所以叫做難勝地。他若是和遠行地比較來說，當然是（遠行地）勝過他了，那是更高的境界，能勝過他。現在說難勝地，前面這四個是不能勝過他的。所以叫做難勝地。或得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地者，無量眾生發菩提心。十地，我們上一次講到第五地，現在從第六地開講。上一次講過，十地是聖的階級，從初地開始就是聖人了，不是凡夫。入了聖位以後，一直到成佛，中間如果用時間來計算的話，有兩大阿僧劫。要這麼長時間的修行，才可以達到佛的地位。在佛之前，一共有十個階級，就叫做十地。十地，現在是說第六地。第五地是禪波羅蜜最殊勝，現在是第六地，就是他的般若波羅蜜很高，所以叫做現前地。這個現是什麼意思呢？就是出現。原來是沒有，他現在出來了，所以叫做現。現前地，出現在當前。出現也是成就的意思，他以前沒有成就，他現在成就了。譬如說是作醫生的，他原來沒有學習這種學問，那麼他沒有這種知識。他學成功了以後，他才有這個醫的知識。有這種知識，但是這種知識，並不是時時地出現在他心裏的活動上，他需要的時候才出來的。有病的人，請他看病，他診斷以後，他這個醫學的知識才出現，喔，你是什麼病，你需要用什麼藥來治療。這種知識才出現的。所以這個“出現”，有成就的意思，隨時可以用的。譬如我有什麼寶物，放在我的褲袋裏，我隨時需要，隨時就可以拿出來，這就叫做現前。若說是你學習成就了，但是用的時候不能用，那就是不現前，就是這樣意思。這裏說是他的般若智慧，特別地殊勝，就是高過了前五地。這個般若的智慧，究竟指什麼說的呢？就是指能夠見到真理的智慧，而這種智慧從初地就已經有了，但是到第六地是最殊勝的，所以名之為現前地。而這個時候，他能入滅盡定了。前五地還不能入這個定，前五地的菩薩，這個滅盡定還沒有成就。小乘佛法的聖人，要到三果阿那含，才能入這個定的。在菩薩的十地裏邊，要到第六地，第六地才能入這個定。入這個定，這個滅盡定，是什麼呢？就是心裏的活動完全停下來了，但是並不是沒有心，還是有心，有心，但是不發生作用。就像人睡著覺，他不出來活動。他不出來活動，並不是沒有這個人，有這個人，但是他不活動。滅盡定的人，他的心裏也類似這樣子，就是完全休息了，所以叫做滅盡定。這個定超過四禪八定之上，是很高深的定。到菩薩第六地，才能入這個定。有的經論上說，菩薩第六地與阿羅漢齊，與阿羅漢是相等的。這是第六地大概的情形第七遠行地。遠行地是什麼意思呢？就是他走得很遠，就是他能超過阿羅漢的境界，所以有遠行的意思。其次，用功修行這件事情，在我們凡夫的時候，我們想要修行，必須加上一些力量，我要特別地努力，這樣子才能夠有修行的事情出現。如果我們就是平淡的這樣子，就不行，就不能修行，這個修行的事情就辦不到，要加上一些力量才行。聖人的修行，由初地到第七地，也都需要努力，才能夠修行的，如果不努力，還不行！努力，他才能夠使令自己的心清淨，使令這個煩惱不活動。聖人已經開始斷煩惱，但是還沒有完全斷掉，還有煩惱的活動，他也需要加上力量，才能夠使令煩惱不動，才能夠殺煩惱賊。這個遠行地，就是到了要努力修行的最後邊，所以叫遠行地。就是過了第七地以後的修行就不失了，修行就不要特別努力，很自然地，就是修行。所以遠行地，有這樣的意思在裏邊的。剛才說，第六地是般若波羅蜜殊勝，到第七地，就是善巧方便的波羅蜜特別強。這個話是什麼意思呢？前面我剛才說，第六地是見真理的智慧特別強，第七地是善巧方便，就是見到真理以後，引發出來的清淨智慧。對於世間上一切有為法，觀察的智慧很強。這個智慧，分兩部份說明他的善巧方便智慧。那兩部份呢？第一部份就是關於他自己，修學佛法的智慧。在這一方面，他有六個善巧方便。第一個就是對於世間上一切苦惱的眾生，他有慈悲心，他有這種功德，有悲憫心。顧戀不舍，就是對眾生苦惱的境界，引起了這位菩薩的悲心，對於這個苦惱的眾生，顧戀他，不棄舍他。他這個慈悲心，不棄舍這個苦惱的眾生。有這樣的慈悲心，就是這個菩薩，能有這樣的悲心，他有這樣的功德。這也是一種方便。第二個就是對於世間上一切的有為法，他能夠如實地辨知，能真實地認識世間上這些如幻如化的境界。我們平常讀《金剛經》，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，我們應該這樣去觀察。這個分際，說得很分明。說我們應該這樣去觀察，應該這樣去學習，並不是說你真能夠這樣觀察了。觀察世間上一切有為的境界，如夢、如幻、如化，這是要到什麼境界的人，才真實地看到了呢？要是聖人才行，凡夫不能的，我們凡夫只能這樣去學習，只能這樣去思惟。我們還不認為這是夢，認為這都是真實的，我們凡夫的執著心，是很難去掉的。現在說遠行地這位菩薩，他真實地這樣子認識了，能如實辨知，知道一切有為法虛妄的境界，庥真實地認識了，真實地通達了。這是第二個方便。第三個方便，就是對於佛的無上菩提，深心欣樂，就是很深刻地仰慕、歡喜，不是很浮泛的。深心，就是他的心裏面很深刻，也就是不可動搖的意思。說我現在歡喜這個房子，等到看到另外一個房子，又歡喜這個了。就是我們這個歡喜心，雖然也是歡喜，但是還是能動搖的。現在說是深心欣樂，就是不可動搖。對於佛的無上菩提的這種歡喜心，是決定了。我們在凡夫的時候，我們從理智上的思惟，我們也可能會對於佛的無上菩提，有仰慕心，但是還沒能夠深刻，沒能夠深心欣樂。到了聖人的境界，才能達到這裏。這位菩薩，有這三種方便。第四個還是從前面三個引起的，就是對於眾生，能顧戀不舍，所以這位菩薩，他不舍生死。這位菩薩，照理說，他若想到佛世界去，他是很容易辦到的，因為他心不顛倒，他若棄舍了這個身體，臨命終的時候，他心不顛倒，他能夠很清淨地去念佛，去願生某一個佛世界，他就會成功，佛就會來接他去。初地菩薩可能還沒有神通，二地、三地以後，可能會有神通。若有神通，也可能直接能去，到了第七地的菩薩，他要到那個佛世界是很容易的。但是他不舍生死，有生死的這個世界，就是苦惱眾生住的地方，他不離開這裏。因為什麼呢？就是這裏有苦惱的眾生，他要去救護他們。所以他不舍生死，他有這樣的悲心。他有這樣的悲心，也有悲心的行動。因為顧戀不舍一切苦惱的有情，所以他不棄舍這個生死的世界，他不離開這個。這是第四個方便。第五個方便，就是這一位菩薩，他的智慧對於世間上，這一切如幻如化的有為法，他看得很清楚。所以他雖然在生死的世界裏居住，住在這裏，但是生死世界上的境界，對於他沒有影響，他內心是清淨不染的。這又是一個方便。第六個方便，就是他對佛的無上菩提，深心欣樂，所以他能夠熾然精進。因為對佛的無上菩提的大智慧，非常地仰慕，所以他能夠勇猛精進地修學聖道，不懈怠。這是他對於自己修證聖道的六個方便。又有第二個六種方便，就是他慈悲一切眾生這一方面的事情。這一方面，第一種方便，就是他能教化眾生，他能勸化眾生，以少善根，感無量果。小小地做一點善法，就能夠招感來很大很好的果報，他能這樣教化眾生。這十二種方便，就是兩個方便，是出在《瑜伽師地論》上面的。《瑜伽師地論》上舉一個例，怎麼叫做以少善根，能夠成就很大的果報呢？他說，譬如說是你用慈悲的心情，你拿一點食品，給狗吃，然後你就回向：願以此功德，使令我能得無上菩提。你就這樣回向的話，這個功德就不可思議！像《法華經》上說，我們面對佛像的時候，能夠一低頭，能夠一合掌，或者磕個頭，將來這個功德就不可思議。小小一點善根的栽培，就能得到很大很大，很不可思議的果報。菩薩能善巧方便地教化眾生，這樣栽培自己。這也是菩薩的一種方便。第二種是他能夠勸化眾生，少用功力，就能夠引攝廣大無量無邊的善根。剛才說的是從褔報上說的，是從求福這一方面說的。現在這一個方便，是從智慧說的。就是你能夠在佛法裏面，小小的地讀一點佛法這麼一四句偈，你能夠有一點歡喜心去思惟觀察，你將來就不得了！你慢慢地就可以得無上菩提。《瑜伽師地論》上，他舉一個例，就是說有外道，他們邪知邪見，說是一個月不吃東西，或者是多久不吃東西。菩薩能引導他去受持、學習佛法的八關齋戒。八關齋戒就是一日一夜，不是很久，不是很難做的事情。那麼你八關齋戒的功德就不可思議！這是第二個善巧方便。第三個就是有的人，對於佛法，於佛聖教，憎背有情。就是對於佛法，心裏面憎惡，不高興，若看見廟，就不歡喜；看見佛教的經書也不歡喜；看見佛教徒也不歡喜。菩薩能善巧方便地除掉他的穢惡，令他心情平靜，不要對三寶不歡喜。這是第三個方便。第四個就是於佛教聖教，處中有情。就是對於佛法，他的情，不歡喜，也不討厭，這樣的人。這樣的人，菩薩能引導他來到佛教裏，令他有信心。這是第四個方便。第五個，已經來到佛教裏面的，他學習佛法，有了信心，繼續栽培善根，菩薩能令他成熟。能夠善巧方便地教導他，使令他這個善根能成熟。成熟這句話怎麼講呢？成熟的意思，就是他對於見到真理，有堪能性，於見真理有堪能性；或者說於證聖道有堪能性。就是對於他能斷煩惱，能得到般若智慧，能見到法性的真理。對於這件事，他有堪能性，就是有這個能力，但現在還沒見真理，但是他有這個能力了，這叫做成熟。就像我們種的生果，或者一棵蘋果，或者一棵柳丁，熟了，就是可以吃了，那麼就叫做成熟。現在這個第七遠行地的菩薩，他善巧方便地教化眾生，這個善根沒有成熟的人，他能方便教化他，能叫他善根成熟，這個菩薩有這個能力，所以這也是一種方便。這是第五個方便。第六個就是已經成熟的人，菩薩能夠善巧方便教化他，令他得解脫，就是見真理了。我們口頭上講，什麼叫做真理，這樣講，那樣講，講和沒有講一樣，還是原來的老家風，是凡夫境界。佛法裏面說見到真理，見到真理是聖人了，那是大解脫境界，這不是凡夫了。菩薩能夠善巧方便教化善根成熟的眾生，令他見到真理，得大解脫。這是第六個方便。加起來就是十二個方便。現在說的第七遠行地這位菩薩，他這個善巧方便的智慧很強，就是高過了前六地的菩薩。這是第一種差別。其次，這個第七遠行地的菩薩，他有一個不同的地方。修行的事，還有一個事情。就是有相行與無相行的差別。有相行是什麼意思呢？就是修行的時候，不管是奢摩他也好，毗缽舍那也好。他現在的內心，是在有相的境界上活動。譬如說他是觀察佛像，觀察、思惟佛的功德。這都是一個有相的境界；或者說是觀察阿彌陀佛國依報的莊嚴，他那裏有七寶池，有微妙香潔的蓮華。你心裏面作這樣的觀察，這時候是有相的境界。或者種種的這些因緣生法，都是有相行。其次是無相行，無相行就是觀察一切有相的境界，都是因緣生的，是畢竟空的，是無相的，相不可得！這是兩種行。奢摩他也是有這兩種不同，毗婆舍那也有這兩種不同。從初地菩薩開始，因為他見到法性理了，他的心能入於無相的境界，能安住在畢竟空裏面不動，這就是無相。但是他不能夠長時期安住在那裏，他還要出來，從那無相的境界出來，出來還要思惟這個有相的境界。在《阿含經》上說初果聖人，也要修不淨觀。觀察色受想行識是不清淨的，也修白骨觀這些法門。當然也可以修慈悲喜舍的這些觀。這都是有相。就是有的時候是無相行，有的時候是無相行，這樣修行的。二果、三果乃至到四果阿羅漢，也還都是這樣子。菩薩的位次，從初地、二地、三地，到第七地的時候，這裏面有點不同。就是由初地到第五地，都是有相行的境界多，無相行的修行少。到第六地時，無相行多，相行少；到第七地就是完全是無相行，他沒有有相行了。在無相的境界這麼修行的時候，他要加行。加行這句話就是努力的意思。就是要努力，他就能保持這個境界。這是第七遠行地一個大概地情形。第八地是不動地，第八不動地就是又高過了第七地。他也還是無相行，一直到佛的境界都是無相行，不過到佛的境界才圓滿。第八地的無相行，和第七地的無相行有什麼不同呢？第八地就是不需要加行，不需要去努力，他就是任運地就是無相行了。就像船在大海裏，舊時代那個船，在大海裏邊，它就是任運地就能向前進。《華嚴經》對第八地有這樣的譬喻，說是到第八不動地的菩薩，他修行的時候，不需要特別去努力，他就能向前進步了，而且還是特別地快。所以第八地叫做無功用。但是這種無相行的境界，經上就是大概地這麼介紹，我們也很難去思惟這件事的。第八地菩薩他得到十種自在的境界。第一個是命自在，就是他來到眾生的世界，這個第八地菩薩，他是法身菩薩了。他自己這個真實的面貌，不是凡夫的有漏境界，是無漏，是聖人的世界。他那個身體就是無量壽，盡未來際也不老病死。現在這個命自在，就是他來到眾生的世界，度他眾生的時候，他的壽命是自在的，他願意壽命有多長，就是多長。隨他自己的歡喜，他願意隨時要走，就能隨時走。說是不走，要繼續地生存在這裏，也可以，就是他有這個自在力。第二個是心自在，心自在就是禪定。他有高深禪定的境界，也是非常自在的。世間上的人，凡夫的禪定，都是不能勝過他的，世間上無論什麼境界，也不能影響他的心，他的心是很自在的，就是沒有壓力。第三個是財自在，就是他在世間上行菩薩道，這個財也是自在的。他需要有多少，就是有多少，不會有所不足。第四個是業自在，這個業就是他有什麼行動，說這件事很難做，在他來說，沒有這件事。他要這樣做，就能做到，他是業自在。第五個是生自在，生自在就是他這時候，他願意生到什麼地方，就能到什麼地方去；他願意到那個世界，就能到那個世界；他願意作國王，就能作國王；他願意作乞丐也可以；作男也可以，作女人也可以，作小孩子也可以，作老年人也可以。就是不管是什麼身，他都是隨心所願。第六個是願自在，願自在就是他的計畫，他現在為了度化眾生，這個時代之內，這個地區的眾生，他作一個計畫，他也就會做成功的。第七個是勝解自在，勝解自在是什麼呢？就是他現在為了度化眾生的需要，他就觀想：這個地方是七寶莊嚴的世界。那麼這就是七寶莊嚴的世界。本來這是凡夫的一個瓦礫、草木，是個很平凡的世界，但是他為了需要，當然這個人都是在禪定裏，我們看他有行住坐臥，也可能看他有睡眠的時候，但是在他本人，常是在禪定裏邊的。他就能夠勝解自在。他說這個大地是黃金，它就是黃金。就是外面一切境界，隨他的心力轉變，境隨心轉，勝解自在。第八個是神通自在，他有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通，他的神通也是自在的。其他人的神通不能夠改變他的。第九個是法自在，他若是為了度他眾生，看見這個眾生需要某一種法門，他就能演說這個法門。說是需要講《華嚴經》，他就能講《華嚴經》；要講《法華經》，就能講《法華經》。就是無量無邊的法門，他都有自在力。第十個是智自在，這是最重要的。就是他那個大智慧境界，是自在的。其實這個智自在是總說的，所有的事情，都是由智慧來決定，沒有智慧，什麼都談不到。這個第八不動地的菩薩，他成就了這十種自在。這十種自在，由第八地開始成就，到佛才圓滿的，到佛地是最圓滿的。這是第不動地。不動這句話，就是因為他用功修行，也是很任運的，不需要特別努力，所以這也是不動地。世間一切有為、無為，一切行相的境界，也不能動搖他；一切煩惱的境界，也不能動搖他，所以叫做不動地。這是第八地。第九是善慧地，善，在這個地方就是說，有很微妙的智慧的意思，是讚歎這個智慧很好，他有很好的智慧。這個地方說他有什麼智慧呢？就是他具足了四無礙辯，他能夠在十方世界，善為眾生演說佛法，所以叫做善慧，善慧地。這四種無礙辯才，第一個是法無礙辯，就是剛才說，無量無邊的佛法，他能通達無礙，這是法無礙辯。第二個是義無礙，就是無論那一個法門，它裏邊都有義，對這個義，他也是無障無礙的。法，就是能詮顯義的這些語言文字，乃至鳥鳴、花笑也是法，它也能表詮義，所以不限於語言文字。第三個是辭無礙辯，辭無礙辯就是無量無邊的世界，有無量無邊的眾生，也有無量無邊的語言。這位菩薩他完全能通達，他能用無量無邊的辭，去演說無量無邊的佛法。這可見我們凡夫有語言的問題，我只能說自己的語言，有的人說兩種、三種、四種，或說幾十種語言，但是也只限於這個時代，這個地區。要是他方世界的眾生，又說不同的語言，那我們也不行。我們凡夫有語言的問題，聖人也是有這問題。他要是發了無上菩提心，悲憫有情，教化眾生，要通達各式各樣的語言，所以有了他心通的人，有了天耳通，對於你不懂的語言，就是聽不懂，所以這裏面也有很多問題。我們當前的境界，要費很多的精神去學習，可能會感覺不錯，如果你有了天耳通的時候，會感覺到自己所知道的太少了。到第九地的菩薩，他這個辭是無礙了，他的語言是無障礙的了，到這個程度的時候，他這個辭完全都通了。第四個樂說無礙辯，就是他能夠對於法和義和辭，這些條件都具足了，他用大悲心，很自在地為一切眾生演說佛法，能夠契機又契理。這就是樂說無礙辯。這是到第九地的菩薩，達到了這樣的程度。這是九善慧地。第十是法雲地，法雲地的這位菩薩，這是到了菩薩的最高境界了，再進一步就是佛的境界。法雲這兩個字怎麼講呢？這個法字，是說這位菩薩，他能夠通達無量無邊佛法的智慧。雲是一個譬喻，雲裏邊有水。這位菩薩通達一切法的智慧裏邊，他含藏了無量無邊的功德。這個智慧裏邊，有無量無邊的三昧，有無量無邊的禪定，有無量無邊的陀羅尼，還有無量無邊的功德，有無量無邊的神通道力，都在他那個清淨無分別的智慧裏含藏著。就像大雲，裏邊有無量無邊的水似的。這是一個解釋。其次，無量無邊的雲，周遍了虛空，這個虛空就不見了，就只看見雲了。這是說法雲地的菩薩，他那個清淨的智慧，能夠息滅了無量無邊的煩惱。煩惱障、所知障這兩種煩惱，由他的智慧力量，都能息滅了。第三個意思，就是無量無邊的虛空，譬喻這個法性的真理，是遍一切處的。我們凡夫雖然沒有修行，是平常人，但是也有這種真理的存在，可是由惑業苦，我們很多很多的煩惱、業障、苦惱的境界，同這個法性理在一起，是不莊嚴的，很醜陋而不莊嚴！這個菩薩，他經過三大阿僧祇劫，或者說無量劫的修行，把無量無邊的惑業苦都息滅了。他能成就無量無邊的功德，來莊嚴這個清淨的法性。雲遍滿了虛空，就表示無量無邊的功德，莊嚴法性。這些事情，都在這個菩薩的清淨、無分別的智慧境界裏邊，所以也叫做法雲地。這個法雲地，像第九善慧地，只是舉出來四無礙辯。這個法雲地就是總說無量無邊的功德成就了，是這樣的意思。但是他猶有一點微細的煩惱作障礙，還需要繼續地修行，再進一步，才是佛。所以他還是菩薩，還不是佛。這是表示大悲心陀羅尼殊勝的意思。無量眾生發菩提心，這可以分兩個解釋。第一個解釋就是在十地之前，他還沒能入聖位。就是有些人，聽了觀世音菩薩演說大悲心陀羅尼，他就發了無上菩提的願，願得無上菩提，所以叫做發菩提心。心就是願的意思，發了菩提願，他建立了願得無上菩提的願，所以叫發菩提心。或者說發菩提心，就是無量眾生，得一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地，這叫做發菩提心。發菩提心有兩種，第一種是世俗菩提心。就是我們還是凡夫，但是從理智上說，喔，我們立一個志願，願得無上菩提，很好。那麼就從自己的分別心裏面，建立了無上菩提的願，但是還是凡夫，所以這就叫做世俗菩提心。另一種是勝義菩提心，就是得了一地、二地、三地、四地、五地，乃至十地的聖人。聖人他斷了染汙的煩惱，使令他內心特別地清淨莊嚴。這是一個特別的境界，所以叫勝義，這個義，有境界的意思。勝就是特別的意思。勝過了世俗的境界，超越了世俗的境界，達到一個特殊的境界，那叫勝義。這些聖人，都是發勝義菩提心的人。若這樣講，就是無量眾生發菩提心，就是總結前面十地菩薩的境界。這段一文是說觀世音菩薩說完了大悲心陀羅尼，法會大眾得到了這樣殊勝的利益。