人生何處不相逢

（2）依智不依識

複次大慧，智識相，今當說。若善分別智識相者，汝及諸菩薩則能通達智識之相，疾得阿跋多羅三藐三菩提。

大慧，彼智有三種：謂世間、出世間、出世間上上。

云何世間智？謂一切外道凡夫計著有無。

云何出世間智？謂一切聲聞、緣覺墮自共相，希望計著。

云何出世間上上智？謂諸佛、菩薩，觀無所有法，見不生不滅，離有無品、入如來地、人法無我，緣自得生。

佛繼續對大慧說，我現在應該跟你說智識相，智跟識這兩個方面的情況，它的行相。如果菩薩能夠善於分別智和識，通達智和識，他能夠依智而不依識的話，很快能夠證得正等正覺。這一段首先講智跟識是有差別的，不同的，菩薩要善於分別智跟識。首先講智，下面佛就說了，有三種智，“彼智有三種”，謂世間、出世間、出世間上上智。三種智，世俗的智慧，出世間的智慧，出世間智慧的上上智。世間智是世俗凡夫的智慧，出世間智就是聲聞緣覺的智慧，出世間上上智就是佛菩薩的智慧。這三種智是有區別的。底下就說了，“雲何世間智？謂一切外道凡夫，計著有無。”什麼叫世間智啊，就是外道凡夫，他抓著世間的一些問題，是有啊，還是無啊，這就是世間智。“雲何出世間智？謂一切聲聞緣覺，墮自共相，希望計著。”這個出世間智就是聲聞緣覺；但是他們也陷入對法自相共相希望計著不放。他雖然悟了四諦，悟了十二因緣，他知道人我是不實在的，去了人我執，但對四諦十二因緣這個法，他還是執著不放，這就是還有法我執。這就墮到自共相希望執著。他的這個智也是不徹底的，是出世間智，當然比世間智高得多了。“雲何出世間上上智？謂諸佛菩薩，觀無所有法見不生不滅，離有無品、如來地、人法無我，緣自得生。”這種上上智是諸佛菩薩能觀無所有法，見到不生不滅，離開有啊無啊這些東西，登入如來地，也破了人我法我，“緣自得生”，是從這個方面，證得的上上智。這一段是講了三種智。因為佛說法的時候，有講智方面的事情，有講識方面的事情，你應識依智不依識。為說明這個問題，講了三種智。下麵就接著講智跟識的差別。什麼是智，什麼是識，佛又說了：

大慧，彼生滅者是識，不生不滅者是智。

復次，墮相無相，及墮有無種種相因是識，超有無相是智。

復次，長養相是識，非長養相是智。

復次，有三種智：謂知生滅、知自共相、知不生不滅。

復次，無礙相是智，境界種種礙相是識。

復次，三事和合生方便相是識，無事方便自性相是智。

復次，得相是識，不得相是智。自得聖智境界不出不入故，如水中月。

這段講了智和識的差別。上面講了三種智，三種智很顯然應該以出世間上上智為真智。那麼其他的呢，就不是真智。智和識有差別，“彼生滅是識，不生不滅者是智。”生滅有為法是識，不生滅無為法是智。說的這個意思。“長養相是識，非長養相是智。”增長習氣的是識，不增長習氣的是智。“複次有三種智：謂知生滅，知自共相，知不生不滅。”就是有三種智，前後不是講了有世間智、出世間智、出世間上上智嗎，這三種智境界不同，世間智他知道生滅，出世間智知道自共相，只有出世間上上智才知道不生滅。三種智，三種不同的認識嘛。“複次無礙相是智，境界種種無礙相是識”。講礙是束縛，不得解脫。無礙，就是解脫了嘛。煩惱束縛有礙是識，沒有礙的是智。“複次三事和合生方便相是識，無事方便自性相是智。”三事和合就是，六根、六塵、六識，講根塵識這三事。三事和合而生是識，就是根塵識三方面和合因緣而生是識。但是看到三事根塵識是無自性的，就是三事清淨了，這就是智。

“複次得相是識，不得相是智。”得相就是抓看不放，執著。對上面我們講的三事和合抓著不放就是識，不執著就是智。“自得聖智境界，不出不入故如水中月。”就是得自覺聖智境界，他是不出不入的，這種不出不入的境界猶如水中月。聖智境界不出不入，只有自己證得才知道，這個境界也是說不出來的，說出來也是幻的。所以這個叫依智不依識。我們講問題，聽佛說法，看佛經，都應該要依智不依識。這個是講善於語義第二個方面，要依智不依識。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

採集業為識，不採集為智；觀察一切法，通達無所有；逮得自在力，是則名為慧。

縛境界為心，覺想生為智；無所有及勝，慧則從是生。心意及與識，遠離思維想；

得無思想法，佛子非聲聞。寂靜勝進忍，如來清淨智；生於善勝義，所行悉遠離。

我有三種智，聖開發真實；於彼想思維，悉攝受諸性。二乘不相應，智離諸所有；

計著於自性，從諸聲聞生；超度諸心量，如來智清淨。

“採集業為識，不採集為智；”就是吸收採集業力習氣的是識，不吸收採集業力習氣的是智。“觀察一切法，通達無所有；”能夠依著無所得的境界來看一切法，徹底通達無所有，徹底瞭解一切法都是無自性的。無所有不是沒有了，我昨天說了，如果沒有了，那就變成空無了。無所有就是沒有獨立自主性，沒有永恆性。“逮得自在力，是則名為慧。”這樣子，慧就從這裏生了。智和慧原來是有區別的，嚴格地來分別，慧是智的一種，或慧是智的表相，後來智跟慧多半都是聯繫在一起了，除非在特定的場合下才嚴加區別，一般就沒有分了。“縛境界為心，覺想生為智；”如果心受到外在的境界束縛，不得解脫，那是識，如果從這個裏頭解脫出來了，自覺內證的，那是智了。“無所有及勝”，能夠證得無所有這種境界，前面講了，通達無所有，到了這種境界，到了無所有的聖境了，超脫了，離開束縛了，那“慧則從是生。”“心意及與識”，這是講八識，“遠離思維想；得無思想法，佛子非聲聞。”心和識遠離有相無相，遠離空、有，遠離出世、入世，都無所住，這樣和一切聲聞緣覺他們所證得的涅槃、空寂的境界都不一樣。所以接著又講：“寂靜勝進忍，如來清淨智；生於善勝義，所行悉遠離。”如來的寂靜他都是“遠離勝進忍”，就是講如來的涅槃境界，他是清淨智，“所行悉遠離。”不但是世俗的五蘊不行了，就是包括聲聞緣覺的那些寂靜境界他也不行了，所行都遠離。這是屬於佛的最勝義，就是證得第一義諦的境界才會這樣。“我有三種智，聖開發真實；於彼想思維，悉攝受諸性。”佛說上面三種智我都有，佛不但有出世間上上智，也有出世間智，也有世俗智，所以說“我有三種智”。佛他是滿的，他不光就是一個上上智和出世間智，他要是沒有世俗智，怎麼能化他呀。因此有三種智，就真正得到聖自在的境界，所以佛說，對意識妄想這些東西我都瞭解，對世俗的我也知道。“於彼想思維”，‘彼就是指愚夫，也指聲聞緣覺。佛說，對聲聞緣覺的境界，或者對愚夫凡人的境界，他們的思想思維我全知道，因為我完全瞭解世間法和出世間法，“悉攝受諸性”，我完全能夠容納歸納這些諸法的自性，一切法的自性我都瞭解。“二乘不相應，智離諸所有；”以聲聞緣覺的智慧，是不能了解這些東西的，他們的智慧離諸所有，離了有，進入無，但他抓著無還是不放，就講二乘還是有法執。“計著於自性，從諸聲聞生；”聲聞他看到有是虛幻的不實，他就證入空了，但是如果抓著這個空不放，雖然人空空了，但法空不能空，那還是計著於自性，“從諸聲聞生，”這是聲聞的境界，這都不能像佛有三種智一樣，聲聞只有離世間的智。“超度諸心量，如來智清淨。”只有如來超過世俗的心量，也超過二乘的心量，所有的凡愚的、外道的都超過了。“如來智清淨”，如來具各種智，如來智，上上智清淨。這個講依智不依識，講三種智，對三種智的分別，在偈語上又作了進一步的說明。下面是九種轉變論。