泛談 緣起法--2
淨影寺慧遠大師于大乘義章中說：“十二因緣，依于一心，依情起相，名為非無，據實本寂，說為非有。見實非有，是真諦觀。解相非無，是世諦觀。”
如此解說，深切佛旨。因為佛說萬法唯心，又說心外無法。故知生死法，還滅法，皆是一心所造也。依情起相者，依於凡情，心執於相則迷，以執幻相為實有故，故曰非無。據實本寂者，覺心了知法本性空，故說非有。見實非有解相非無者，智者之知見也。智者見有而非有，是為真諦觀。真諦觀者，知法本清淨也。智者知一切緣起幻相，非有而有，是為世諦觀。世諦觀者，知一切法緣起假現也。
由是可知，所謂生死流轉者，皆緣起假現也。涅槃還滅者，本來清淨也。皆眾生心之所變現也。所以說十二因緣，依心而現。生死涅槃，皆是心有。眾生欲出十二重城，但應修心即得。
因緣者，即能生義也，既是能生之義，所以十二因緣即是因緣即是因果法。能生者名因，所生者名果。例如無明生行，行生識，識生名色，名色生六入，六入生觸，觸生受，受生愛，愛生取，取生有，有生生、生生老老。無明為因，則行為果，行為因則識為果。乃至生為因，則老死為果。
大般涅槃經雲：“十二因緣名為佛性。佛性者，有因有因因，有果有果果。有因者，即十二因緣。因因者，即是智慧。有果者，即是阿耨多羅三藐三菩提。果果者，即是無上大般涅槃。
善男子！譬如無明為因，諸行為果。行因識果。以是義故，彼無明體，亦因亦因因。識亦果亦果果。”
因為無明是行之因，而行又為識之因，故無明為因，亦為因之因。行為無明之果，而識又為行之果。所以識為果，亦為果果。以此類推，名色六入觸受愛取有生老死，各各為因，亦為因因，亦果亦為果果。
故經雲：“以是義故，十二因緣不出不滅，不常不斷，非一非二，不來不去，非因非果。”
不出不滅者，即不生不滅也。以上這段經文，便說明了此有故彼有，此生故彼生。此無故彼無，此滅故彼滅的道理。亦說明了，十二因緣中，唯因果生滅，而無一法可得。
大般涅槃經又雲：“何等十二？過去煩惱名為無明，過去業者，則名為行。現在世中，初始受胎是名為識，入胎五分四根未具，名為名色。（五陰入胎，未具眼、耳、鼻、舌四根時，只有身心二根，名為名色。）具足四根，未名觸時，是名六入。未別苦樂，是名為觸。染習一愛，是名為受。習近五欲，是名為愛。內外貪求，是名為取。為內外事起身口意業，是名為有。現在世識，名未來生。現在世名色六入觸受，名未來世老病死也。是名十二因緣。”
看了這段經文，我們可以瞭解十二因緣，及與三世的關係。同時我們亦可瞭解，眾生之所以流轉生死。
無明為生死根本，若無明不起，則生死可了。了卻生死，便是法性，亦曰佛性。如此佛性，不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去，非因非果。
無明是妄起之惑，亦即妄起之煩惱。由煩惱虛妄造業，便是行。被業所擊，虛妄往來諸趣，流轉生死。三世相續，便是生滅十二緣起。
既被業轉，於是不得自在。作者受者，悉被業轉。受有報竟，則名色六入觸受則散滅，眾生目之為死。更以愛取有因緣故，滅已還生複受後有。如是因果相續，乃成輪回。
業海茫茫，覺之為岸。覺則無明破，無明破則生死已。覺者佛也。故覺之之道，莫過於念佛。佛念一起，六道即息矣。
於十二因緣中，無明愛取三支是煩惱。行有二支是業。余七支——識名色六入觸受生死是報。此十二因緣，以無明為本，故無明障乎無上菩提究竟涅槃。
無明愛取三支，名煩惱障。行有二支，名為業障。識名色六入觸受生老死亡七支，名為報障。此所謂三障也。仔細研究起來，三障皆由無明而起。故無明滅，三障即滅。三障滅，謂得無生法忍。故曰破一分無明，即見一分法性。
故眾生皆由造業而受苦報。若不造業，可謂惑滅。若不造業，自然無有苦報，無有生死流轉。故吾人修行，急須淨除業障。破惑便須修慧，除業便須修定。定慧等持，乃出生死之二道也。
故十二因緣中，五支為因，七支為果。無明行愛取有等五支為因，識名色六入觸受生老死等七支為果。如畏其果，當淨其因。其因不淨，則果報永無斷時。此無明行愛取有是集諦，識名色六入觸受生老死是苦諦。十二支若滅是滅諦，若知十二支悉由緣起，能如實知起於觀行，是名道諦。故略說為四諦，廣說則名十二因緣。
如果約三世言，則有兩重因果。無明行過去世攝，生老死未來世攝。余支則是現在世攝。由過去世無明行為因，而有現在世識名色六入觸受之果。由現在世愛取有為因，而有未來世生死之果。如此因果相續不斷，乃成三世流轉。若無三世，流轉不成。若無兩重因果，則因果不具。
不過據成唯識論言，一重因果，足顯生死輪回，及離斷常之過。如果施設三世二重因果，不但事有多餘，甚至有無窮之過。
因為過去世應還有過去世，如此類推，則是無窮。若過去無窮，便是無因。同樣道理，未來世應更有未來世。哪些類推，依然無窮。若來來無窮，便是無果。所以成唯識主張，十二因緣勿須施設三世二重因果，一重因果，足以顯生死輪轉，及離斷常過了。
成唯識論雲：“如果十二（因緣），一重因果，足顯輪轉，及離斷常，施設兩重，實為無用。或應過此，便致無窮。”
談到因果，華嚴宗更有因果同時之說。華嚴宗認為，因外無果，果外無因。分分因即分分果，分分果即分分因，全因即全果，全果即全因。無有無因之果，亦無無果之因。因以果而名因，果以因而名果。故因果同時，無有先後別異。如人對鏡，鏡外之形，與鏡中之影，同時俱現。
以因果同時故，所以初發心時，便成正覺。成正覺已，乃是初心。
如華嚴義海，體用顯露門第五雲：“果不異因，全以因滿稱為果也。由因不異果，全以果圓稱之為因也。若因不得果，果亦非果也。若果不得因，因亦非因。皆同時成立，無別異故。是故初發心時，便成正覺。成正覺已，乃是初心。經雲，初發心時，便成正覺，悉與三世諸如來等。”
不過這等境界，乃聖人境界，非凡夫境界。我輩愚凡，仍應老實從除惑消業離苦為是。
當知煩惱藉緣而生，諸業亦藉緣而起，諸報亦藉緣而生。若不藉緣，則煩惱業報無有。十二因緣既皆藉緣而起，當知十二因緣皆空。若不空者，何必待緣。心經雲，是故空中無無明亦無無明盡，無老死亦無老死盡。
以十二因緣空故，故知一切法無生。乃至無有一毫之法，能從現在世間，而生未來世間。以我我所空，煩惱業亦空，是故報亦空。故十二因緣論雲，一切世間法，唯因果無人，但從諸空法，唯生於空法。
所以若能如是觀察諸法空，於是便不染于諸法。若不染於法，便不生執著。若不生執著，便不生渴愛。若不生渴愛，便不造諸業。若不造業，便不取著事相。若不取著事相，便不造作有為行。若不造作有為行，便不落入生死。若不落入生死，便可離諸苦也。
故知若能如實了達空義，是名了達菩提。以了達菩提故，所以不造五因。以不造五因故，所以不受七果。不受七果，則無生死之累，是名解脫。既獲解脫，則證不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷之中道矣。
一切法本來清淨，清淨則無一切法。然而畢竟空既法界緣起。故於畢竟空中，緣起幻現一切法。以一切法緣起幻現故，所以不礙一切法本來清淨。十二因緣現起生滅，道理亦複如是。
是知眾生生死流轉，皆是自業因緣所感。現前身心，是由過去業力所感。今生造業，臨命終時，心識為因，複感後有身心。所以身壞還為土，心識還隨業因緣流轉。不可說一。不可說異。以所現一切，還歸畢竟空故。於畢竟空中，不可說一，不可說異。
猶如燈光，前後相續，故照明無間。若無相續，豈能延長照明？是知燈光延長照明者，是由於光明相續不斷故。既曰相續，必是由前一刹那，生後一刹那。然如此燈光，不得謂一，不得謂異。若謂一，一則無相續。若不相續，燈光便不能延長。
但是亦不能謂異。若謂是異，異則有間斷，若有間斷，則燈光亦不能延長。故知此法非一非異，不可思議。十二因緣，亦複如是。何故如是？因為緣起性空，雖異不異。性空緣起，雖一非一。
四、一心具隨緣大用
一心具用二用，何者二用？即不變也，隨緣也。不變是體，隨緣是用。體常空而不變，用繁興而隨緣。體者用之體，用者體之用。體假用顯，用以體有，體用不二，一心所具。心體等虛空無有分別，故恒常不變。心用橫遍豎窮應機便起，故性能隨緣。
一心隨緣，故世間一切法相，皆唯心所現，唯心所造，唯是一心。以如是故，一切諸法，皆如鏡花水月，虛幻不實，無體可得。是知心外無法，法外無心，心即是法，法即是心。
欲修佛道，應修自心。無上佛道，無邊功德智慧，一心中自然具足。心淨則法淨，心染則法染。心淨則四聖法現，心染則六凡法現。故十法界，唯是心現。
一心清淨圓滿，湛寂等同虛空，應緣橫豎窮。等同虛空而非無，橫遍豎窮而非有。非無則具足無量功德智慧，非有則不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷。故論其體，一切法唯是一心。論其相，一切法唯心所現。論其用，一切法唯心所造。
從生如欲體此清淨心，應心無所住，不取於相。若無所住不取相，自然不生貪瞋癡慢。無如是煩惱，便不造十惡業。無惡業因緣，便不墮苦道。
如果心有住著，取著於相，便妄生攀緣。一念攀緣，便有執著。以執著故，便分別人我是非，以憎愛心造諸惡業。故三界六道乃至世間一切染業果報，皆依眾生一念攀緣心而得建立。
若心不造，法則不現，若法不現，唯是一相。一相無相，唯是一心。故諸法緣起，唯是一心也。若不明唯心之理，則不識緣起之法。
我們已經知道一切法悉由緣起，緣起無性，無性則空。空則諸法非為實有，其相如幻。何以眾生睹其幻相，卻執為實有呢？無他，唯心所造，唯識所現而已。
譬如我用的這張書桌，我們見實有書桌，而究其實，卻是木材的因緣，油漆的因緣，銅器的因緣，以及人工的因緣。我們見到這些因緣，心中便現出書桌的相。其實並無實在的書桌，只是諸因緣起的假相而已。如果實有書桌，應該離開木材、油漆、銅器、人工等諸因緣，仍有一張書桌才對。然而離開這些因緣，實無書桌可得。故知一切法一切境界相，唯心所造唯心所現唯是一心也。
故一切外法，全是心性，心性以外，更無一法可得。所以心性無外，攝盡一切諸法。由於心性攝盡一切諸法，萬法一心故，所以十方三世一切諸佛，法界一切有情，體性悉皆無二。
一切法皆由心現，離心無法，故見法即是自見其心。心空則十方湛寂，心有則萬法緣興。自心清淨，十方國土皆淨，自心染濁，則一切境相皆昏。故染淨由心，非關餘物，罪福自招，豈是他賜。所以行人若不自淨其心，心外無有一法可得。若於心外求無上佛道，無異煮沙磨磚，徒勞無功。若是心外另求佛道，真可謂將心求心，以佛覓佛了。若有人欲觀自心，當知寓目皆是。如果了悟自心，即可成佛，終非心外有法可得也。故阿差末經雲“常正其心，不尚餘學。”修道人若欲道合於心，心合於道，便應心常正值。若欲心常正直，便應心無所住。若能心無所住，便得一切清淨，清淨即佛也。如果心有所住。便不清淨便不正值。若不清淨不正值，勢必內被結縛，外被緣牽。於是起惑造業，受苦無窮。所以修學佛道，乃令志淨心正，不尚餘學也。
故於內淨心無住，於外知緣起性空。以無住心，體性空法，心與道合，便成無上菩提。
所謂理唯一心，事收萬法。事收萬法者，緣起法也。約事相言，統歸於緣起，約理體言，則曰性空。以性空故，乃隨緣而起，事相隨緣起。必無自性。以無自性，故曰性空。何謂性空？非是別有性空，而是以法無自性故謂性空。何謂無自性？以諸法緣起，故無有自性。當知緣起無自性則空，空無自性即是緣起。非謂緣起以外另有性空，若謂緣起以外另有性空則其空即是有也。故理唯一心，事收萬法者，總而言之即緣起也。
空是無，緣起是有，故“有”無自性即是無，“無”無自性即是有。以有無皆無自性故，所以智者見有則知是無，聞無則知是有。聞有即知非有，聞無即知非無。約前二句說，即是亦有亦無，約後二句說，即是非有非無。亦有亦無是俗諦中道，非有非無是真諦中道。所以離有無二邊即契入中道。
世間人謂有是生，謂無是滅。不知生者緣生，無有自性，生無自性即是無生。滅亦無自性，既無自性即是非滅。故智者知生即無生，無生即生。無智人誤以為生外另有無生，無生外另有生，致落二邊而生邪見。
說緣起時，性空則隱緣起則顯；說性空時，緣起則隱性空則顯。然而顯者非生，隱者非滅，如秤之兩端，雖有低昂，而理實一體。無智之人不如實知不如實見，誤以顯為生而隱為死。不知一真法界，湛然空寂無生無滅。眾生以不覺故，妄隨六道生死。
談到法性，有二種說法，一者無性為性。二者以自體相用為性。一切法皆從緣起，緣起無性，故一切法以無性為性。這是第一種說法。然而緣起諸法，各自具有相用，例如火熱水濕地堅風動。是故一切法各以自體相用為性。這是第二種說法。同一緣起，從理邊說，則曰無性為性。從事邊說，則曰自體相用為性。說無性為性是理圓，說自體相用為性是事周。然而事外無理，事全是理。理外無事，理全是事。事理圓融互攝互入，故事周即是理圓，理圓即是事周。是之謂理唯一心，事收萬法者也。
理為佛道之本，事為修學之行。因本而起行，由行而會本，是謂真修行者。因本起行者，全性起修也。由行會本者，全修在性也。如是則始覺合於本覺，事相一於理體。
菩薩雖知一切法無自性畢竟空，然菩薩深達無自性畢竟空即是甚深緣起，故為度一切眾生而建水月道場行如幻佛事。菩薩如實知甚深緣起即是畢竟空，故度盡無量無數無邊眾生而不著眾生相。因為這種原因，所以菩薩行空不證，涉有不著。行空不證者，不住涅槃也。涉有不著有，不住生死也。不住涅槃者，如實知空即色也。不住生死者，如實知色即空也。而此“無住”，即是菩薩自性清淨心。
眾生只為了一切法無性，而迷惑執為實有，以致於畢竟空中，虛妄受諸業報。若能翻然覺悟，知一切法緣起性空。因而不造諸業，是即踏上菩提大道也。
所以一切諸業，皆由心生，邪之與正皆由心造。心若不正，一切行業亦必不正，行業不正必招苦報。其心若正，一切行業必正，行業若正定受樂果。故知邪正由心，罪福自招，苦樂之報還是自受，豈關他人。行人若能心無的住，無取無著，即是自己本來清淨心地也。
當知緣起事相，皆是實相，實相之理即是汝心。若人欲見實相，無勞遠求，只須自淨其心。如此用功，日久功深，此心若能與實相理相相應，便是直心深心。所以我人修道，即應自心起信，還信自心也。
自心本來清淨，自心清淨則外境寂滅。只怪眾生不識緣起，以致虛妄念起。念起法生，故起惑造業。由惑業因緣，乃有諸苦。
所以若能分別一切法，不作分別想，即是一切法正。如果取著於分別想，便事事皆乖，一切法邪矣。亦可以說心起想取相便邪，心無想離相便正。邪則違理乖事，正則理事如如。
若心無住則明，住著則闇。何以故？因為心若無住，便如淨鏡無塵，能照萬物。心有所住著，便如鏡中有像，被像所遮，不能為照。所以心無所住，則朗朗寂寂，寂寂朗朗，能分別一切。此心寂寂無遮無染即是不變，此心朗朗能分別一切即是隨緣。
一心不變者，無分別智也。一心隨緣者，差別也智也。故行人若以心無所住而修，便是無分別智。若得無分別智，自然朗朗寂寂，寂寂朗朗，便能分別一切。
心無所住，是不取於相之謂。心不取于相，自然如如不動。所謂“如如”者，不二不異也。心與一切法不二不異，與一切法無礙，是謂如如。怎樣才能與一切法無礙呢？空其心也，心無所住也。故心無所住即是不變，不變始能隨緣，隨緣始能不變。
隨緣者非是染於緣也，而是遇一切諸緣無礙無染，不失正性，不隨緣轉謂之隨緣也。如果遇緣則染，或者遇緣生礙，此非隨緣，而是染緣也。
例如惡人打罵于我，我不生瞋恚，是隨其打罵緣。不生瞋恚者，乃不變也。再如有人讚歎于我供養於我，我不生歡喜不生驕慢，是隨其讚歎供養緣而不變也。如遇打罵則瞋，受讚歎而喜，便非隨緣而是染緣了。
心無所住，則是無心，無心則不礙萬法，故能隨緣萬應。於是舒之則能應萬法，卷之則會歸一心。一不礙於無量，則理不礙事。無量不礙於一，則事不礙理。無量不礙無量。一一法各不相礙，則事事無礙。如此一切無礙，謂之如如不動，不動如如。
知一切法如幻皆空，於是心無所住。於一切法心無所住，於是雖見而無所見。見而無見，則可不動於念，不生分別想。於一切法不生分別想，便可以平等心分辨一切法了。一心平等，便是不住一切法，則此心曰“正”。能以空寂照，便名“遍知”。
所以學佛人，但能心無所住，不染諸緣，不生分別妄想。不見有人，不見有我，莫生貪，莫生瞋，莫生憎莫生愛，亦無爭勝負之心。但這樣除去許許多多的妄想，於是心無所著，還我本來清淨，如此便是修學無上菩提也。故此心但除卻妄想，不生我見人見眾生見壽者見，便可與佛齋了。
如此之法，唯證乃得，不在言語文字。但須心無所住，則不見同異、彼此、是非，一切諸見皆空。即此“空見”亦空，不寄言，不著跡，絕一切對待，是則與菩提相應矣。故若得頓悟一心，須是行起解絕，契合相應。非是言說文字之功也。故古德雲，徇世名字，如狗逐塊。
可憐眾生迷倒，不知心本無住，無住則淨，淨則明。卻妄自動念生想，起惑成闇。於是明反成無明，覺反成不覺，此皆由執幻染心故耳。所以修道人，但能凝然心無所住，則見自性湛寂。若覺自性湛寂，則菩提朗月，涅槃淨空，自然顯現。
但能心中不染無物，便是心無所住。此心凝然無寄，不寄妄，不寄覺。妄、覺二念俱息，惺惺寂寂，寂寂惺惺，則是心無所住也。若能心與無住相應，方會諸法寂滅，取證真如。這樣才是了脫生死之道也。
雖然心無所住有如此之利益，但是我等具縛凡夫，亂心難制，或業難除，欲求心無所住，實是難上加難。若不假方便，難望成此功德。今有念佛法門，世尊以無上悲願傳於世間。欲度罪苦眾生，速離苦海直登覺路。故我輩眾生，勿負佛旨，當信受佛語，依教奉行，而修持也。
雲何謂念佛法門，能取證無住呢？凡夫無量劫來積諸惑業，故妄想散亂，難得淨除。若借念佛功德，即得亂心頓止。故古德雲，佛號入於亂心，亂心不得不佛。
當我們念佛時，一句佛號鬚髮自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。話雖如此講，學佛須取其法要。這一句佛號，只要至誠懇切，聽得清清楚楚明明白白，自然是發自於心出之於口入之於耳還之於心了。因為耳根一攝，六根都攝。只要將一句佛號聽得清楚明白，必然有目不睹，有耳不聞——只聽佛號碼故。有鼻不嗅。有口而無妄語——唯念佛號故。有身不覺。有意不亂——唯觀佛號故。如此一句佛號當下，散亂心即止，因為六根都攝故。故持名念佛，為辟散之捷徑，證一心之坦途。
當此之時，便得心無所住，何以故？若心有住著，勢必馳散也。心不馳散，即是一心不亂也。正以心無所住，故佛號聽得清楚明白，正以佛號聽得清楚明白，故心無所住。
心無所住日寂，佛號聽得清楚明白曰照。斯即照而常寂，寂而常照。以常寂故能常照，以常照故能常寂。故曰常寂而照，常照而寂。常寂故曰寂寂，常照而是惺惺。雖惺惺而不亂，雖寂寂而不滯。故曰寂寂惺惺，惺惺寂寂。寂寂則無念，惺惺則心念分明，是謂念而無念，無念而念也。
無念則性空，心念則緣起。是知以緣起故，乃有念佛法門也。阿止念佛法門，乃至八萬四千法門，無不是依緣起而立。若非緣起，便無一切法門。
雖然由於佛號聽得清楚明白，而得心無所住。但是此時，心亦不住於佛號。何以故？若心住于“阿”，便聽不清“彌”。心住於“彌”，便聽不清“陀”。心住於“陀”，
便聽不清“佛”。乃至心住於第一聲佛號，便聽不清第二聲佛。今句句佛號聽得清楚明白，故知心無所住。不僅如此，而此時即此“無住”，亦複不住也。
所以念佛法門，殊勝微妙不可思議。念佛為因，往生為果。一念甫起，便是始覺，阿彌陀佛，即我本覺也。若能念到照而寂，寂而照，一心不亂，便是始覺合於本覺也。所以若求心無所住，以念佛法門最為方便。
法界無界，唯是一心。十法界本來清淨，然隨心而現。心染則現六凡，心淨則現四聖，故十法界中凡聖兩道，不出一心。是故經雲心外無法，法外無心，心生則法生，法生則心生。法因心生，是無法也。心因法生，是無心也。故十法界唯是一大緣起，無法無人。修道之人，但須自淨其心，勿須他求。
佛得法界心，故與一切眾生心同。何以故？法界者無界也，佛心者無心也。以無心會無界，故曰法界心。雖然法界無界，但須以無心契合。如果心落有中，必生取著，若生取著，便成魔業。若以無心契合，則境智相應，能所冥合，於是能獲解脫，而順乎無生。佛是無心道人，以無心故，與一切眾心心同。故能知
一切眾生心所法，以如是故，佛能化一切眾生心，轉六凡成四聖。
凡夫迷於法界，落十八界中。於十八界中，取著於我，妄自取相分別，妄見心境有二。於是取四相起三毒，以惑業因緣，落諸苦道。凡夫若能如實知見，當緣境之時，即知一切境界，皆是自心所變之相分。便能離四相去三毒，於是業報自息矣。
十法界即自心性，我心能見，還見我心。故能見所見，能造所造，皆是一心。離一心以外，更無一法可得。何以故？因為一切法無非緣起，而緣起性空，故心外無一法可得。而此一心，亦是緣起性空。以心空無自性故，所以能與一切法相應。以與一切法相應故，是曰靈知不昧。以靈知不昧，始名之為心。此即無心與無界契合之理也。是知心者其名也，靈知者其實也。
于此可知，以緣起故，始成唯心所造唯識所現。因為緣起故，一切法性空。而眾生迷惑，於性空中，妄執一切幻相為實有。執一切幻相為實有故，於是起惑造業。
談到這兒，必須提醒大家。佛法所謂空者，非是絕對的無也。若謂是絕對的無，那便是斷滅空。當知佛法所謂空者，即是緣起也。緣起名空，空名緣起，是為佛所謂空者也。凡明白緣起者，見外境之時，便知外境悉是自心所現。自心所現之相分，還與自心作緣。由於境緣現前故，心法當即由之而起。所以十方法界中，“空”者法爾如是，“緣”亦法爾如是。因為“緣”無性，緣無性則不礙空，是故對緣說空。“空”無性則不礙緣，是故對空說緣。
如果心遇緣而不動，是則一切法無性。知法無性，心即不起。心若不起，即與無性法冥合。如此則智境如如，一切無礙，是名曰佛。所以修道人若能一心不起，當下即是根本智也。是以若能對境一念不生，便得六根清淨。若得六根清淨，萬法自然無咎矣。
一心起觀，觀無性之心也。隨緣而遇，緣無性之境也。無性隨於淨緣，即成佛道。無性隨乎染緣，即成六凡。故無性外不見纖毫之法。無有纖毫之法，非無性所攝也。
故談緣起，必歸於唯心。一切差別法，無非因緣而起。一切差別法，亦無非唯心所造唯識所現也。故經雲心如工畫師，能造種種色。
既知一切唯心緣起，緣起唯心，而唯心即是諸法實相，而緣起即是實相諸法。諸法實相便是無量即空，實相諸法便是空即無量。是故因亦實相，果亦實相，實相無相，終不妄起分別。如此平等一心，不生執見，終成圓圓滿果。
故古德雲，一心是萬法之性，萬法是一心之相。相即性之相，是一中之多也。性即相之性，是多中之一也。
諸佛法身，湛然不動猶如虛空。如虛空故，所以遍滿一切。以遍滿故，所以空即無量，無量即空。以空即無量故，所以法界緣起，諸佛法身化現無量身。是以諸佛身者，從法起報，從報起化。報者報法身也。化者化法身也。既然報化二身皆是法身，而佛與眾生同一法性身，故佛之三身，可于眾生一心中得。
故諸佛法身即是空義，報化二身即緣起義。約緣起言，一切諸法，無不是佛法身所化。若總言佛法報化三身言，則諸佛皆是法界身。
諸佛法身無有定相，以度生方便故，隨種種緣而示現之。故經雲西方極樂世界，無論依正，皆是阿彌陀佛變化所作，故阿彌陀佛是法界身。法界身橫遍豎窮，橫遍故假名無量光，豎窮故假名無量壽。
所以從眾生以至於佛，無有自相，無有他相，悉皆因緣而起。故緣起法者，無欠無餘，無得無遺。以如是故，我人修道，只須一心平直，不修一法，不證一法，即是性淨天真佛也。雲何能得性淨天真？雖然法門八萬四千，要以念佛最為直捷也。念佛法門，約性實是無相，隨緣貴能應機。
如此解說，深切佛旨。因為佛說萬法唯心，又說心外無法。故知生死法，還滅法，皆是一心所造也。依情起相者，依於凡情，心執於相則迷，以執幻相為實有故，故曰非無。據實本寂者，覺心了知法本性空，故說非有。見實非有解相非無者，智者之知見也。智者見有而非有，是為真諦觀。真諦觀者，知法本清淨也。智者知一切緣起幻相，非有而有，是為世諦觀。世諦觀者，知一切法緣起假現也。
由是可知，所謂生死流轉者，皆緣起假現也。涅槃還滅者，本來清淨也。皆眾生心之所變現也。所以說十二因緣，依心而現。生死涅槃，皆是心有。眾生欲出十二重城，但應修心即得。
因緣者，即能生義也，既是能生之義，所以十二因緣即是因緣即是因果法。能生者名因，所生者名果。例如無明生行，行生識，識生名色，名色生六入，六入生觸，觸生受，受生愛，愛生取，取生有，有生生、生生老老。無明為因，則行為果，行為因則識為果。乃至生為因，則老死為果。
大般涅槃經雲：“十二因緣名為佛性。佛性者，有因有因因，有果有果果。有因者，即十二因緣。因因者，即是智慧。有果者，即是阿耨多羅三藐三菩提。果果者，即是無上大般涅槃。
善男子！譬如無明為因，諸行為果。行因識果。以是義故，彼無明體，亦因亦因因。識亦果亦果果。”
因為無明是行之因，而行又為識之因，故無明為因，亦為因之因。行為無明之果，而識又為行之果。所以識為果，亦為果果。以此類推，名色六入觸受愛取有生老死，各各為因，亦為因因，亦果亦為果果。
故經雲：“以是義故，十二因緣不出不滅，不常不斷，非一非二，不來不去，非因非果。”
不出不滅者，即不生不滅也。以上這段經文，便說明了此有故彼有，此生故彼生。此無故彼無，此滅故彼滅的道理。亦說明了，十二因緣中，唯因果生滅，而無一法可得。
大般涅槃經又雲：“何等十二？過去煩惱名為無明，過去業者，則名為行。現在世中，初始受胎是名為識，入胎五分四根未具，名為名色。（五陰入胎，未具眼、耳、鼻、舌四根時，只有身心二根，名為名色。）具足四根，未名觸時，是名六入。未別苦樂，是名為觸。染習一愛，是名為受。習近五欲，是名為愛。內外貪求，是名為取。為內外事起身口意業，是名為有。現在世識，名未來生。現在世名色六入觸受，名未來世老病死也。是名十二因緣。”
看了這段經文，我們可以瞭解十二因緣，及與三世的關係。同時我們亦可瞭解，眾生之所以流轉生死。
無明為生死根本，若無明不起，則生死可了。了卻生死，便是法性，亦曰佛性。如此佛性，不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去，非因非果。
無明是妄起之惑，亦即妄起之煩惱。由煩惱虛妄造業，便是行。被業所擊，虛妄往來諸趣，流轉生死。三世相續，便是生滅十二緣起。
既被業轉，於是不得自在。作者受者，悉被業轉。受有報竟，則名色六入觸受則散滅，眾生目之為死。更以愛取有因緣故，滅已還生複受後有。如是因果相續，乃成輪回。
業海茫茫，覺之為岸。覺則無明破，無明破則生死已。覺者佛也。故覺之之道，莫過於念佛。佛念一起，六道即息矣。
於十二因緣中，無明愛取三支是煩惱。行有二支是業。余七支——識名色六入觸受生死是報。此十二因緣，以無明為本，故無明障乎無上菩提究竟涅槃。
無明愛取三支，名煩惱障。行有二支，名為業障。識名色六入觸受生老死亡七支，名為報障。此所謂三障也。仔細研究起來，三障皆由無明而起。故無明滅，三障即滅。三障滅，謂得無生法忍。故曰破一分無明，即見一分法性。
故眾生皆由造業而受苦報。若不造業，可謂惑滅。若不造業，自然無有苦報，無有生死流轉。故吾人修行，急須淨除業障。破惑便須修慧，除業便須修定。定慧等持，乃出生死之二道也。
故十二因緣中，五支為因，七支為果。無明行愛取有等五支為因，識名色六入觸受生老死等七支為果。如畏其果，當淨其因。其因不淨，則果報永無斷時。此無明行愛取有是集諦，識名色六入觸受生老死是苦諦。十二支若滅是滅諦，若知十二支悉由緣起，能如實知起於觀行，是名道諦。故略說為四諦，廣說則名十二因緣。
如果約三世言，則有兩重因果。無明行過去世攝，生老死未來世攝。余支則是現在世攝。由過去世無明行為因，而有現在世識名色六入觸受之果。由現在世愛取有為因，而有未來世生死之果。如此因果相續不斷，乃成三世流轉。若無三世，流轉不成。若無兩重因果，則因果不具。
不過據成唯識論言，一重因果，足顯生死輪回，及離斷常之過。如果施設三世二重因果，不但事有多餘，甚至有無窮之過。
因為過去世應還有過去世，如此類推，則是無窮。若過去無窮，便是無因。同樣道理，未來世應更有未來世。哪些類推，依然無窮。若來來無窮，便是無果。所以成唯識主張，十二因緣勿須施設三世二重因果，一重因果，足以顯生死輪轉，及離斷常過了。
成唯識論雲：“如果十二（因緣），一重因果，足顯輪轉，及離斷常，施設兩重，實為無用。或應過此，便致無窮。”
談到因果，華嚴宗更有因果同時之說。華嚴宗認為，因外無果，果外無因。分分因即分分果，分分果即分分因，全因即全果，全果即全因。無有無因之果，亦無無果之因。因以果而名因，果以因而名果。故因果同時，無有先後別異。如人對鏡，鏡外之形，與鏡中之影，同時俱現。
以因果同時故，所以初發心時，便成正覺。成正覺已，乃是初心。
如華嚴義海，體用顯露門第五雲：“果不異因，全以因滿稱為果也。由因不異果，全以果圓稱之為因也。若因不得果，果亦非果也。若果不得因，因亦非因。皆同時成立，無別異故。是故初發心時，便成正覺。成正覺已，乃是初心。經雲，初發心時，便成正覺，悉與三世諸如來等。”
不過這等境界，乃聖人境界，非凡夫境界。我輩愚凡，仍應老實從除惑消業離苦為是。
當知煩惱藉緣而生，諸業亦藉緣而起，諸報亦藉緣而生。若不藉緣，則煩惱業報無有。十二因緣既皆藉緣而起，當知十二因緣皆空。若不空者，何必待緣。心經雲，是故空中無無明亦無無明盡，無老死亦無老死盡。
以十二因緣空故，故知一切法無生。乃至無有一毫之法，能從現在世間，而生未來世間。以我我所空，煩惱業亦空，是故報亦空。故十二因緣論雲，一切世間法，唯因果無人，但從諸空法，唯生於空法。
所以若能如是觀察諸法空，於是便不染于諸法。若不染於法，便不生執著。若不生執著，便不生渴愛。若不生渴愛，便不造諸業。若不造業，便不取著事相。若不取著事相，便不造作有為行。若不造作有為行，便不落入生死。若不落入生死，便可離諸苦也。
故知若能如實了達空義，是名了達菩提。以了達菩提故，所以不造五因。以不造五因故，所以不受七果。不受七果，則無生死之累，是名解脫。既獲解脫，則證不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷之中道矣。
一切法本來清淨，清淨則無一切法。然而畢竟空既法界緣起。故於畢竟空中，緣起幻現一切法。以一切法緣起幻現故，所以不礙一切法本來清淨。十二因緣現起生滅，道理亦複如是。
是知眾生生死流轉，皆是自業因緣所感。現前身心，是由過去業力所感。今生造業，臨命終時，心識為因，複感後有身心。所以身壞還為土，心識還隨業因緣流轉。不可說一。不可說異。以所現一切，還歸畢竟空故。於畢竟空中，不可說一，不可說異。
猶如燈光，前後相續，故照明無間。若無相續，豈能延長照明？是知燈光延長照明者，是由於光明相續不斷故。既曰相續，必是由前一刹那，生後一刹那。然如此燈光，不得謂一，不得謂異。若謂一，一則無相續。若不相續，燈光便不能延長。
但是亦不能謂異。若謂是異，異則有間斷，若有間斷，則燈光亦不能延長。故知此法非一非異，不可思議。十二因緣，亦複如是。何故如是？因為緣起性空，雖異不異。性空緣起，雖一非一。
四、一心具隨緣大用
一心具用二用，何者二用？即不變也，隨緣也。不變是體，隨緣是用。體常空而不變，用繁興而隨緣。體者用之體，用者體之用。體假用顯，用以體有，體用不二，一心所具。心體等虛空無有分別，故恒常不變。心用橫遍豎窮應機便起，故性能隨緣。
一心隨緣，故世間一切法相，皆唯心所現，唯心所造，唯是一心。以如是故，一切諸法，皆如鏡花水月，虛幻不實，無體可得。是知心外無法，法外無心，心即是法，法即是心。
欲修佛道，應修自心。無上佛道，無邊功德智慧，一心中自然具足。心淨則法淨，心染則法染。心淨則四聖法現，心染則六凡法現。故十法界，唯是心現。
一心清淨圓滿，湛寂等同虛空，應緣橫豎窮。等同虛空而非無，橫遍豎窮而非有。非無則具足無量功德智慧，非有則不生不滅，不來不去，不一不異，不常不斷。故論其體，一切法唯是一心。論其相，一切法唯心所現。論其用，一切法唯心所造。
從生如欲體此清淨心，應心無所住，不取於相。若無所住不取相，自然不生貪瞋癡慢。無如是煩惱，便不造十惡業。無惡業因緣，便不墮苦道。
如果心有住著，取著於相，便妄生攀緣。一念攀緣，便有執著。以執著故，便分別人我是非，以憎愛心造諸惡業。故三界六道乃至世間一切染業果報，皆依眾生一念攀緣心而得建立。
若心不造，法則不現，若法不現，唯是一相。一相無相，唯是一心。故諸法緣起，唯是一心也。若不明唯心之理，則不識緣起之法。
我們已經知道一切法悉由緣起，緣起無性，無性則空。空則諸法非為實有，其相如幻。何以眾生睹其幻相，卻執為實有呢？無他，唯心所造，唯識所現而已。
譬如我用的這張書桌，我們見實有書桌，而究其實，卻是木材的因緣，油漆的因緣，銅器的因緣，以及人工的因緣。我們見到這些因緣，心中便現出書桌的相。其實並無實在的書桌，只是諸因緣起的假相而已。如果實有書桌，應該離開木材、油漆、銅器、人工等諸因緣，仍有一張書桌才對。然而離開這些因緣，實無書桌可得。故知一切法一切境界相，唯心所造唯心所現唯是一心也。
故一切外法，全是心性，心性以外，更無一法可得。所以心性無外，攝盡一切諸法。由於心性攝盡一切諸法，萬法一心故，所以十方三世一切諸佛，法界一切有情，體性悉皆無二。
一切法皆由心現，離心無法，故見法即是自見其心。心空則十方湛寂，心有則萬法緣興。自心清淨，十方國土皆淨，自心染濁，則一切境相皆昏。故染淨由心，非關餘物，罪福自招，豈是他賜。所以行人若不自淨其心，心外無有一法可得。若於心外求無上佛道，無異煮沙磨磚，徒勞無功。若是心外另求佛道，真可謂將心求心，以佛覓佛了。若有人欲觀自心，當知寓目皆是。如果了悟自心，即可成佛，終非心外有法可得也。故阿差末經雲“常正其心，不尚餘學。”修道人若欲道合於心，心合於道，便應心常正值。若欲心常正直，便應心無所住。若能心無所住，便得一切清淨，清淨即佛也。如果心有所住。便不清淨便不正值。若不清淨不正值，勢必內被結縛，外被緣牽。於是起惑造業，受苦無窮。所以修學佛道，乃令志淨心正，不尚餘學也。
故於內淨心無住，於外知緣起性空。以無住心，體性空法，心與道合，便成無上菩提。
所謂理唯一心，事收萬法。事收萬法者，緣起法也。約事相言，統歸於緣起，約理體言，則曰性空。以性空故，乃隨緣而起，事相隨緣起。必無自性。以無自性，故曰性空。何謂性空？非是別有性空，而是以法無自性故謂性空。何謂無自性？以諸法緣起，故無有自性。當知緣起無自性則空，空無自性即是緣起。非謂緣起以外另有性空，若謂緣起以外另有性空則其空即是有也。故理唯一心，事收萬法者，總而言之即緣起也。
空是無，緣起是有，故“有”無自性即是無，“無”無自性即是有。以有無皆無自性故，所以智者見有則知是無，聞無則知是有。聞有即知非有，聞無即知非無。約前二句說，即是亦有亦無，約後二句說，即是非有非無。亦有亦無是俗諦中道，非有非無是真諦中道。所以離有無二邊即契入中道。
世間人謂有是生，謂無是滅。不知生者緣生，無有自性，生無自性即是無生。滅亦無自性，既無自性即是非滅。故智者知生即無生，無生即生。無智人誤以為生外另有無生，無生外另有生，致落二邊而生邪見。
說緣起時，性空則隱緣起則顯；說性空時，緣起則隱性空則顯。然而顯者非生，隱者非滅，如秤之兩端，雖有低昂，而理實一體。無智之人不如實知不如實見，誤以顯為生而隱為死。不知一真法界，湛然空寂無生無滅。眾生以不覺故，妄隨六道生死。
談到法性，有二種說法，一者無性為性。二者以自體相用為性。一切法皆從緣起，緣起無性，故一切法以無性為性。這是第一種說法。然而緣起諸法，各自具有相用，例如火熱水濕地堅風動。是故一切法各以自體相用為性。這是第二種說法。同一緣起，從理邊說，則曰無性為性。從事邊說，則曰自體相用為性。說無性為性是理圓，說自體相用為性是事周。然而事外無理，事全是理。理外無事，理全是事。事理圓融互攝互入，故事周即是理圓，理圓即是事周。是之謂理唯一心，事收萬法者也。
理為佛道之本，事為修學之行。因本而起行，由行而會本，是謂真修行者。因本起行者，全性起修也。由行會本者，全修在性也。如是則始覺合於本覺，事相一於理體。
菩薩雖知一切法無自性畢竟空，然菩薩深達無自性畢竟空即是甚深緣起，故為度一切眾生而建水月道場行如幻佛事。菩薩如實知甚深緣起即是畢竟空，故度盡無量無數無邊眾生而不著眾生相。因為這種原因，所以菩薩行空不證，涉有不著。行空不證者，不住涅槃也。涉有不著有，不住生死也。不住涅槃者，如實知空即色也。不住生死者，如實知色即空也。而此“無住”，即是菩薩自性清淨心。
眾生只為了一切法無性，而迷惑執為實有，以致於畢竟空中，虛妄受諸業報。若能翻然覺悟，知一切法緣起性空。因而不造諸業，是即踏上菩提大道也。
所以一切諸業，皆由心生，邪之與正皆由心造。心若不正，一切行業亦必不正，行業不正必招苦報。其心若正，一切行業必正，行業若正定受樂果。故知邪正由心，罪福自招，苦樂之報還是自受，豈關他人。行人若能心無的住，無取無著，即是自己本來清淨心地也。
當知緣起事相，皆是實相，實相之理即是汝心。若人欲見實相，無勞遠求，只須自淨其心。如此用功，日久功深，此心若能與實相理相相應，便是直心深心。所以我人修道，即應自心起信，還信自心也。
自心本來清淨，自心清淨則外境寂滅。只怪眾生不識緣起，以致虛妄念起。念起法生，故起惑造業。由惑業因緣，乃有諸苦。
所以若能分別一切法，不作分別想，即是一切法正。如果取著於分別想，便事事皆乖，一切法邪矣。亦可以說心起想取相便邪，心無想離相便正。邪則違理乖事，正則理事如如。
若心無住則明，住著則闇。何以故？因為心若無住，便如淨鏡無塵，能照萬物。心有所住著，便如鏡中有像，被像所遮，不能為照。所以心無所住，則朗朗寂寂，寂寂朗朗，能分別一切。此心寂寂無遮無染即是不變，此心朗朗能分別一切即是隨緣。
一心不變者，無分別智也。一心隨緣者，差別也智也。故行人若以心無所住而修，便是無分別智。若得無分別智，自然朗朗寂寂，寂寂朗朗，便能分別一切。
心無所住，是不取於相之謂。心不取于相，自然如如不動。所謂“如如”者，不二不異也。心與一切法不二不異，與一切法無礙，是謂如如。怎樣才能與一切法無礙呢？空其心也，心無所住也。故心無所住即是不變，不變始能隨緣，隨緣始能不變。
隨緣者非是染於緣也，而是遇一切諸緣無礙無染，不失正性，不隨緣轉謂之隨緣也。如果遇緣則染，或者遇緣生礙，此非隨緣，而是染緣也。
例如惡人打罵于我，我不生瞋恚，是隨其打罵緣。不生瞋恚者，乃不變也。再如有人讚歎于我供養於我，我不生歡喜不生驕慢，是隨其讚歎供養緣而不變也。如遇打罵則瞋，受讚歎而喜，便非隨緣而是染緣了。
心無所住，則是無心，無心則不礙萬法，故能隨緣萬應。於是舒之則能應萬法，卷之則會歸一心。一不礙於無量，則理不礙事。無量不礙於一，則事不礙理。無量不礙無量。一一法各不相礙，則事事無礙。如此一切無礙，謂之如如不動，不動如如。
知一切法如幻皆空，於是心無所住。於一切法心無所住，於是雖見而無所見。見而無見，則可不動於念，不生分別想。於一切法不生分別想，便可以平等心分辨一切法了。一心平等，便是不住一切法，則此心曰“正”。能以空寂照，便名“遍知”。
所以學佛人，但能心無所住，不染諸緣，不生分別妄想。不見有人，不見有我，莫生貪，莫生瞋，莫生憎莫生愛，亦無爭勝負之心。但這樣除去許許多多的妄想，於是心無所著，還我本來清淨，如此便是修學無上菩提也。故此心但除卻妄想，不生我見人見眾生見壽者見，便可與佛齋了。
如此之法，唯證乃得，不在言語文字。但須心無所住，則不見同異、彼此、是非，一切諸見皆空。即此“空見”亦空，不寄言，不著跡，絕一切對待，是則與菩提相應矣。故若得頓悟一心，須是行起解絕，契合相應。非是言說文字之功也。故古德雲，徇世名字，如狗逐塊。
可憐眾生迷倒，不知心本無住，無住則淨，淨則明。卻妄自動念生想，起惑成闇。於是明反成無明，覺反成不覺，此皆由執幻染心故耳。所以修道人，但能凝然心無所住，則見自性湛寂。若覺自性湛寂，則菩提朗月，涅槃淨空，自然顯現。
但能心中不染無物，便是心無所住。此心凝然無寄，不寄妄，不寄覺。妄、覺二念俱息，惺惺寂寂，寂寂惺惺，則是心無所住也。若能心與無住相應，方會諸法寂滅，取證真如。這樣才是了脫生死之道也。
雖然心無所住有如此之利益，但是我等具縛凡夫，亂心難制，或業難除，欲求心無所住，實是難上加難。若不假方便，難望成此功德。今有念佛法門，世尊以無上悲願傳於世間。欲度罪苦眾生，速離苦海直登覺路。故我輩眾生，勿負佛旨，當信受佛語，依教奉行，而修持也。
雲何謂念佛法門，能取證無住呢？凡夫無量劫來積諸惑業，故妄想散亂，難得淨除。若借念佛功德，即得亂心頓止。故古德雲，佛號入於亂心，亂心不得不佛。
當我們念佛時，一句佛號鬚髮自於心，出之於口，入之於耳，還之於心。話雖如此講，學佛須取其法要。這一句佛號，只要至誠懇切，聽得清清楚楚明明白白，自然是發自於心出之於口入之於耳還之於心了。因為耳根一攝，六根都攝。只要將一句佛號聽得清楚明白，必然有目不睹，有耳不聞——只聽佛號碼故。有鼻不嗅。有口而無妄語——唯念佛號故。有身不覺。有意不亂——唯觀佛號故。如此一句佛號當下，散亂心即止，因為六根都攝故。故持名念佛，為辟散之捷徑，證一心之坦途。
當此之時，便得心無所住，何以故？若心有住著，勢必馳散也。心不馳散，即是一心不亂也。正以心無所住，故佛號聽得清楚明白，正以佛號聽得清楚明白，故心無所住。
心無所住日寂，佛號聽得清楚明白曰照。斯即照而常寂，寂而常照。以常寂故能常照，以常照故能常寂。故曰常寂而照，常照而寂。常寂故曰寂寂，常照而是惺惺。雖惺惺而不亂，雖寂寂而不滯。故曰寂寂惺惺，惺惺寂寂。寂寂則無念，惺惺則心念分明，是謂念而無念，無念而念也。
無念則性空，心念則緣起。是知以緣起故，乃有念佛法門也。阿止念佛法門，乃至八萬四千法門，無不是依緣起而立。若非緣起，便無一切法門。
雖然由於佛號聽得清楚明白，而得心無所住。但是此時，心亦不住於佛號。何以故？若心住于“阿”，便聽不清“彌”。心住於“彌”，便聽不清“陀”。心住於“陀”，
便聽不清“佛”。乃至心住於第一聲佛號，便聽不清第二聲佛。今句句佛號聽得清楚明白，故知心無所住。不僅如此，而此時即此“無住”，亦複不住也。
所以念佛法門，殊勝微妙不可思議。念佛為因，往生為果。一念甫起，便是始覺，阿彌陀佛，即我本覺也。若能念到照而寂，寂而照，一心不亂，便是始覺合於本覺也。所以若求心無所住，以念佛法門最為方便。
法界無界，唯是一心。十法界本來清淨，然隨心而現。心染則現六凡，心淨則現四聖，故十法界中凡聖兩道，不出一心。是故經雲心外無法，法外無心，心生則法生，法生則心生。法因心生，是無法也。心因法生，是無心也。故十法界唯是一大緣起，無法無人。修道之人，但須自淨其心，勿須他求。
佛得法界心，故與一切眾生心同。何以故？法界者無界也，佛心者無心也。以無心會無界，故曰法界心。雖然法界無界，但須以無心契合。如果心落有中，必生取著，若生取著，便成魔業。若以無心契合，則境智相應，能所冥合，於是能獲解脫，而順乎無生。佛是無心道人，以無心故，與一切眾心心同。故能知
一切眾生心所法，以如是故，佛能化一切眾生心，轉六凡成四聖。
凡夫迷於法界，落十八界中。於十八界中，取著於我，妄自取相分別，妄見心境有二。於是取四相起三毒，以惑業因緣，落諸苦道。凡夫若能如實知見，當緣境之時，即知一切境界，皆是自心所變之相分。便能離四相去三毒，於是業報自息矣。
十法界即自心性，我心能見，還見我心。故能見所見，能造所造，皆是一心。離一心以外，更無一法可得。何以故？因為一切法無非緣起，而緣起性空，故心外無一法可得。而此一心，亦是緣起性空。以心空無自性故，所以能與一切法相應。以與一切法相應故，是曰靈知不昧。以靈知不昧，始名之為心。此即無心與無界契合之理也。是知心者其名也，靈知者其實也。
于此可知，以緣起故，始成唯心所造唯識所現。因為緣起故，一切法性空。而眾生迷惑，於性空中，妄執一切幻相為實有。執一切幻相為實有故，於是起惑造業。
談到這兒，必須提醒大家。佛法所謂空者，非是絕對的無也。若謂是絕對的無，那便是斷滅空。當知佛法所謂空者，即是緣起也。緣起名空，空名緣起，是為佛所謂空者也。凡明白緣起者，見外境之時，便知外境悉是自心所現。自心所現之相分，還與自心作緣。由於境緣現前故，心法當即由之而起。所以十方法界中，“空”者法爾如是，“緣”亦法爾如是。因為“緣”無性，緣無性則不礙空，是故對緣說空。“空”無性則不礙緣，是故對空說緣。
如果心遇緣而不動，是則一切法無性。知法無性，心即不起。心若不起，即與無性法冥合。如此則智境如如，一切無礙，是名曰佛。所以修道人若能一心不起，當下即是根本智也。是以若能對境一念不生，便得六根清淨。若得六根清淨，萬法自然無咎矣。
一心起觀，觀無性之心也。隨緣而遇，緣無性之境也。無性隨於淨緣，即成佛道。無性隨乎染緣，即成六凡。故無性外不見纖毫之法。無有纖毫之法，非無性所攝也。
故談緣起，必歸於唯心。一切差別法，無非因緣而起。一切差別法，亦無非唯心所造唯識所現也。故經雲心如工畫師，能造種種色。
既知一切唯心緣起，緣起唯心，而唯心即是諸法實相，而緣起即是實相諸法。諸法實相便是無量即空，實相諸法便是空即無量。是故因亦實相，果亦實相，實相無相，終不妄起分別。如此平等一心，不生執見，終成圓圓滿果。
故古德雲，一心是萬法之性，萬法是一心之相。相即性之相，是一中之多也。性即相之性，是多中之一也。
諸佛法身，湛然不動猶如虛空。如虛空故，所以遍滿一切。以遍滿故，所以空即無量，無量即空。以空即無量故，所以法界緣起，諸佛法身化現無量身。是以諸佛身者，從法起報，從報起化。報者報法身也。化者化法身也。既然報化二身皆是法身，而佛與眾生同一法性身，故佛之三身，可于眾生一心中得。
故諸佛法身即是空義，報化二身即緣起義。約緣起言，一切諸法，無不是佛法身所化。若總言佛法報化三身言，則諸佛皆是法界身。
諸佛法身無有定相，以度生方便故，隨種種緣而示現之。故經雲西方極樂世界，無論依正，皆是阿彌陀佛變化所作，故阿彌陀佛是法界身。法界身橫遍豎窮，橫遍故假名無量光，豎窮故假名無量壽。
所以從眾生以至於佛，無有自相，無有他相，悉皆因緣而起。故緣起法者，無欠無餘，無得無遺。以如是故，我人修道，只須一心平直，不修一法，不證一法，即是性淨天真佛也。雲何能得性淨天真？雖然法門八萬四千，要以念佛最為直捷也。念佛法門，約性實是無相，隨緣貴能應機。
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