人生何處不相逢

不。唯識論雖以精神為主，但不否定物質，也不否定客觀的現象，如要否定，那就一空到底連“識”也無從可唯了。

　　其實，若講哲學上的唯心論，除了唯物論，幾乎多可納入唯心論的範圍。比如培根、洛克、休謨等，算是主觀的唯心論，黑格爾算是客觀的唯心論，康得算是意志的唯心論，詹姆士算是經驗的唯心論，柏格森算是直覺的唯心論，羅素算是存疑的唯心論（這一唯心論的分類法見於太虛大師“法相唯識學概論”）。

　　總之，不論是那一種的唯心論，總要立出一個標本，人微言輕他們立論的基礎，有一個標本的偶像，就難免不犯以偏概例子的錯誤；存疑的唯心論是比較開明的，但他們不能指出一個究竟的歸路，仍不免令人有彷徨之感。

　　至於佛教的唯識論呢，雖講“三界唯識”，三界之內的萬事萬物，均由八識所變，一切的物象一一器界，均是八識的相分——現行，但是並不否定自我而外的一切眾生，三界唯識，是說三界之內的一切現象，是由三界的眾生各自的共八識共同所變，也就是三界眾生的共業所變，這裏所稱的八識，不僅是指的當下的心識，而是包括了無始以來的業力所薰的心識，由於業識的現行，便成了八識的相分，成了三界的現象，成了我們所處的世界。我們的世界，物質是由同界所有眾生的八識所變，眾生的相互為緣，也是由於同界眾生的八識互變。

　　唯識論的宇宙觀，稱為“賴耶緣起”，賴耶識是第八識的梵文音譯，意思是藏識，能夠含藏一切業種，當業種現行而感得的果報，便是唯識變現，這是從本體上著眼的。若從現象上著眼，便可稱為業感緣起，因為，八識所變的果報——現象，實在是由於各自所造的業力而來。若從方法上著眼，不管是賴耶緣起也好，業感緣起也好，都不出乎“緣生”的原則，唯有眾緣和合，才有現象成立的可能。所以佛教的基本原則，是緣生論。佛教的最終目的是一個“空”字，因為不用標立任何形而上的偶像，所以不會落於以偏概全的泥沼，因為由緣生而歸結於性空——我固空了，法也空了，所以不會令人有仿惶莫措之感。一般的哲學家，我字都空不了，法(形上的標本偶像)字，當然更加無從空起了，如果他們一旦真把他們自我執取的標本空去了，他們便會失去自己的立足之地而成為無依的遊魂!

　　所以，佛教的唯識論，絕不是哲學的唯心能夠相擬相比的。