人生何處不相逢

　　覺知到自己將死是有益處的。為什麼？如果不能覺知死亡，將無法全心留神于修行，只會無謂地浪費生命，無法確知什麼樣的態度和行為會令痛苦永續，而哪些能帶來快樂。

　　如果不能全心注意到自己也許很快就面臨死亡，將會受虛假的恒常感支配，以為“我很久、很久以後才會死。”然後等到時間一到，即使想做一些有意義的事，也已經沒有能力做。很多西藏人小小年紀就進寺廟，研讀有關心靈修行的經典，但到了真正修行時，就似乎少了實修的根器。這是因為他們沒有真實地瞭解無常。

　　如果你已經想到如何修行，決定自己絕對要閉關幾個月或甚至幾年，這表示你已經受無常的知識所驅策。但如果不能一再思索無常的毀滅性，就無法時時提醒自己趕快修行，而使修行停頓下來。這就是為什麼有些人閉關幾年後，卻在稍後的人生中無法留下任何印象。思索無常，不但能驅策我們修行，同時也能為修行加油。

　　我們甚至有可能出家到寺廟中生活。如果是這樣，我們將得到新的名字和新衣，同時也不會太忙碌；我們只需改變自己的態度，將注意力放在更深入的目標上。但如果仍然持續忙碌於眼前一些膚淺的事情，像是美味、華服、豪宅、開心閒談、交很多朋友和點頭之交，當別人做了你不喜歡的事時，你就爭吵打架、樹立敵人，這和出家之前相比好不到哪兒，甚至可能更糟。要記住，如果只是因為尷尬或害怕道友指責，從這些表面的活動中抽離並不夠，你還必須從內心開始轉變。這對比丘、比丘尼，以及在家居士都一樣。

　　也許我們被一種恒常感圍繞，認為自己不會馬上死，而在活著的時候汲汲追求特別好的食物、衣服及談話。即使就長遠來說這些都沒有意義，但由於渴望眼前的奇妙效果，我們也會運用一切無恥的誇口和方法取得需求，像是放高利貸、鄙視朋友，以及提起訴訟等。這一切都是為了不必要的貪婪。

　　一旦將生命投注在這些事情上面，金錢就會變得比研究更有吸引力，即使試著修行，也不會太專注。如果書中有一頁掉下，我們會猶豫要不要撿起來，但如果是錢掉在地上，我們毫無疑問就會撿起。當我們遇見真正將生命投入到更深追尋的人，也許會覺得他們那樣投入很好，但也僅止於此；可是如果看到有人身著綾羅綢緞、展示他的財富，我們卻會渴望得到這些財富，萬般欲求之。結果就讓我們愈來愈執著，最後會不擇手段要得到它。

　　一旦投注心力追求這一生的華麗裝飾，煩惱就會增加，進而帶來更多惡行。這些負面的情緒只會帶來麻煩，讓自己和周圍的人不自在。即使我們短暫地學習在覺醒之道中循序修行，也只會獲取愈來愈多的物質、與更多人牽扯，無異在做此生膚淺之事的修行，禪定式地培養對朋友的渴求和對敵人的仇恨，同時算計著方法來圓滿這些煩惱的情緒。

　　到了這個階段，就算聽聞真實而有益的修行，我們也會覺得“是的，是這樣，但是……”。一個“但是”接著另一個。確實，我們在無始的輪回中已習慣於煩惱情緒，但現在還加上對“膚淺”之事的修行，變得更糟，讓我們遠離真正的助益。

　　當我們受到如此欲求的驅使，就無法得到自在。我們無法令他人快樂，當然也不能讓自己快樂。當我們變得愈來愈以自我為中心時，一切都是“我的這個，我的那個”、“我的身體，我的財富”，只要任何人干預，就立即成為憤怒的對象。雖然我們從“我的朋友”和“我的親戚”那兒得到很多，但在出生和死亡時，他們都無法幫助我們；我們獨自來到這世上，也必須獨自離去。如果死亡那天，朋友可以伴隨，那麼執著就有價值，但事實不是如此。如果在一個全然不熟悉的情境中再生，而過去的朋友可以幫上忙，也許我們就可以考慮對他們執著，但事實上他們卻無法幫上忙。

　　然而，在生與死之間，這數十年來就是執著於“我的朋友”、“我的姊妹”、“我的兄弟”。這個錯置的重點一點助益也沒有，只會創造更多迷惑、欲求和仇恨。

　　當你過度強調朋友時，也會過度強調敵人。出生時，我們不認識任何人，也沒有人認識我們。雖然我們每個人都希求快樂、不要痛苦，但如果我們喜歡某些人的臉，就會想“這些是我的朋友”；不喜歡某些人的臉，就會想“這些是我的敵人”。我們替他們貼上身份和綽號的標箋，最後還一再練習對朋友的渴求，以及對敵人的仇恨。這樣做有什麼價值？沒有。只是花費過多的精力關注這一生膚淺的事務，在微不足道的事情中遺忘了深度。

　　如果還不修行，在臨終那一天，周圍環繞的不是能提醒我們做善德修行的人，反而是哭泣的朋友和其他相關的人。這只會帶來麻煩，而這都是我們自己招致的。錯在哪里？就是沒有全心留神無常。