人生何處不相逢

　　菩提道次第廣論翻譯第一卷Ａ面
　　今天我們開始修習菩提道次第廣論，這是宗喀巴大師所造的。平常我們前面先要提一個重點，通常我們稱為玄義，也就是把我們所要學這個的內容，它主要的綱領、特質，簡單的、扼要的把這個重點說明。不過對我們現在在座的大部份同修來說是初機，剛剛進入佛門，所以用平常正規的這種狀態來說的話，大家不一定能夠體會到、領會到他的深入的正確的意義。結果呢？花了很多的時間，而得到很小的受益，這個其次。進一步因為他不瞭解，剛開始聽了這個不懂的東西，沒有興趣，把他的熱忱會減少，這是一種損失。所以我改變一個方法講，我頭上只是非常簡明的來說，而把這個簡明的理由，就馬上能夠運用在我們身心上頭的，那麼提起我們對本論的一個興趣、好樂，瞭解了本論的殊勝，產生一個善法欲。換句話說，一種強有力的欲望；本來這個欲望通於世間的，現在我們這個欲望是追求善法的欲望，而這個善法欲是策發我們精進的必要的基礎，有了這個，那麼才能夠得到佛法的真正的好處。換句話說，真正講修行上去的步驟是這樣的。等到我們把本論順著次第一步一步學下去，有了一個正確的概念，然後我們再提綱挈領把這樣的一部大論，作一個綜合的結論，那個結論，以後作為我們行持的準則。實際上這個最後的結論，本來就是在最先應該講的玄義，這個首先來說明，所以現在我們用簡單的方法。菩提道次第廣論，說些什麼呢？簡單的說一下。
　　菩提，翻成功我們中文叫做覺，大家曉得覺悟；覺悟些什麼？平常我們說的自覺覺他、覺行圓滿。這個我們也不必一個一個解釋，拿我們最現實的也最具體的說明，我們目前，大家追求的是什麼？快樂。昨天說過了，簡單的說這樣。更深一層的、或者是仔細一點講的話，要想把痛苦解除，要想快樂得到。當你把痛苦徹底解除的時候，得到的快樂是圓滿的，不會有毛病的；那麼我們為什麼得不到呢？我們這麼努力去做，為什麼得不到呢？原因是說，我們雖然認真去做了，因為我們並沒有對我們所做的事情有正確的認識，沒有正確的認識，你雖然辛苦忙了半天，卻不一定有好結果。比如說我們生了病，要去找醫生，你去找醫生，假定你對這個醫生有沒有本事，這個藥對不對，你都不知道，隨便找一個蒙古大夫，隨便弄一點藥吃吃的話，病治不好；不但治不好，乃至於更加重你的病苦。同樣的世間的任何事情都是如此，所以我們雖然要求這個好的目的，但是因為並不瞭解怎麼去做。
　　那麼現在有這麼一個人，他是徹底完全覺悟了，告訴我們這個道理；所以這個叫做覺，覺悟什麼呢？任何一件事情對錯，他完全瞭解了，那就是“菩提”，就是覺的意思。那麼我們要想得到這個結果的話，不但聽到那個道理就算了，還要照著它去做。所以，你照著它這個方法走上去的步驟，叫做“道”，這麼簡單。
　　那麼下面的“次第”呢？任何走這個路，一定有它的次第。比如說，我們爬樓梯，一定是下面一級一級上來，沒有一個事情是例外的。不要小看這個，不要小看它，實際上那個次第是非常重要的。平常我們做任何事情的時候，要注意幾樣東西。平常我們說：質、量；質是講這個東西對不對，量是講這個夠不夠。我現在說前面這杯水，我要喝水，那麼，不僅僅是水對不對，當然不但對不對，還髒不髒，這個是它的質，純淨與否。單單這個質夠不夠？不夠，一滴水也是；一滴水喝了不能解決你的渴，還要什麼？量。所以，質是要正，量是要足；除了這個對不對？還要一樣東西－－次第。小事情，我們往往不大注意忽視掉了，實際上呢次第是非常重要的。譬如說，舉一個非常簡單的比喻，我們燒飯，我們大家曉得要米，要水，然後要火，把幾樣東西要洗；這個我們不能說反正要火要水，，大家混在一塊兒來，不按次第不行。你一定把那個米拿來先洗乾淨了，加了水，放下去燒。你不能說反正要水、要火，我先燒完了以後再洗，那個沒有用。燒焦了，你怎麼可以？就算不燒焦，燒出來，髒的怎麼可以？譬如說燒菜，那是米的話已經弄乾淨了，燒菜的話你不能說菜從田裏拔出來，我燒完了再洗，這裏邊都是泥巴，然後呢，乃至於有農藥，你吃下去，本來給你營養的，反而把你毒死，所以－－“次第”。所以現在我們說，我們要想達到這樣的一個目的，應該走這樣的路，這個路過程當中還有必然的這個次第。
　　那麼下面講“廣”，“廣”是詳細的來說明這件事情。我這地方再特別說明一下，我完全都是用最通俗的名字來講。下面大家也許說，那平常我們這樣，好像聽了書本上面，也許你有可能兩種反應，大家注意：一種呢？大家如果習慣於平常我們這裏教學方式的話，也許覺得這個好像不夠書卷氣。還有一種呢？也許習慣了，聽完了這個，很歡喜的話，就不再歡喜平常我們一般的正規狀態。那麼這兩點我們這地方都要說明改善的。第一種情況，他習慣了文縐縐的這種語言以後，驟然聽了以後，覺得不大習慣，那這是難免的。但是我們要瞭解，你今天跑來聽這個東西，你目的幹什麼？假定說你是學文的，學什麼的，那對，用不著到我們這個地方來，你可以到普通的文學院裏面去，哪一個學校，研究佛教史，研究中國文學，然後研究西藏文學，寫出最好的文字來，根本用不著到這裏來。我們這裏主要的目的是要瞭解了講修持，然後照著去修持的話，證得這個覺悟的、圓滿的果。所以真正的重點擺在這裏，你不要忘記掉了。所以在這個場合之下，為了適應我們的條件，這樣，你慢慢的慢慢的自然心裏面，就不會受以前習慣的影響。還有一種呢？有一種在這裏聽得滿歡喜，這個講的道理的的確確聽完了，馬上可以用上，很高興！於是不知不覺又會產生這種心理，在別的地方聽見這種照著次第去講的很多文字，你會排斥他，說：“你看，那些講了個半天沒用。”這種心理也絕不可以，要曉得，他語言文字，是絕不可少的。做任何事情，修學佛法亦複如是，必定要透過這一個東西，來說明次第的深入，我們才能夠懂得。這是我們目前狀態，是因為條件所限，所以不能用它深的地方去，才這樣的，這個我們要瞭解。所以，這兩種情況，我就事先先說明，避免越到後來，我越是會用比較像學校裏念書這樣，用各式各樣的成語文字來表達，這個首先說明一下。說廣論的“論”最後一個，平常我們就說詳細的來討論這件事情。所以從這個題目上面，我們可以曉得，說我們現在學這個東西，就是怎麼樣從我們凡夫，下腳第一步開始，一直走上去，走到圓滿成佛的這條路。而這條路的過程當中，不管就他內容的正確與否來說，就他應該完成的數量來說，以及走上去的次第來說，他都有一個完整詳細的說明。我們從這個上面，有了一個正確的認識，你照著一步一步實踐的話，就可以達到最高圓滿的境界。這就是本論的我們要學的，那麼這個作者是宗喀巴大師。
　　這個地方，請翻開書本前面有一個彩色的照片，這張照片非常莊嚴。那麼我簡單的把宗喀巴大師的歷史，介紹一下：他是青海人，青海西寧附近的人，西寧就是青海省的省會。他生在元朝－－元順帝，順帝就是元朝最末一代皇帝，元順帝二十五年，相當於西曆的一千三百五十七年。他從小就是一個絕頂聰明的人，很小就出家，然後到十六歲，就進西藏。因為青海一帶，在我們中國靠那個角，包括青海，然後西康，然後四川的一部份，都是藏族的區域，他們信的都是佛教，而是屬於佛教當中的密教一支。在這一個藏語的佛法系統當中，他的教育的中心是在拉薩。所以宗喀巴大師在十六歲的時候，也受了他師長的影響，進拉薩去求學，以後一生就在西藏，而且把西藏的佛法整個復興。
　　在這裏，我也不妨把這個藏傳一系的佛法簡單的介紹一下。因為在我們國內平常是少傳聞，所以我簡單的說明一下。西藏的佛法開始的時候，是松贊岡波王，那個人，相當於我們唐朝初年。唐以前是南北朝，南北朝下麵是隋、唐。那麼那個松贊岡波王就是隋、唐那個時候的人，他也是西藏人當中一個雄才大略的君主；那個時候我們中國也碰見我們所謂唐初，那是中國最盛的時候，唐太宗，所以中國歷史上，有這麼一段佳話：唐太宗的公主文成公主，就嫁給那個松贊岡波王。那個時候進去的時候，帶了很多佛經進去；那個松贊岡波王不但娶了唐朝的公主，另外他也娶了一個尼泊爾的夫人。同樣的，那時候尼泊爾也是佛教的國家，所以從這兩個地方傳進去了大量的佛法。這個松贊岡波王不但振興了佛法，西藏的文字也是那個松贊岡波王時候建立起來的，他特別派一個大臣，到別的地方去，然後學好了帶回來，最後呢？學的是印度，把印度那個母語，經過了他自已的認識以後，適應西藏，造了那個藏文。所以這個藏文雖然跟梵文是不一樣，但是脫胎于梵文。因為這樣的關係，所以它翻譯過去，有種種的方便。譬如說，拿我們現在的語言來說，你說英文翻譯成中文，跟英文翻成功德文、法文不太一樣，他們西方語言轉變較容易，因為他們語言相似，就是這個道理，我們順便一提。除了文字以外，制定法律；最主要的，佛法那個時候奠了基。奠了基以後經過了三傳，他傳到了第三傳，一個皇帝叫赤松德貞，這個也是一個非常了不起的皇帝、藏王，他又大大的振興佛法，從印度請了一位大成就者－－靜命大論師，到西藏去弘法。所以西藏的真實有三寶，所謂僧伽等等，從那位大師開始的。不過當時西藏的地方上有一種土著的教，叫做苯教，有時候稱它為黑苯教，那個勢力很強，民間的鬼神！所以不但民間反對勢力很強，而且黑苯教的那個鬼神，還是很有力量的。其實我們現在世間也是一樣，你看什麼十八王公，或者什麼，那種鬼神是有他的力量。那黑苯教裏邊，他們還有他們的咒術，各式各樣的這種怪招；所以這個佛法剛進去的時候遭到了種種魔難。這個靜命大師，是一位了不起的成就者就說：“像這種魔難，我沒有力量克服它，現在印度有一位佛教的大成就者，蓮花生大士，如果請到他的話，那一定沒有問題。”這個藏王就努力去請。這也是因緣成熟，那個時候那位大師也正好從印度向東方走，那麼正好到尼泊爾，於是藏王派去的使者遇上，把他請進去了。請進去了以後，這個蓮花生大士是顯密圓融的成就者，他有種種的殊勝的方法。所以把那些各式各樣作祟的妖魔鬼怪一一降服，大弘教法。不過因為剛開始，初初建立，雖然剛開始建立了，等到蓮花生大士走了不久，它那個基礎沒有穩固，所以很快的又衰下來了。再加上過了一百多年以後，就發生了一個很不幸的事情。就是那個赤松德貞又傳了幾代以後，我一下子記不住幾代，有一個皇帝叫朗達瑪，他反對佛法，所以皇家聽了那個黑苯教的影響，整個把佛法摧毀。那個時候相當於我們的唐朝唐武宗，我們中國歷史上面曾經說三武一宗之難，那幾個皇帝都是反對佛法的，以皇家的命令，把廟拆掉，叫和尚還俗。那個時候朗達瑪也是這個樣，所以把它徹底的摧毀掉。摧毀掉了以後，那簡直是一蹶不振。在我們中國來說佛法已經很普遍了，所以這個三武雖然摧了以後，還可以恢復一點，西藏簡直是恢復以後，就不成樣子。就這樣的，經過了一百多年的時候，那個教法是非常的亂。平常的時候，大家都是憑個人的想像，這個淩亂的情況我們可以想見。那時候到朗達瑪再傳的下面另外有一個藏王，朗達瑪下面那個西藏的政治，這個政治方面發生過一個政變，那我們不去談它。所以那個皇室也就分了幾支，其中有一支靠西邊的一個國王信佛，那麼一方面信佛，一方面想到他祖先在佛法上的這種擁護輝煌，所以他心裏面非常痛心，他就發心再去求法。結果他們祖孫兩代聚全國的精華，花了很長的一段時候，到印度去請了印度的大成就者－－阿底峽尊者。阿底峽尊者是印度當年的一個最高成就者，關於阿底峽尊者的內容，我們講到本論的傳承、師承的時候，它有一個說明，所以我這裏不詳細講。阿底峽尊者到了西藏以後，把佛法振興起來；從阿底峽尊者振興以後的西藏的佛法，叫做新教，在這個之前叫舊教，如我們現在聽見我們這裏國內也有，藏密，屬於寧瑪，是叫舊教，其他的就是白教、花教、黃教這是新教，新教就是阿底峽尊者以後，經過革新以後的新興的這種；當然佛法的中心沒變，不過它的作法是比較改善了。經過了阿底峽尊者這樣的努力以後，它就復興，復興了以後，但是畢竟前面那個基礎並不穩固，所以阿底峽尊者復興了以後，慢慢慢慢的，過了一些時候，又開始有點衰退現象，後來經過宗喀巴大師又起來。宗喀巴大師距離阿底峽尊者是三百多年，不到四百年，阿底峽尊者相當於我們宋朝初年，那麼這個宗喀巴大師是元朝末年。經過了宗喀巴大師這樣的一次徹底的改革以後，西藏的佛教如日中天，到今天已經有六百多年了。宗喀巴大師改革以前，已經是很衰，一下達到那個頂峰，而且能夠維持這個局面。經過很長一段時候，現在也慢慢的慢慢的向下，雖然向下，但是它還保持著非常完整的內容在；這一點是我們以前都不知道的。那麼幸好民國初年有幾位了不起的大德，尤其是太虛大師，這個人真是個大菩薩，他以他的心胸，他要全部提起，所以他常有一個口號：“八宗並弘”。這個我們換成現代最簡單的話我要來說一下。平常我們個人修，譬如說他學禪、他學淨；對我們個人來說是沒有錯，你可以有成就，而且我們個人修也必須要走個人特別的路子，一定是一門深入，但是對整個佛法的弘傳來說的話，這個不夠，一定要各方面的圓滿配合。個譬如說我們現在來造一個房子，或造一個寺院，假定說，我今天在這地方要講修行，你說我造個小茅蓬，反正是一間，那麼拜佛也在這裏，吃飯也在這裏，睡覺也在這裏，我只要我的修行成功，就行；可是假定說，你要把那個三寶的形相撐持起來的一間大廟，這個不行，你一定要有大殿，有寮房、有大寮，有各式各樣的配合，那麼佛法也是如此，所以像虛大師這種菩薩再來人，他有這樣的願心，結果他門下的弟子，除了我們本來有的台、賢、性、相各方面以及所謂禪、淨等等，關於密教部分，在我們中國內地，已經失傳很久，以前有偏於宮廷方面，元、明以來，一直都是這個樣，後來虛大師就為了學這個，派了幾個弟子，一部分向東去學東密，當年的時候是大勇法師什麼的，還有呢，後來大勇法師也到西藏去，那麼另外呢，就是現在本論的作者－－法尊法師。實際上真正到西藏去學藏密的還是有一堆人，這個裏邊，結果對目前介紹這個藏密過來的，最了不起的一個大功臣，就是－－尊法師。
　　菩提道次第廣論翻譯第一卷Ｂ面
　　那麼，這個是順便說一下。剛剛說到宗喀巴大師，把那個完整的教法提起來了，現在呢？我們也有機會接觸到，雖然它現在已經向下了，但是的的確確把我們中國古有的東西以及現在這個配合起來，我的感覺，不管我們自修也好，對佛法的前途也好，那真是前途無量。關於這個宗喀巴大師，他自己本人的成就，我也簡單的說一下。宗喀巴大師，剛開始學的時候，他主要的先由基礎上面－－教理。所以他頭上多少年廣學各家各派的東西。他只有二十剛出頭一點，進到西藏，沒有幾年就全藏聞名。換句話說，他這個教理的通達，並不是憑空而來的，以他這樣的一個絕頂聰明的人，他到處去參訪當時的善知識，沒有一個善知識不參訪的。然後跟他們廣學，那些善知識所通達的東西。而學的內容，不拘任何宗派，小乘的俱舍，大乘的性宗、相宗、因明、乃至密教，然後自己有圓滿徹底的認識。
　　說到他這個人的聰明，我講一個故事，很有意思，就是發生在他身上。他那時候剛進西藏沒多久，有一次生了病，去看醫生。當地都是最好的醫生給他看，看完了以後，把完了脈就用藥，這用藥大家要討論一下他的病情什麼等等，結果呀，有意思，這個病人，換句話說，宗喀巴大師，他也在這個裏邊參加他的意見，覺得這個脈相是怎麼樣，應該下什麼樣的藥等等，結果所有代他看病的醫生，有一個共同的感受，非常驚訝地說：“這個年輕人，了不起！不是我在這裏給他看病，而是我遇見了一個最好的醫學教授，上了一課，平常我不懂的東西，被這個病人一講都懂了。”我們無法想像的這種事情，這是我們絕對無法想像。我們不妨想一想，為什麼我們要想一想呢？就是說，我們經常拿我們的自己的生活經驗，體會一下，那麼才能夠更深入的瞭解，我們要講的特質、內容，所以我們現在不妨想，我們現在看病，跑到醫院裏去，那個醫生不要說不講，就是跟你細細地講，再詳細講，講了半天，你會不會有什麼印象啊？我們一點印象都沒有，因為醫學這個東西非常複雜。我們現在的這個病，他譬如說要看你的胸部，這用ｘ光照，一看，就可以看得出來。然後實驗報告，說你這個紅血球多少，白血球多少。他可沒有哦，就把那地方，脈這麼一把，要我們自己就把那個脈，根本不曉得他到底是什麼一個，只覺得撲通撲通跳幾下。就這麼這樣一個年輕人，他就是能夠瞭解這個，而把當時的名醫，都這樣說服，這是實在絕頂聰明，這樣的一個人，所以我們從這個地方，可以瞭解，這樣的聰明人。然後廣學從小乘開始到性、相各宗各派，我為什麼要提這個事情？這個地方，大家停一下，讓我們自己做個警惕，我們現在在這個地方，來幹什麼？修學佛法，你為什麼要修學佛法？說目的，我們已經瞭解了，那麼，為了達到我們去苦得樂的目的，我們有一個認識，說我們所以得不到的原因，因為對於很多事情，沒有正確的認識，一個專門名詞叫“無明”。換句話說，我們在無明當中，我們的概念，我們的執著，我！我！我！這個東西都是錯誤的根本，痛苦的根本在這裏，唯有一個有正確認識的人，指導了你，你瞭解了你的錯誤，那個時候心裏面想排斥這個錯誤。不但如此還要進一步的認識，怎麼樣才是正確的，然後照著正確的去做，那個時候，你才能夠轉化得過來，這個道理很清楚，這個道理才是我們真正第一步應該擺在心裏想一想的，所以我們記住，我們現在跑到這地方來學佛，我想沒有一個人不同意，大家都會這樣想。不過這地方呢，我們進一步的檢查一下，實質上的內容，我們跑到這裏來，是不是真的學了佛了？這是一個大問題，以我自己的經驗來說，我們來的目的是學佛，我們也這麼說，可是實際上我們學的是“我”，你們會講，為什麼講學的是“我”？我現在仔細分析一下，你們也可以把它看成道理來看，也可以把它看成功學佛來看。假定你把它看成學佛來看，你就受用了，假定你只是把它聽作道理來聽，那我也在這兒浪費，你也在這兒浪費。我們往往跑到這地方來，我覺得，我覺得我要這個樣子，我要這個樣學，是不是大家都有這樣想法？我想有。本質上面，應該就是我有這樣意志，要學到什麼，可是不幸的是，我們所以來，真正的原因，就是有一個根本問題－－我自己不認識我是誰？所以叫做無明，我們的情緒，起心動念，以及我們的知見，無非都在錯誤的認識當中。今天我們看了一本書，佛告訴我們這樣，啊！懂了！我真的懂了嗎？沒有！然後我們是懂了一些什麼，就是懂了我們對這一個文字的概念，這個概念不一定是佛要指給我們看的，這個內容很重要。我現在隨便來講一個實際上的例子。我們常常說這個佛法裏面講空的，你也要得看破啊！你也得放下，一點都沒錯，你只要能夠看破，看破嘛你就放下，放下嘛你就自在，對！對！一點都沒錯。結果你真的看破了嗎？你真的放下了嗎？你真的自在了嗎？我想仔細的檢查，不能說沒有，但是絕對沒有真的做到。我們文字說懂了，但是我們懂的這個文字，就是我們以前在世間上面所認識的這個意義，於是你認識的是這一點，真正派上用場的，也是這一點，你所看破的，世間的一個標準是看破了一點，所以比起沒有聽見這兩個字，或者沒有經過這兩個字提醒的時候，稍微好一點，但是佛法真正要你的看破，你看破了嗎？我想這個答案是肯定的─沒有。當然，看，也沒有看見，你放得下嗎？根本放不下，因為你沒有看破，沒有放下，所以你也不得自在。可是我們偏偏自己說：懂了！懂了！在這一種狀態當中，於是我們自己覺得學到了，所以這個學到的真正說起來不是佛法，想想看，對不對？我以後經常會運用這個例子，所以一開頭我特別強調。假定說在這個地方，大家沒有辦法真正的體會到的話，我們就不可能深入，這是個很重要的概念。所以，還是我們平常因為有這個概念，所以往往自以為認識，就停在這個地方，你沒有辦法深入。在這種情況之下，始終還是繞著兩樣東西，一個我的見解，我覺得對，你這個“對”，是什麼？就是世間上面，以前不懂的文字，現在你懂得了文字相，這個文字是以世間的標準來說，由深刻一層的認識，這個是沒有錯，所以可以說你是一個知識份子，但是學佛差得十萬八千里，門都沒摸到，種下一個因，第一點。然後呢，你的感受，對不起，那瞭解都不瞭解，我的感受還是普通的習性，世間的來說人家問文人，文人的習性是什麼？講起來，講得頭頭是道，做起來是一無是處，就像普通一般的愚夫愚婦一樣，那我們現在實際上都是這樣的，大家喊這個民主，大家喊這個喊那個，看別人的時候，喊得清清楚楚，輪到他身上的時候，做起來是一樣的莫名其妙，現在我們修學佛法了，第一個難關就是這裏，想想看。所以這個地方提示了我們什麼？我們不要自己覺得懂了，要想真正得到好處的話，應該要深一層的，好好的廣學！不必說我們現在想要樣樣都學，就是簡單地學念佛吧！參禪吧！說實在的，還是不夠，這個以後再說。
　　那麼在這一個地方，我順便也提佛經上面的一個公案來說明一下。這個法華經，我想我們大家都瞭解的，佛出世了以後說了很多經典，在這經典當中，現在流傳下來的，有兩部經典，通常說圓教經典，換句話說，最圓滿的，一部是最初說的華嚴，一部是最後說的法華。這法華很有意思，它最後告訴所有的弟子，你們每一個人到最後都成佛。先開始說那些小乘的阿羅漢們，平常已經證了羅漢果了，他以為就到此為止，佛告訴他，不！這是方便法門，最後你要成佛的，所以一一授記。最後呢，乃至於說任何一個人，你只要隨便的念一聲佛，跑到廟裏邊，合一個掌，鞠一個躬，乃至於小孩子玩，拿了這個泥沙造一個塔，塔就是寺廟了，就是這個樣，都會成佛。當然這個成佛的時間很遙遠，不過這裏我現在要提示給大家的，是說他授記大智舍利弗尊者等等，最後你要成佛的，你還要供養兩百萬恒河沙多少諸佛，多少時間以後成佛。看一看！大智舍利弗尊者是佛弟子當中智慧第一的，而且我們看那經論上面，已經無量劫來跟著佛，生生世世跟著他，有這樣的因緣，這一世證了羅漢果了，到最後成佛還要轉了個大圈子，這個是圓教經典。可是另外一部圓教經典有意思呢！華嚴，這善財童子，他是十信滿心，結果他最後也成佛，他的成佛的時間上面是一生取辦，說這一生可以成就，所以他最後以十大願王，導歸極樂。這兩個之間，雖然同樣成佛，這個時間，那完全無法想像，那是個天文數字，天文數字都無法形容。假定說這個成佛這麼差別當中，我說沒有關係，反正你到那時候，升了天上人間，舒舒服服，到那時候，突然之間，一下成了佛了，那我倒還是願意等一下，因為成佛很辛苦嘛，所以我等了半天，到那時候成佛了，不是就等等嘛，不是的！實際上，這個無量阿僧祇劫在這裏面，大部份時間是在受苦，受無量無邊的苦，那羅漢將來走到佛還要苦，凡夫的話那更不談，大部份時間都在三惡道當中輪轉，痛苦得不得了，這第一個事情。第二個事情呢？轉了大半天你最後成佛，不是到那時候說那個佛，自然地掉在你頭上，你還是要經過這樣的努力，一點都不能少的，這個我們必定要瞭解。有這樣的因，有這樣的果，你到最後成佛還是要，為什麼呢？因為我們要真正成佛，要做兩件事情。那兩件，一個要所知障徹底地淨除，煩惱障徹底淨除，兩樣東西，那個東西你沒有淨除之前，不行！換句話說，那個債在那裏，你沒有還清之前，就是負債的，還清了，什麼時候還清了，就對的。還有呢，你要做就要做那麼多，什麼時候做圓滿，什麼時候就是對的。這樣結果呢，前者走這麼長的路，完了以後，同樣還要付出這麼大的努力去完成，後者一下就達到，他也達到了。這兩個比較，對我們有極重要的一個概念，大家記住！為什麼？我想如果說我們自己肯努力在這個方面追述一下的話，沒有一個人例外的，一定願意走善財童子這一條路。這個太冤枉了，走這麼長時間太冤枉，因為這個吃了冤枉苦頭，對不對？這個概念在那裏呢？看下面，這個就在這兩部經上面說得清清楚楚。所以，如果說你們將來真正的要學本論的話，我之所以把課排得比較少的原因，你們要肯學，好好地去找各式各樣的經論，自己證明。法華上面說得清清楚楚，我啊，無量劫以來，就把那圓滿的教法告訴你，告訴你了以後，對不起，你就聽不進我的話，總是急急忙忙照你配你味口的去做，結果就因為這樣，你以為得到了，沒有，沒有得到。所以它中間說了一個什麼比喻叫化城喻品，大家還有印象吧？這個化城喻品，我現在完全用最平常的方式來說明，最重要的意義。就像說，我們現在要去到某一個地方求寶一樣，這一條路是蠻長遠的，大家一直跟著那個大商主，大商主就是我們的佛陀，他是完全瞭解的。去走呀，走在路上是又渴又累，大家跑了個半天，又跑不到，眼看要退心了。佛陀曉得這些人的心量太差，所以這個地方，現一個化城，到了，到了！大家覺得好歡喜，結果進了城，喝了一點水，吃飽了覺得很高興，佛陀就說大家精神振作了，啊！還沒有到，下面還有路！那個時候，他就跑起來，那就對了。我想在座的，一定有很多同修，念過法華，曉得這個公案，沒有念過好好的去看一看。這個地方，我不強調後面的，這說明什麼？說明我們真正要想學這個佛，應該一開頭的時候，先心平氣和，耐下心來，把佛要告訴我們的，正確圓滿的教法認識了，然後你開始去一口氣走的話，這個就是一生取辦，否則的話，你急急忙忙去做，這條是遠路。就實說來，在我們沒有正確瞭解之前，因為我們畢竟是個凡夫，自己我也一樣的感覺，叫我去一聽見那個佛法，這麼難走，這麼長遠，誰都會害怕。但是如果你有了正確的認識，正確的瞭解以後，誰都會取後者，因為你害怕的結果，並沒有因為你害怕而省力，反而讓你吃盡千辛萬苦！這是個真實的內容。所以真正重要的，假定說我們能夠如法的去瞭解，這個完整的內容，然後去走的話，倒反而來的省事。在這個地方，我來說一個比喻，說明這件事情。比如說，我們現在來造房子吧，這麼說，我們覺得要造個房子，夏天太熱，受不了，冬天太冷，颱風的時候，造個房子。急急忙忙造一個房子，簡單一點，只要可以住得進來，只要弄個鐵皮釘一釘，是什麼都不要。到了那個時候發現，不是的，這個房子不夠呀！你要真正的要想達到圓滿，不是這樣。那麼，這個比喻是什麼？就像我們現在覺得很苦惱，那麼我們趕快要找一個安樂的地方，躲起來。結果我們發現，真正徹底圓滿地躲掉這個痛苦，得到這個安樂的地方要佛，像造個房子，要造一個摩天大廈一樣，所以那個時候你要重新改建。不過這個地方我們往往有一個問題就來了。那你改建，第二次改建的時候，這個老房子拆掉重來，拆掉重來一趟還可以，我們往往有這個毛病，說現在這個一間不夠，因為我們南普陀就是最好的典型，一間不夠再加一間，一間不夠再加一間，東加一間，西加一間，往東面加一間，往上面加一間，往那面加一間，加得非常淩亂，到後來，你簡直不曉得它怎麼辦是好！不過好在我們現在這個架子向兩邊還寬，實際上它不是，這是個高樓大廈，我說一層，然後呢，二層，對不起，你造三層的話，這地基不穩，不行的，怎麼辦呢？把它拆掉重來，所以我們往往說造了三層，造一層的時候，覺得馬馬虎虎，造了再說，要造二層，還可以，造到三層的話，把三層全部拆光，地基重來。然後呢，造了四層、五層，到了那時候，你又全部拆光又全部重來，我們常常做這種事情。我想我們眼前這種感受很多，我們跑到馬路上，那是剛造好，過兩天又挖一個洞，原來這個還沒弄好，過兩天又挖一個，原來那個東西沒弄好，我們總覺得不方便，現在我們修學佛道也是如此，所以在這個地方不是，我們一開頭時候，先把那個基礎穩固，說我們要造一個摩天大廈，雖然現在沒有這個力量，但是沒有關係，一步一步來，我一定要從那個基礎造好。如果我有了正確的認識，一開始有這個規劃的時候，你第一步，就把基礎造得非常穩固，到了那個時候，一層樓一層樓，你一直造上去，一直造到了摩天大廈。當你一步一步造上去，不是說非常辛苦，當你造了一步的時候，你可以說造好了，你可以安住在一樓，再造了，可以安住在二樓，再可以造上去，安住在三樓，你這樣的層層上去，到最後圓滿的時候，整個的金碧輝煌，那個大小都起來了，這個裏邊的差別，差得天差地遠。剛才那個比喻，雖然好像是很可笑，實際上，我想我們人人感受得到，現在我們修學佛道，也是如此。所以宗喀巴大師在這個地方示現給我們看，他們很多當年印度的大德，都是這種風格。所以我們目前，我在這地方特別要說明這件事情的道理，也就是這樣。在我們開始的時候，我覺得我們就應該對這個教法，有一個完整的認識。不，這個地方並不是告訴我們說，我們要學宗喀巴大師這樣，他是一個密的，我們也是要密的，不！這個意思是說，你對整個的教法有了圓滿的認識，把你的目標確定好了以後，那時候你進一步選你現在相應，應該走的路，比如對我們現在來說，我們應該走的淨土，那時候，你才是走的淨土，一門深入。那麼你會說，同樣是淨土，你這個淨土，跟我這個淨土有什麼不一樣？不一樣，差得很大。平常我們現在念佛的人，聽見了念佛，趕快，往往就是我只要念得去就好了，弄個下品下生！結果你念了半天，下品下生都不一定去得了。這是一個事實，現在這裏我們說，萬修萬人去，這個法門，對不對？對！淨土法門是萬修萬人去，可是現在，一萬個人修，有幾個人去啊？找不到幾個，這是個事實。那麼現在照這個法門做，有什麼好處呢？你有圓滿的認識了以後，第一個是萬修萬去，第二個要去的目的也不一樣。我本來說，我只要去就行了，現在不是，我要成佛，不但要自己解決，而且幫助一切人解決，可是為了要達到這個目的起見，選我現在最相應的念佛的路子，這樣的情況，所以我要去。所以你剛開始去的時候，你要求的就是上品上生，乃至於有一個人就要無上乘，說我現在去念的是要求什麼？要求這個寂光淨土的上品上生，上品上生還分四土九品的。那個時候，當然，我們現在的條件，不一定真的能夠達到寂光的上品上生，乃至於同居的上品上生，都得不到。那沒有關係，你可以得到上品中生，上品下生，至少你可以很穩。還有一點，因為你的願心這樣，將來一去見到了佛，你所追求的圓滿的東西很快，這條直路，這是我們要瞭解的。所以在這個本論我一開頭說明，我並不說建議大家要學那一個宗派或者那一個法門，完全不是。這個宗派法門是你們自己選你們個人自己相應的，而是一開頭的時候，我們要瞭解佛法的整個圓滿的內容是什麼？你有了正確的瞭解了以後，然後把你的目標一開始的時候，規劃出來，從這一個認識當中，選取找到你自己相應的路，然後你走上去的話，千穩百當，而且是最省事、最快速、最圓滿，念佛照樣的念，參禪照樣的參。所以這個後面，它會告訴我們的是，我們修行一定是一門深入，這個根本的道理，在這裏。除了這個以外，還有一個，假如你真的一門深入，找到了門還好，不幸的我們往往是什麼？在門外空轉。我們中國有一句話叫“閉門造車”，現在不是，門都沒摸到，乃至於在原地踏步，我們自己覺得在修學佛法，就像剛才說，我們覺得修學佛法，實際上，在修學的我，弄到後來，“我”是越弄越大。現在在這個地方，我們不妨仔細檢查一下看看。平常我們最流行的，也可以說最適應我們現在時代的，就是淨土。這個印光大師，是淨土的大德，他特別說明，有很多人，弄了個半天，是念佛也好，什麼也好，越念是煩惱越重，對不起，弄錯了，怎麼會呢？就是剛才這個道理，我覺得對了，實際上呢，沒有真的對。所以前天說的，未會先會，千萬不要！我們修了個半天，不是修的佛法，是修的“我”，把那個我是愈弄愈大，那個冤枉苦頭吃得太多！太多！不過這個詳細的內容在下面，所以我談到宗喀巴大師，當年修行的狀態。他所以有這麼高的成就，所以能夠幫這麼多人的忙，乃至於把整個的教法這樣的振興，到今天我們還有這個受用的原因，就指出這一條路來。這個也就是，我所以選取本論，在這個地方跟大家共同研習的原因。同樣的，因為這樣的原因，所以我把那個講法本身，也完全改變。以後*原則上面都是遵循這一條路，講到每個地方，總要使我們對它產生一個認識。然後這個認識當中，慢慢的去推展擴大，而不忽視整個的內容。等到我們有了這個認識以後，慢慢地到每一個程度，然後把整個的全貌安進去，使得我們對於整個佛法，有一個正確的認識。所以我們這裏是簡單地說明一下，宗喀巴大師他當初是這樣的，他是先在教法上面，有了這樣的一個認識。所以當年，在他那一個時代，他在整個西藏，可以達到獨一無二的，最高的這樣的一個地步。現在教法上面，我舉一個典型的例子，來說一下，他曾經同一天講法講二十一部論，換句話說，我們在平常講法，一座一座？他講二十一座？
　　菩提道次第廣論翻譯第二卷Ａ面
　　好，我們現在繼續下去。菩提道次第廣論，昨天說到那個宗喀巴大師，他一天能夠講二十一座，最多的時候講二十九部大論，一個法會當中。他曾經有一次在一個法會上面，他這麼說：他說現在末法，我們不管大家都條件差，他想起世尊正法時候的盛況。他就說：在他們那個時代，就是指西藏曾經有過一個很輝煌的法會，在同一個法會裏邊，有一位大善知識，能夠講十一座，十一座就是每天這樣講經的法會講十一座，每座講一部論，每一部論他有一個主要的一個內容，然後要旁徵博引全部的經論，這是非常不簡單的。我們平常講一部那都不大容易，他要講十一部；所以很多弟子就都讚歎，所以勸請，請那個大師─宗喀巴大師；他就說假定我稍為用功一點的，也許可能做得到，所以很多弟子們，周圍很多的善知識都來勸請；法本身都要非常恭敬的勸請；那麼大師就說好那我試試看，所以他就事先馬上閉關，一心一意的準備。後來這個消息傳開了，本來大師已經是當地出了名的，所以有許多人聽見這個消息，大家就來請求，說要參加這個法會，這樣殊勝難得末法的時候，希望稍微減緩幾天，大家要趕來聽，所以大師剛開始的時候稍稍講，經過了又緩了幾天以後，結果一天同時開講十五部大論，實際上講完了十七部大論，大家是讚歎不巳，以後曾經最高的時候講二十一部大論，我們單單聽見這個數字，只是讚歎讚歎，如果我們將來真的有機會，能夠參加這種大善知識的修行道場，那時候才瞭解殊勝不可思議；他不但如此，於他自己本身的修行還一點都並沒有差脫，就這樣。所以這個地方特別說明大師本身的成就；關於這一點，我鼓勵你們看一看宗喀巴大師的應化因緣集，佛教書局有，同樣的我們手上已經發的阿底峽尊者傳，他不僅僅是他的傳記對我們有很大的啟發，有很大的啟示，那個就是本論的作者，而大師本身的成就之高，我這裏不進一步解釋，那個是造者。那麼下面就是翻譯的法尊法師，他是民國以後的一位了不起的大法師，他是走了沒有幾年，大概在四、五年吧，我想這是非常簡單的說明。現在看本文，翻到第一頁，第一頁那個論也主要的分成三部分，第一個叫序分，其次正分，最後結分，相當於我們平常的序分正宗分流通分，那麼這個最前面的那個，現在我們開始的是序分，序分當中又分三部分。第一個是論前歸敬，歸依跟禮敬，第二個說明造論的宗旨，他為什麼造這個論的，這末了一部分就是敦勸，一再的勸我們怎麼樣去聽受，怎麼樣去聽受。現在看文。
　　【“南無姑如曼殊廓喀耶”】
　　那是藏文，下面第二行就是翻成我們中文的意思。
　　【“敬禮尊重妙音”】
　　敬禮就是我們說歸依，一心恭敬的禮拜，實際上這個敬禮是通於三業，而真正的，由於意業而行之於身口的這樣。這個尊重呢，這個原來的印度有一個特別的名字，叫姑如，姑如翻成我們現在的話叫上師，所以這個上師，我們平常說上師是密教裏專門的名詞，實際上不是，印度凡是對一個老師的尊稱，就叫姑如，那麼這個就是尊重，在這地方，妙音就是文殊師利菩薩，普通大乘論所歸敬的都是文殊師利菩薩，論代表智慧，那麼論前歸敬，這個也是啊傳統的一種，一個傳統，一個傳承。他的意思有好幾點，最簡單的就是求加庇，除障礙，使得造論能夠圓滿，對我們學者來說，使得我們瞭解我們的歸趣，也就是我們的宗旨，我們的宗旨，我們歸投，我們趣向，也同樣的淨除我們的障礙，達到我們得到究竟圓滿，這個是歸敬的意思。那麼裏面歸敬的內容呢？第一個是說明這個論，造論，那麼造論的時候為什麼是歸敬文殊師利菩薩呢？我們曉得我們的三藏分成經律論，那麼論特別是講智慧的，能夠所謂深別名相，瞭解了以後，然後呢能夠啟發智慧，而這個在佛法裏面，是由大智文殊師利菩薩作為代表的，是可以，也可以不一定歸敬文殊師利菩薩，可以看他的特質而來這個歸敬，第一個。下面就是三寶順著次序來，第一個，
　　【“俱胝圓滿妙善所生身，成滿無邊眾生希願語，如實觀見無餘所知意，於是釋迦尊主稽首禮”】
　　這是我們本師釋迦牟尼佛。他分成功三部分，身語意，總括起來就是這個，實際上他這樣的分有他非常特殊的意義的，關於這個部分的意義，等到後面講皈依的時候再說，為什麼要擺在後頭講呢？當我們瞭解這個皈依的意義以後，然後你去皈依的話，我們就可以馬上得到殊勝的好處。這樣所以在這裏對於這個造者，造論的來說，他為了祈求加庇，淨除一切障礙，使得造論圓滿，所以他這個頭上面有這樣的圓滿的皈依。那麼對我們學的人來說的話，一方面我們瞭解這個造論者的意義，同時我們也希望我們學的人得到的內容，所以假定說我們能夠瞭解了這皈依的意義而去皈依的話，你當下就會得到殊勝的好處。所以這一部分真實的內容，留待後頭講，這裏簡單的說一下。我們釋迦世尊的身跟我們的身有一個不一樣，這是所以我們為什麼要皈依他的，否則的話我們每個人都說我好好的，我為什麼要皈依他？我這個身體是有漏的，是痛苦之本，那麼佛陀不是，為什麼他不是而我是呢？我是無始以來造了種種的染汙之業，佛陀卻恰恰相反，無量無邊劫以來，造種種的善淨之業，己經達到圓滿的程度，所以以這一種善法，善法是通於世、出世間，有漏、無漏的，現在他是無漏的，所以說妙善，以這樣的業，善淨之業，所感得的圓滿的這個身體，所以這個才是我們真正的要皈敬的，我們皈敬也可以得到相應的好處，最後們也可以達到佛這個程度，這就是我們最後的目標。在一開始的時候，在開頭第一步就提出來，我為什麼要學這個論，不是在這裏瞭解一點意思，只是使得我們口頭談話的時候覺得好像有什麼好講的，不是，讓我們有這個認識，瞭解照著去做，使得我們也能夠從充滿種種痛苦的染汙之身，最後得到這樣圓滿的佛陀的這個身體，所以他簡單的意思就是這樣。那麼同樣的，我們開起口來，是，大家不是戲論嘛就是爭論，高興的時候就是戲論，不高興的時候就是爭論，實在沒有太多意思，佛陀呢他能夠成就，圓滿滿足地成就一切眾生，這無邊是包含了一切眾生，眾生什麼？希願，他們這個願望，最難能可貴、稀罕的，他們的願望之處，這個就是佛陀的話。我們眾生什麼願望啊？簡單極了，就是要得到極樂，這個普通世間的快樂，有漏的，有漏的一點點快樂，帶來很大痛苦，只有這個才是我們真正應該所願之處，我們絕對不是得到眼前一點點小小的利益這樣。而我們平常開口的，不是戲論就是爭論，佛陀卻能夠滿足，不但一個人，不但他自己，所有一切眾生都能夠這樣，了不起啊！試想他能夠圓滿一切人，他哪有自己不圓滿的，所以這個地方把身體有這樣好的殊勝的功德，開起口來有這樣真實的內容，那麼他為什麼能夠做到這樣呢？因為他徹底如實的瞭解了，所以下面說。
　　【“如實觀見無餘所知意”】
　　他的意業是這樣的，他能夠如實的，如實在的，簡單極了，平常我們看見的都是看見事情的一部份，而真正的真相是看不見的。平常我們眼前的東西，譬如說好像空氣，什麼都看不見，沒有什麼東西，現在科學家告訴這裏還有空氣在，我們就看不見了，那空氣又是什麼？我們又看不見，就算科學家也看不見，就像眼前所有的東西，都是這個樣。不要說我們看不見的東西看不見，就是眼前隨便一樣東西，譬如眼前這個茶杯，你說你看見了沒有？我不能說你看不見，但是我要告訴你，我不能說你看見，你看見了茶杯的這一面，那這一面看見了沒有？沒有，你可以轉過來，四面看見了，裏面沒有，總是我們是局限的，那麼這局限的裏面，就有種種的毛病了，所以真正能夠如實看見的話，那是很不容易的事情，而且圓滿無餘，譬如說小乘的聖者，他也能夠見到一部分，但是還有很多地方不圓滿的，好，我們說簡單，我們所應該知道的一切的物件，他沒有一點點餘遺，而所有任何一樣東西當中，他如理如量這樣，如理如量的都能夠完全認識；因為能夠這樣完全認識，所以才能夠圓滿解決這樣，所