人生何處不相逢

　　一、前言

　　在這個群魔亂舞，邪師說法如恒河沙數的末法時代，“學佛”行者如果不瞭解正確的修行方法和目標，則內心學佛的渴求，將會受到類似佛教和附佛外道的污染、誤導而使“學佛”變成“學魔”。

　　佛（ㄈㄛˊ）魔（ㄇㄛˊ）不僅於發音上只是一音之差，對修行者而言，入佛道與入魔道更僅是一念之隔；因此有心上求佛道，下化眾生之行者，豈可不睜亮智慧的雙眼而慎辨之。

　　本書是一面智慧寶鏡，是奉獻給一切佛弟子作為外照內觀之用。熟讀本書可使您不致墮入偽善者，假冒者之甜言蜜語而成為諸魔眷屬。

　　本書以重申學佛的目的及修持的方法為主，再輔以一般人最易迷惑的“神通”、“感應”之觀念，以使行者能迅速且徹底的建立正確的修行基礎。

　　期望有心修行者皆能因此書的發行、流通、宣導而順利步入真正的“成佛”康莊大道。

　　二、學佛的目的

　　無論做什麼事都必須有一個目的。做事如果不預定一個目的，就如同船行大海無舵一般，不僅無法順利航向彼岸，甚且會隨波逐流，而離岸愈遠。因此沒有目標，不但會浪費時間、精力，甚至一念偏差，就會造成一生的不幸和遺憾呢！

　　學佛，當然更須要認清目的：否則學佛或學魔或學外道就不易分辨了。學佛的目的是什麼呢？簡單的說：即是“轉迷成悟”和“離苦得樂”。但“迷”是迷個什麼呢？“悟”又是悟個什麼呢？迷就是昧于宇宙人生真理、不明人生本然的真相、也不明宇宙緣起無常的事相。宇宙人生的真相是“世間無常、國土危脆，四大苦空，五蘊無我”，而我們卻習慣於主觀上的妄想執著，盲目、拼命去追逐幻生幻滅的一切事物，誤認虛幻的萬法為常住不壞，及五蘊和合的身心為真我；以至執我、執法、起惑造業、終至流浪生死、沉淪苦海。而“悟”又是悟個什麼呢？就是對於人生理性的真如、宇宙緣起的事相，有透徹的理解，知道是緣生性空，緣起無我，（緣生：眾緣和合而生，緣起是說世間的一切事物都是由眾緣和合而生起的；性空是說眾緣合成的諸法、其性本空，無有真實的自體。）因此不會執著、自尋煩惱，再造惡業，以招苦果。

　　換句話說，“迷”就是不明人生真相，不知修習戒定慧以求真正離苦得樂，反而因貪、嗔、癡、惡習薰染而起惑造業，胡亂非為，終成煩惱無邊的罪業。“悟”就是明辨事實真相，了知諸法性空、緣起無我的道理，對於世間的一切事物，不爭不執；既于現世，便可減少許多自尋苦惱的痛苦了，若再依戒定慧三學去修習；依戒習定，由定發慧，便可直破無明、截斷生死的根源，就可獲得出世解脫的涅？之樂。

　　但是學佛的目的，還不光是為自己解決痛苦，更要為一切眾生排除苦難、得到快樂而努力。學佛行者于修習戒定慧得證涅？之後，更須進一步地拿出積極的精神，來為社會服務，教導社會、化度社會，使廣大的人群、眾生、一切有情都能走上“離苦得樂”的境地。如觀世音菩薩說的：“我不度眾生、誰度眾生”，以及地藏菩薩所說的：“我不入地獄，誰入地獄。”、“地獄未空，誓不成佛”、“眾生度盡，方證菩提”。學佛的人能夠這樣做，那麼不僅學佛的目的達成，亦是學佛的任務完成。所以，學佛不光是為自己求安樂，更須為眾生離諸苦：而自度度他，自覺覺他，覺行圓滿的大聖人——佛陀；就是我們學佛的最終目的。

　　三、皈依學佛必須特別戒慎思索的二件事

　　（一）如果您所修持的法門是先看到或聽到師父顯現異象，神通才進去者，或是別人跟您強調其所學法門多麼殊勝、且很快就會有感應……您必須當心會著了類似佛法、正邪不分的危機。妄求神通感應的意識建立在先，不正確的佛法知見孳生在後。就不易窺出佛法真義，會讓似是而非的言論混淆您的本性。

　　（二）如果您所皈依的宗派不屬於傳統佛教宗派而有了異象感應，那更要小心了，末法時期萬教雜陳，陳附佛法外道如恒河沙數，有修有證之高僧大德絕不會嘩眾取寵，亂創新教派。俗雲：滿桶的水是沒有聲音的，半桶水才會一直以為自己所修所證是至高無上的，而急著另創新宗派，把自己的商品推銷出去。其實一般高談神通感應者其能力極少超過佛陀于楞嚴經所開示50陰魔的最初色陰十魔境呢！

　　因此充份研討學佛的真正目的及學佛的基本觀念是必須的，否則，自己淪為佛陀所言之“外道種性”才是冤枉呢？

　　（注：1.“外道種性”——佛陀雲：如果有眾生，雖然是求善友，但遇著的卻是邪見人、未得正悟，這就名為外道種性，這眾生也就成為外道徒眾了，這是邪師的過錯並不是眾生的罪咎。）

　　2.當您法喜充滿之時，切莫讓宗教狂熱沖昏了頭——世上最令人同情、憐憫的莫過於處心積慮、苦心追求正法之心，到頭來所求的卻是不了義外道法門，甚而是邪法，致解脫無期，那份落寞，無奈與對慧命的損害著實令人一掬同情之淚。因此佛教強調的一直是“般若智慧”。迷戀、狂熱、盲目、絕非學佛之本義；而多研讀正統經典，理性探討、分析，才是擇師最重要依據呢！

　　四、高僧大德、真正成就者為何不以神通來接引眾生？

　　有人會認為佛教之高僧大德不以神通度人是錯誤的，甚而大言不慚的說，其人不以神通度人並不是其不想以神通度人，而是其根本就沒有神通。另有人認為佛陀以神通度人之例子於經典上比比皆是，而一口肯定神通度眾是合乎戒律的，也因此鑄成有心學佛者以神通大小為其皈依學佛的擇師準則。

　　事實上呢！（一）神通對修行而言，僅是學佛的“副產品”而不是主要目標。高僧大德無不瞭解末法眾生貪、嗔、癡、慢、？五毒旺盛，以神通示現來度眾，不僅無法幫助大眾修行有成，反而會因神通的新奇詭異而種下舍佛道就神通的不良後果。雖追求神通者仍會為自己辯解：學佛就是修心……殊不知神通意識一旦種入識田，久而久之便會養成似是而非的邪見而不自知呢！因此佛陀在世的時候，經常告誡弟子不可在俗人面前顯現神通，以免混淆世人修學佛法的目的。“賓頭盧頗羅墮”尊者有一次為讓外道知道佛法的無邊，特別耍了神通——跳上高空，取下金碗。結果佛陀並不加稱讚，反而要他充當十六羅漢，長留人間，將功補過。

　　（二）神通抵不過業力。也就是說，儘管有了神通，還是跳不出輪回的羅網。

　　過去佛陀在世時，有外道仙人知道自己的壽命將盡，就運用神通躲在太空中，結果時辰一到，依然墜地而死。

　　（三）神通不是萬能的，神通對於眾生和自己的苦難，也不一定能幫得上忙。像“盂蘭盆經”所記載，目犍連雖有神通，也只能眼睜睜地望著母親即將放進嘴巴的食物，化成火炭；而自己也難逃被亂石壓死。由以上所述，我們應可瞭解為何真正成就者不以神通接引眾生，其原因之所在；唯我們或許仍會對於佛陀於經典運用神通度人之事蹟感到納悶，甚而有自相矛盾之疑惑。其實我們只要仔細探討即可知道：佛陀於經典所載神通示現之物件無一不是根器深厚、因緣具足，能在佛陀的引導、啟發、教誨、督促甚而神通示現下速而成就自在者。反觀末法眾生之神通追求者，有哪一位因其師父神通示現而獲得清淨、解脫？相反的會因神通的誤導而于修行中執著求感應求見佛、見光、聞香或靈動等錯誤行為而不自知呢？此一分野有心學佛者不可不知！

　　總之，動不動就大談神通感應者絕非佛道正法，正信佛子應速遠離，否則；“請神容易，送神難”落入魔道悔之晚矣！

　　※附注：大部份的人們也許還會有這樣的一個疑惑；傳法者以“神通”、“異能”表演一下不是可讓信眾更具信心嗎？答案是：當沒有受過教育的信眾看到這種表演時，也許他們的信心增加了，但卻只是表面上使他們信心增加。由於這些人所生起之信心，不是因為充份瞭解真理，所以便易盲從而盲修瞎煉，更易執著於外相的感應、幻覺，因此是危險的。所以佛陀要人信仰只求諸於理性的力量，而不是神通、奇跡，因此佛陀忠告弟子們，不要運用這種力量去化導那些資質較差的人們，以免以盲引盲、相推入火坑。

　　五、修持佛法的基礎與方法

　　戒、定、慧三學是學佛的基礎，修此三學可以斷除煩惱、迷惑而超凡入聖。

　　何以說戒定慧是學佛的基礎呢？因為佛陀的根本教法也是佛法的中心思想，本是“苦、集、滅、道”四聖諦（四個真理），用簡單的話來說是這樣的：人生的一切“苦”難，是由於自己的起惑造業（不明是非、真理、而胡作非為）自行招集而來的；如果想要滅絕這些苦難，則必須修持正“道”，方能致之。

　　人生有哪些苦呢？包括有：誕生的苦惱（生苦）、衰老的苦惱（老苦）、病痛的苦惱（病苦）、面臨死亡的苦惱（死苦）、以及遇到自己怨恨者的苦惱（怨憎會苦）、與所愛之人分別的苦惱（愛別離苦）、所想得到之事物卻不能到手的苦惱（求不得苦）等等。而佛陀指出這些苦惱，並不是誰降臨給我們的，而是自己不明是非、盲目去追求、貪戀所招集而來的惡果。

　　若要消除這些煩惱，以得到真正的快樂，永恆的快樂，就必須實行正道。正道一共有八種，故稱作八正道。而此八正道，則攝於戒定慧三學之內，如下列所示：

　　（一）正見——我們先要有正確的見解。

　　（二）正思惟——然後才會有正確的思想。

　　（三）正語——有了正確的思想，就會有正當的言語。

　　（四）正業——有了正當的言語，行為就能正確。

　　（五）正命——行為正確了，我們才會有正當的生計，如此我們的生命才能活得合情合理。

　　（六）正精進——然後我們依照這樣去努力。

　　（七）正念——自然就會有正確的心念。

　　（八）正定——因為有正念，所以心就會安定，不再胡思亂想，到達入無漏定，便可解脫自在。

　　正語、正業、正命、正精進（戒學）。正念、正定（定學）。正見、正思惟（慧學）。人如果能照著八正道去做，就可以逐漸脫離苦惱，而得到真正的快樂。

　　戒定慧三學，又稱三無漏學。戒是止惡修善，依戒得定；定是息緣靜慮，再由定發慧；慧是破惑證真，依慧成佛。故此三學實為學佛修道的基礎。再將此三學分述如下：

　　（一）戒學：戒一名戒律，是修道者修身治心的規範。佛陀將入涅？時，阿難尊者含淚請問：“導師走後，以誰為師？”佛陀的答覆就是：“以戒為師。”所以佛制戒律，使修道者依此而行，止惡修善。“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”諸惡莫作是止惡，眾善奉行是修善，自淨其意是斷惑，行此三者，即是修道。

　　佛教認為一個人的行為造作，都是由三個方面表現出來的：

　　（一）身——由我們的身體所造作出來的壞事有三種，即：殺生、偷盜、邪淫。

　　（二）口——由我們的嘴巴所造作出來的壞事有四種，即：妄言、綺語、兩舌、惡口。

　　（三）意——由我們的心念造作的壞事有三樣，即：貪欲、嗔恚、邪見。所以這身、口、意就叫“三業”。綜合這三業所造作的壞事就叫十惡，如果能夠不違犯，那麼就叫做“十善”了。

　　十善簡單說明於後：

　　1、不殺生：不殺害有生命的動物。

　　2、不偷盜：不偷竊強奪別人的財物。

　　3、不邪淫：正式結合之夫妻外，不得行淫，若非己妻而苟合淫欲，即是邪淫。

　　4、不兩舌：不挑撥，不搬弄是非，破壞人與人之間的感情。

　　5、不惡口：不以惡毒言語罵人。

　　6、不妄言：不說虛假不真實的話。

　　7、不綺語：不說花言巧語，不正經的話。

　　8、不貪欲：不貪求他人的財物。

　　9、不嗔恚：凡事心平氣和，不惱怒，不生氣。

　　10、不邪見：不可昧於事理，不明是非，固執邪見，不信因果胡作非為。

　　十善前四條加上不飲酒就是五戒。

　　五戒是消極的戒惡，十善是積極的行善，以上二者都是我們在家學佛所應遵守的。戒律對於佛教徒的功能，就好像是戰場的禦敵工事。若不把五戒十善修好，就沒有佛教徒的氣質；且不持戒而修禪定，更會落入魔境。

　　（二）定學：定又名禪定。是收心攝心而使心力集中不受外境動搖的工夫。這也是各種宗教所共同強調重視的。一般人的靜坐，道教的練丹運氣，以及耶教，天主教的祈禱也都是禪定工夫的一種，禪，能使心念集中，唯有心定一境的工夫，身心方面才能得到輕和安樂—絕非物質亨樂能夠相比。有了這種心定一境的經驗之後，他的宗教信念就會更加堅固而信心十足，再要他不信其宗教也不可能了。但是禪定的工夫並不是佛教所獨有的，佛教所獨有的是指導禪定，並脫落禪定之貪著的感受；因為一旦進入禪定，受到禪悅之樂，便容易貪戀禪樂，而不想離開禪定了。如此一但色身死亡，神識便會生至禪天。但在佛教的境界層次中，禪天分為高低的八大等級，稱為四禪八定（四禪是色界的四種禪定，再加上無色界的四種空定合稱為八定），天的壽命雖長，卻未了脫生死，所以佛教只是把禪定當做修持的一種方法，而非修持的目的，唯有悟透諸法實相的智慧，才能解脫生死而出離三界。

　　（三）慧學：慧又名智慧，但這種智慧不同於世俗的世智辯聰，而是由定力所證得的出世間之大智慧，亦即通達真理的最高智慧。真如佛性，人人本具，但為妄念遮蔽，如金在礦中又如明鏡蒙塵，若依戒修定，再由定發慧，掃除煩惱、疑惑，久而久之妄念脫落，純金的本質與鏡體的光明就會顯露出來，這就是證得“般若”了。戒定慧三學，是修道的基礎，不但八正道攝於此三學，即大乘六度亦攝於此三學中，故修道者修此三學，亦即廣行六度也。

　　何謂六度？“度”就是“到彼岸”的意思。亦即：能度過生死苦海，到快樂的彼岸。所以“六度”就是使人度過生死苦海的六種方法。哪六種方法呢？

　　（一）佈施：就是以福利恩惠施捨給別人，所以治貪慳也。佈施有三種：1、財施2、法施3、無畏施。財施與無畏施能度人困厄，法施能度人超出輪回，故三者兼施，方稱佈施具足。

　　（二）持戒：就是要遵守戒律，使行為不逾矩，所以對治惡法也。學佛者應持五戒，即戒殺、盜、淫、妄、酒；人若能持此五戒，則久後必到成佛之彼岸。

　　（三）忍辱：對於別人的侮辱、欺害，不生嗔恨之心叫做忍辱。所以忍辱對治嗔恚，可以培養我們謙讓、寬大的美德。又嗔恨為墜落三惡道之種子，故學佛者必須切實守戒，對於橫逆拂心之事，皆安心忍受，並應視此等事為消我宿業，促我成佛因緣，此方為忍辱。

　　（四）精進：精進就是向上努力不懈的意思，所以對治懈怠也。凡人修行佛道，如農夫耕田，不怕勤苦，方有收穫，修行之道，亦複如是。

　　（五）禪定：就是“靜慮”的意思，亦即專心一致。禪定之法當先一心一德，信仰三寶，常常念佛菩薩聖號，妄念起時，勿壓勿隨，不取不舍，久之便可一心不亂，貪、嗔、癡、慢、？之念自息矣。

　　（六）般若：出世間之智慧也，修此度者，先觀世間一切法空幻無常而不住空相，蓋佛法乃非空非有，中道不著邊際之法門。經雲：“心、佛、眾生、三無差別。”是則眾生與佛同體矣。常作如是觀、則我、人、眾生、壽者相之執，自可破除，四相一除，則貪、嗔、癡、慢、？之念不起，五毒之念不起，則一切種智成就，歸元而證佛果矣。

　　又五度如盲，般若為導。為何稱前五度如盲，般若為導呢？因為般若如日之光明，能衝破黑暗，使天地光明，走路才不致於迷失方向或跌倒。同理，在修佛法的過程，若無智慧的引導，往往會修錯了，而不自知，甚至盲修瞎練，離佛愈遠，始終無法證成菩提的；因此，修持佛法若離戒定慧三學，雖知禮佛、供養，熱心善舉，不過稍植人天福報，是不能超出六道輪回，成就無上佛果的。

　　※附注：同修們閱畢本文，應大略可知佛教修持的基礎與方法。諸惡莫做，眾善奉行再加上“自淨其意”方為佛教真義，而由“自淨其意”即可了知神通追求者，其意念就已是不清淨了，因此絕非正信佛教徒。“四十二章經”第十三章裏，沙門問佛：“以何因緣得知宿命，會其至道？”佛言：“淨心守志，可會至道。譬如磨鏡，垢去明存，斷欲無求，當得宿命。”意即：一位出家的沙門請問佛陀說：“在怎樣的因緣才能得到瞭解過去世的‘宿命神通’，同時也能夠體會到至高無上的真理呢？”佛陀回答說：“淨化心靈，堅守節操，就可以體會出至高無上的真理。就好像我們擦鏡子，把表面的污垢去除掉，鏡子的清淨光潔就可顯露出來。同樣的，去除私欲，無所貪求，那就一定可以得到‘宿命神通’的。由此可知，神通是從淨化心靈，去除貪欲上著手方能得到；若行者本末倒置，妄求神通不知‘自淨其意’之本意，那將易遭邪魔外道入侵，是危險萬分的——請深思之！

　　六、坐禪與靜坐有何不同？禪定的種類及其境界之差別？

　　一般人靜坐的目的，常是求得心靈的舒適、輕安，讓精神統一，身體健康而延年益壽、長命百歲；也有些宗教家練丹運氣，靜坐以求感應升天等等。這些靜坐的方法，依佛法而言僅是治標不治本，是無法達到解脫，證悟菩提的。

　　佛門中所謂的坐禪與靜坐是有差異的，靜坐不—定包含坐禪，而坐禪卻有含攝靜坐。什麼叫做坐禪呢？坐是徹見本性，禪是頓除妄念，亦即外於一切善惡境界心念不起，名為‘坐’，內見自性不動，名為‘禪’。

　　佛教坐禪目的在‘明心見性’，以明心見性為修行最大目標，而不是盲目追逐各種境界、異象、神通，因此佛門強調坐禪不見性，縱使坐禪百千劫，亦與外道無異！

　　禪定種類略分為三：

　　（一）世間禪：就是一般民間人士為讓身體得到健康或訓練精神統一以達到增加工作效率為目的，如社會上的靜坐，冥觀，瑜珈術或於大樹下吸取樹之靈氣，乃至擇時在日、月之下打坐，充電，以吸取天地精華，此類人士，修煉身體之精氣神，以達到身心的安康，舒適，其間雖有治病，靈動或各種神奇感應之事蹟，唯如此的行法與開悟見性毫無相關，佛門稱之為世間禪。

　　（二）四禪八定：四禪是色界的四種禪定。此界人天調伏淫欲具修五戒，又具禪定力，足以感得勝報生色界梵天，其身自有威光，無女惟男，貌如童子，身銀白色，穿黃金天衣，頭雖無髻，如著天冠，壽命曆劫，無量快樂，但以其仍有色質，光色互照，色身超勝，故名色界，通名梵世，梵者‘清淨’之義也，已離欲染而得清淨故也。色界依其禪定功夫之深淺而分為初禪、二禪、三禪、四禪等境界。八定是色界的四禪與無色界的四空定合稱為八定。色界天人若修禪定厭舍色身之粗重，便入四空定；人同碧落，界若虛空，四蘊成身，唯一精靈神識；無有色蘊，常住甚深禪定之中享受法樂，曠劫彌久，以其無色質，故名無色界，既無色質可見，雖名為‘界’，其實無界限可明，只由其空定之不同而略分四天（四空定）。

　　1、空無邊處定：是修行人覺有身為礙，不得自在，於是修空觀，滅身還無，亦即銷礙歸空，這樣一類名為空無邊處定。

　　2、識無邊處定：諸礙既然全銷無餘，無礙之念亦不存在，其中惟第八識阿賴耶識全在，第七的末那識，只剩半分入於微細，內緣八識，這樣一類，名為識無邊處定。

　　3、無所有處定：空處定是滅色歸空，識處定是滅空歸識，到此色空兩亡，識心亦滅，惟覺十方寂然，再無所往，從此止步不前，這樣一類，名為無所有處定。

　　4、非想非非想定：識性即為如來藏性，從來就寂然不動，而凡夫天人，欲以滅盡定之力，窮研精究，於本無窮盡中，強求窮盡，由於定力所逼，識性雖存，但不起現行作用，似盡而實沒有盡，這樣一類，名為非想非非想處定。

　　以上四空定，前二窮境，後二窮心。欲令心境俱空，故總名窮空；此四空處的眾生，於五蘊中無色蘊，只有受想行識的四蘊（受——眼耳鼻舌身接受色聲香味觸五塵之義。想：第六意識胡思亂想。行：第七意識末那識胡思亂想；想蘊是對外境所見之有形有相事物，行蘊屬內在，即對於一切無形無相過去，現在未來之內事而生起愛惡分別取捨而胡思亂想，前者屬有形有相之外境，後者屬無形無相心之內境。識：第八識阿賴耶識，自身之靈魂也。）已無物質的色身，而只有微妙的精神存在，亦無依報的國土宮殿，故名無色界，或四空天。四天之天人皆入甚深的禪定，色質欲心悉皆泯除調伏，在空定中享受法樂，曠劫彌久，不知人世變遷。以其入大空癡境故，雖曠劫享樂，福盡還易墮入畜生道，繼續輪回，甚可警惕，故非究竟安樂處所。

　　（三）出世間禪：行者修習九次第定，超越非想非非想處定即入滅盡定，證羅漢果，出三界。雖名‘出’三界，其實只是不被三界之業因所系縛，解脫自在，恣心所往，縱為地獄、淫舍，處處是三界外，如是名為聖流解脫輪回也。出世間禪者如聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖皆已出世解脫，其中以佛之禪定最為究竟、圓滿。