人生何處不相逢

諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五十面，倒數第六行。

　　「《彌陀要解》雲：釋迦一代時教，唯華嚴明一生圓滿。而一生圓滿之因，則末後普賢行願品中，十大願王導歸安養，且以此勸進華藏海眾」。我們就念到這個地方，這是蕅益大師的話。一代時教就是指四十九年所說的一切經。佛當年在世，三十歲開悟，開悟之後就開始教學，七十九歲圓寂的，所以講經三百餘會，說法四十九年。這個會就像我們現在所謂辦班，辦班一生有三百多次。時間長短不一樣，所講的內容淺深也不相同，有的一個單元講好幾年，也有一個單元一天就講完了，這個情形很多。我們能夠想像得到，世尊當年教學並沒有一定的制度，四方的群眾有個別來請教的，有團體來請教的，他老人家非常慈悲，來者不拒，都能讓他感到滿足才離去，所以真的是有教無類。所教的也沒有定法，佛無定法可說，來請教的人他有什麼疑惑、有什麼問題、有什麼期望，佛總是能幫助他們解決，這是當年教學的情形。也有一部分叫常隨眾，這是經上常常提到的，一千二百五十五人，這是常隨跟著佛的，一跟都是幾十年的。對於這些人，教學就有次第、有淺深。所以後來祖師大德判教，分釋迦牟尼佛教學五個時期，這我們前面都學過，阿含時、方等時、般若時、法華時，這就好比現在我們講的小學、中學、大學、研究所，對常隨眾是逐漸幫助他們提升。這個團體也不算小，經常總是有幾千人。在這裏我們應當能想像得到，經上所說的，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。這是妙音，我們很難想像。現在我們藉著科學的工具，用麥克風來傳播，在當時沒這些工具。佛登座說法，聽眾都是二、三千人，每個人都聽得清楚，大家都沒有懷疑，這個境界我們很難想像。佛是不是有這個能力？我們相信有。說聽的人跟現在的人不一樣，雖然有下下根，我們能夠理解那個時候的下下根，大概比我們現在上上根都厲害。為什麼？人家心清淨。現在人心浮氣躁，沒有那個定功。古時候的人忠厚老成，妄念少，心清淨，所以說聽那個感應都不可思議。

　　這一代時教，四十九年所說的，只有《華嚴經》，就是一切經裏只有這一部講到一生圓滿。這個一生就是從我們初學佛，圓滿是成佛，我們初入佛門，好像念書一樣，我們進了小學，一直到博士班，拿到博士學位，這叫一生圓滿。佛說其他經典都沒有說得這麼圓滿，有的說到拿到阿羅漢就止住了。好像辦小學，小學畢業了，只講到小學；再進入中學，中學畢業了，也只講到中學；大學畢業，也只講到大學，沒有講到研究所。唯獨《華嚴》，真的是究竟圓滿，從小學一年級講到博士班，就這一部經講得圓滿。而一生圓滿之因，這個圓滿就是成佛，就是證得無上正等正覺，證得佛果。真正的因是末後「普賢行願品」裏面所說的，「十大願王導歸極樂」，安養就是極樂世界，這是我們在《華嚴經》上看到的。「入法界品」這一品經很難得，跟中國人有緣，全部傳到中國來了，這些祖師大德把它翻成中文，一共四十卷，這是《華嚴經》裏面所謂的《四十華嚴》。《四十華嚴》就一品，「普賢行願品」，完整沒有欠缺，這裏面講善財童子五十三參，怎麼樣成就的，很值得我們學習。

　　我早年初學的時候，方東美先生告訴我，他是特別推崇《華嚴經》，他說《華嚴經》是全世界哲學書裏最好的佛經哲學概論。這部書裏面有圓滿的道理，有精確的方法，後面還帶表演，這個不容易！善財童子跟五十三位善知識把《華嚴經》的理論跟方法完全做出來了，那就是落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，做出來給你看，他說在全世界哲學書裏頭從來沒見過。他是非常推崇，而且在《華嚴》上下的功夫很深。所以他晚年，臺灣大學退休，輔仁大學，這是教會學校，聘請他去，在博士班講華嚴哲學。為什麼？唯獨十大願王導歸極樂，才真正三根普被，利鈍全收。如果沒有這個，那真的是上上根人有分，中下根人就沒分了。有這一招的時候，那下下根人也是一生成佛，一生圓滿，所以這個不可思議。

　　在末法時期，我們弘揚要弘揚哪一部經才能契這個時代的機？時代是末法，佛在大乘經裏面有提到，末法時期，大乘契機。我們細心想想，不一定是現在世間人都是大乘根性，要這個說法，那真的是有問題。不是大乘根性，但是他能接受大乘，而不能接受小乘，這是由於現代知識層面擴大，小乘確實知識面很小，它有拘束，很保守。現代人不願意接受這種思想，現在人接受要接受開放的，民主、自由、開放，大乘就是這樣的。所以大乘很契合現在人的根機，它是開放的、它是自由的、它沒有拘束，講的是理事無礙、事事無礙，現在人喜歡聽；你要設許許多多的規矩讓他來遵守，他受不了。你看釋迦牟尼佛三千年前，我們中國人的記載，像虛雲老和尚這一輩的人都用中國的記載。中國記載釋迦牟尼佛滅度之後到今年是三千零三十七年，跟外國人講的不一樣，外國人是說二千五百多年，相差六百年，差距很大。到底哪個可靠？這個我們不必去管它，佛法不重視這些形式，佛法重視內證。所以印度人不重視歷史，說年代他們自己也搞不清楚，他們重視禪定、重視智慧、重視契入境界，這些分別執著他們不重視。這就說起來，在這個時代，學習《華嚴經》是正確的。所以《華嚴經》我們也講了相當長的時期，講了四千多個小時。雖然只講到五分之一，但是聽眾大家都非常歡喜，很難得。這就說明釋迦牟尼佛在經上講得沒錯，大乘契現代人的根性。他喜歡聽，他也未必能做到，未必能契入，可是他喜歡，他不排斥，這是我們要知道的。那又契機，又讓現在人真正得受用，一生能成就，給諸位說，無過於《無量壽經》。所以古大德評論這些經典，大家公認《華嚴》第一，《華嚴》跟《無量壽經》一比，《無量壽經》第一，是第一裏面的第一。為什麼？《華嚴》一生圓滿在《無量壽經》，這個十大願王導歸安養就是歸到《無量壽經》，這個很有意思。

　　且以此勸進華藏海眾，這句話說的是文殊、普賢，文殊、普賢這兩位大菩薩，不但自己發願求生淨土，而且還勸導華嚴海會四十一位法身大士，這四十一位不是四十一個人，是四十一個階級，就是十住、十行、十迴向、十地、等覺。所有這些菩薩，法身菩薩，統統都跟著文殊、普賢到極樂世界去參訪阿彌陀佛，向阿彌陀佛學習，這個境界多麼壯觀。這一個舉動，我相信影響遍法界虛空界所有十法界裏面的大眾，他們看到了，他們聽到了，對西方極樂世界自然就生起堅定的信心、願心，都知道學佛應當要求生極樂世界。這是文殊、普賢給我們表演的，做給我們看的，這是大事不是小事。可是現前我們這個社會，有很多的人對佛教不明瞭而產生嚴重的誤會，這種誤會對於佛法弘傳影響不是很大。影響最大的是什麼？最大的是他自己這一生沒有意願去接觸佛法，把這一生圓滿的機會錯過，這才叫大事！佛法弘傳它沒有時間性的，它無所謂，眾生什麼時候得度佛都知道。而是許許多多人在這一生錯過了，真可惜！

　　現在在社會的佛教，它這些狀況，我常說現在有六種不同的形式，我們要清楚，認識清楚，有人問我們，我們能講得清楚。六種形式第一種是釋迦牟尼佛的佛教，釋迦牟尼佛佛教是什麼？是教育，就是釋迦牟尼佛的教育。他老人家當年在世，跟中國孔子一樣，什麼身分？職業教師，他不幹別的事情，一天到晚就是教學，中國人稱為聖人，那是名符其實的大聖人。他不單單是言教，身教！他把他所知道的全部做到了，他知道的是見性，明心見性，把自性的性德在日常生活當中全流露出來，我們中國人講的道德，一絲毫沒有違背性德，做出來給我們看。真放得下！生活簡單，比什麼都快樂。一生物質生活的條件只有三衣一缽，他全部財產就這麼多，三衣一缽，三件衣，一個缽。吃飯去托缽，日中一食，一天吃一餐；樹下一宿，晚上休息在哪里？在樹底下打坐。他一生有道場，到處都是道場，他沒有建立一個房屋，沒有。道場在哪里？露天的，山林、樹下、水邊，到哪個地方去一坐，學生圍成一圈，他就給大家講經說法，就教學，快樂無比！居無定所，每天住在不同的地方，像遊牧民族一樣。

　　我們細心去體會一下，他們那些人的身體那叫金剛不壞身，為什麼？都是外面露宿，他禁得起風吹雨打日曬，他能禁得起，他不生病。我們現在能過他的生活嗎？決定不能，我們要到樹下去坐一晚上，第二天到加護病房了，就說明我們比他差遠了。我們想跟他，想想自己條件不夠，沒有法子。我們三餐飯不夠，還要吃點心，人家一餐，而且吃得很少。那種生活方式，我們能過得下去嗎？都做出來給我們看。他教我們放下，放下妄想分別執著，他真放下了。他沒有憂慮、沒有牽掛，一身之外是一無所有，充滿了智慧，身心都在定中。這個禪定不是說坐在那裏是禪定，那你就錯了，你不懂得禪定的意思。禪定是行住坐臥都在定中，什麼叫都在定中？他不起心、不動念、不分別、不執著，那就是禪定。所以這種禪定管用。講經在禪定裏面，教學在禪定裏面，生活在禪定裏面。

　　我們現在一個錯誤觀念，以為禪定就是打坐，坐在那裏是禪定，沒有坐就不是禪定，不是的。真正禪定，走著路是禪定，站在那裏也是禪定，坐著是禪定，躺在那裏睡覺也是禪定，行坐住臥都在定中，一個妄念都沒有。你要不問他，他什麼念頭都沒有；你問他，隨問隨答，他起作用。不問他的時候，他無知，般若無知，不問他的時候無知；你一問他，無所不知，他起作用的時候無所不知，《般若經》上講的，「般若無知，無所不知」，無知是定，決定沒有分別，不起心、不動念，這是佛法。我們般若智慧沒有了，念念生煩惱，是什麼？因為我們有知。你有知，有知就是你有分別、你有執著、你有妄想。有知，你就有所不知，你沒有學過的東西你完全不知道；無知，無所不知，沒有學過的東西，那問也知道，沒有一樣不知道的。為什麼？一切法都是自性變現的，你見了性，哪有不知道的道理？一切法不離自性。我們為什麼有那麼多問題？是迷失了自性。我們提問題，佛是稱性答覆，稱性答覆決定沒有錯誤，言詞善巧，你一定能聽得懂。這是我們前面讀到的叫究竟方便，全是性德，我們學什麼總得要曉得。

　　所以釋迦牟尼佛他的身分是什麼？他不是宗教，他也不是神，他也不是仙，他是人。佛陀這個名詞是學位的名稱。我們中國古老的學位名稱也有三個階級，最高的是聖人，第二是賢人，第三是君子，在中國古時候讀書人這三個不同等級的稱呼。在印度也是如此，最高的學位稱佛陀。佛陀的意思，翻成中國話叫覺者，就是覺悟的人，就是我們中國人講聖人。第二個學位叫菩薩，菩薩，玄奘大師翻譯作覺有情，他的情，情就是阿賴耶，阿賴耶是情的根，根沒斷，所以還是有情，根沒斷，但是他是覺悟了，覺悟，他能夠對感情能控制，這是第二個學位，菩薩。第三個學位叫阿羅漢，阿羅漢叫無學，如果從字面上翻是無學，他畢業了。他什麼地方畢業？他小學畢業了。不是大學，是小學畢業，菩薩是大學，阿羅漢是小學，小學畢業了。在小乘裏面叫無學，小乘的課程他統統學完了，他叫正覺。為什麼叫正覺？他不執著了，對於世出世間一切法他不執著了。不執著，六道輪迴就沒有了。六道輪迴從哪里來的？執著來的。有執著就有六道輪迴，沒有執著，六道輪迴就不見了，所以它是假的，它不是真的。《般若經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，你可別當真，你當真就吃虧了，你迷在裏面就出不去了。所以佛、菩薩、阿羅漢是三個學位的名稱，就像現在大學裏面的博士、碩士、學士，學位名稱，我們要知道。把佛菩薩當作神仙看待，那是完全錯了，那叫迷信，那對佛教真的是不通。可是把佛菩薩、阿羅漢當神仙看待的人大有人在，這是什麼？佛教變成宗教了，它不是宗教，變成宗教了。我們後世的佛弟子對不起釋迦牟尼佛。

　　你真正瞭解釋迦牟尼佛，他一生他做的是什麼？用現在的話說，多元文化社會教育，現在人稱這是一個多元文化社會教育家，現在人是這種稱呼。他是什麼身分？他是多元文化社會教育的義務工作者，他是個教員，非常好的教員，他不收學費，他是義工。孔老夫子還不是義工，孔老夫子收學費，收得不多，收一點，他還收；釋迦牟尼佛不收，一分錢都不收，就是義務。我們學佛一定對老師要認識，要不認識的話，我們學習就會有扭曲，這是我初學佛的時候，章嘉大師教我的。在那個時候我初接觸，方東美先生介紹那是學術，方老師也了不起，也沒有把釋迦牟尼佛看作神仙。方老師介紹給我說，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家」，他這麼樣介紹給我的，他說「佛經哲學是全世界哲學裏面的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我是這麼進來的。

　　以後有緣見到章嘉大師，我見面第一個提出的問題，就向他老人家請教，我知道佛法殊勝，佛法是大學問，有沒有方法讓我們很快能契入？我提出這麼一個問題。頭一天跟出家人見面，以前我跟出家人沒有往來，第一次見面向他提出這個問題請教。我提出來，在他的客廳，當時在客廳坐的好像只有五個人，他看著我，我也看著他，我們看了半個多小時，這小客廳的氣氛非常嚴肅，也非常柔和。半個小時之後，他才說了一句話，有。我在那裏等，等了半個鐘點，等到一個字「有」，精神就振作起來，有，再注意聽，他又不說話了。大概六、七分鐘以後，他告訴我六個字，他說話很慢，一個字一個字的講，「看得破，放得下」。我這個說話很快，他比我這個慢，一個字一個字講，六個字。我聽了似懂非懂，好像懂得他的意思。我們的速度快，年輕，接著第二個問題就出來了，從哪里下手？大師告訴我們，從佈施下手。頭一天跟他在一起兩個小時，幾乎都在靜默當中，但是那個磁場非常好。以後就約定，每個星期天給我兩個小時，介紹我兩本書叫我自己去看，看《釋迦譜》、《釋迦方志》，你要學佛，先要認識釋迦牟尼佛。我們看了之後，才知道釋迦牟尼佛確實是一生在做教育、一生在教學，與宗教真的扯不上關係。

　　可是現在佛教在這個社會上第二種形態出現了，就是宗教。它不是宗教，它變成宗教了，就是我們後世的弟子對不起老師，怎麼把它搞成宗教？佛教變成宗教，歷史並不長，佛教傳到中國來的時候不是宗教。但是佛教裏面講宗教，那個與現在的宗教完全不一樣，完全不相干。佛教講宗教是講宗門教下，它教學有兩種完全不同的方式。禪宗真的是接引上上根人，中下沒分，這叫宗門。宗門是什麼？真的是參禪，用這種方法，完全用禪的功底，開悟之後才能夠接觸經典，經典就是教，沒有開悟不看經典，這是一個很特別的方法。沒有這種根性，就是上中下根性的人，就從教下，就從經典入門，經典有深有淺。所以祖師判教，把釋迦牟尼佛四十九年所說的經做一番整理，把這裏面的義理淺深分別出來，哪些是教初學的，哪些是教中間的，哪些是最後學習的？就好像排列的課程，小學課程、中學課程、大學課程、研究所課程，這是在中國祖師大德他們搞的。像天臺家、賢首家，他就分得很清楚。而佛當年在世沒有分這個東西，因為佛他的教學，他不是一個像現在正規學校程度整齊，不是的，各方面來的人，程度都不齊。所以他每天講經的時候，人家問什麼就講什麼，問得深的就講得深，問得淺的就講得淺，幾乎每天都是這種狀況。那個時候不同的國家、不同的族群、不同宗教信仰，來向他請教，跟他學習的人，統統都有，所以要瞭解狀況。

　　隋唐時候中國叢林制度建立，那就是建立正規的學校，這是佛門的道場。叢林就像現在大學一樣，裏面的組織跟現在學校也非常接近。叢林的主席也叫方丈，也叫住持，那是校長。下面他有三個綱領執事，第一個是管教學的首座，首座和尚相當於學校的教務長；維那相當於訓導長，管訓導的；監院相當於總務長，名稱不一樣，跟現在大學的分工職責完全相同。所以就把佛陀教育正規化，這是中國佛教的特色。方東美先生對這個事情很重視，他說佛教要復興，一定要恢復古時候這種叢林，也就是要建佛教大學，佛教才能復興，它是教育，這個一定要認識清楚。它教學的內容包括太大了，真是遍法界虛空界，不同維次空間，它統統都講。它講十法界、講無量無邊的法界，講過去、講未來，虛空法界裏面的性相理事因果全都講到，全包了，真的是大學問。所以傳到中國來之後，這些經典不斷的流到中國來，中國這些高僧大德，還有印度到中國來的，來傳教的，中國的帝王、中國的學術界歡迎！國家建立的編譯館，那時候翻經是國家拿錢來支持的，帝王帶頭護持，樂此不疲，從漢朝一直到宋朝，八百多年，翻出現在這些《大藏經》。

　　變成宗教，我想應該是幹隆以後，幹隆時代還是學術，每一個寺廟庵堂都是學校，用現代話是什麼？專科學校，他們通常一個道場就是學習一部經或者一部論。你喜歡學這個，你都可以到他那邊去報名，你去參加，去跟他學習。大概真正變質，把教學廢除，我想應該是慈禧太后，在她手上真正變成宗教了。這時間並不長，充其量是兩百多年，不到三百年，變成宗教了。因為慈禧太后她相信宗教，相信鬼神。前清，我們看清朝歷史，從開國到鹹豐，鹹豐是慈禧的丈夫，朝廷裏面，就是皇宮裏面，經常是邀請儒釋道三家的學者在宮廷裏面講學，皇帝帶著嬪妃、文武大臣天天在學習，非常認真。所講的這些東西都有講義，講義現在還保存著，《四庫全書》裏面。我有的時候我喜歡翻翻，看看宮廷裏面講些什麼，《四書》怎麼講的？《五經》怎麼講的？這個《四庫全書》裏有，都保存在。

　　這個制度被慈禧廢除了。鹹豐死了以後，兒子繼承王位，兒子是同治，就是慈禧太后的兒子，年歲很小，也不懂事，所以實際的政權掌握在慈禧手上。慈禧把這個制度廢除。廢除之後，她也有她喜歡的東西，她喜歡扶鸞。所以宮廷裏面，這些大事不請教這些專家學者，就向鸞壇裏請教這些神仙，最後把國亡掉了。這樁事情是章嘉大師告訴我的，因為世世代代的章嘉都是清朝帝王的國師，就給我講到扶鸞這個事情，慈禧太后相信這個。章嘉大師告訴我，扶鸞裏面有神仙菩薩來降臨，他說那都是假的，都不是真的，是些靈鬼冒充佛菩薩、冒充神仙，但是也是行好事。小的這些事情，他真的有神通，他講得很靈，他不靈沒人相信；大事情他就亂說了，你吃虧上當，你也找不到他。所以他告訴我，扶鸞這個事情是真的。如果你邀請他們來聊聊天，說說笑話，沒問題，你可不能跟他談正經事，談正經事，有的時候他為了面子問題，強不知以為知，他就胡說八道，你上當吃虧的時候，你找不到他了。所以這是個常識，我們應該要知道。

　　有些時候，像這些靈媒，現在多，比過去多得太多，傳遞一些資訊。我們收到這個資訊，要用智慧來判斷它的準確性，他叫我們用什麼方法來處置，這個不能隨便接受，要用佛經裏面所說的方法來處理，那就沒問題，你就決定沒過失了。譬如有些靈媒，我知道的，他們來告訴我，現在災難太多，靈媒居然找到觀音菩薩，我說：觀音菩薩怎麼說？他們向觀音菩薩問，災難是不是真的？他說：菩薩說是真的。有沒有辦法化解？他說：有。什麼方法？講經教學。我說：這個話，行，這個話跟佛經上相應，可以接受。為什麼？講經教學為什麼能夠化解災難？災難是居住在地球上的現在這些人不善的念頭、不善的心行所感應的，感到得來的，這是災難真正的原因。講經教學可以幫助人開悟，幫助人覺悟，覺悟之後就能夠把錯誤的觀念、錯誤的行為放下。依照中國老祖宗傳統教導，五倫五常、四維八德，我們的思想不違背這個傳統，我們的行為不違背，這個世間災難自然就化解，這有道理！如果他用其他什麼方法，那不可靠。祈禱是個方法，應急可以，因為祈禱那個心是很虔誠的，他把雜念得放下，祈禱。確實能把一個災難大幅度的降低，但它不能持久，那治標不治本，治本是教育。所以這種祈禱有沒有作用？有作用，真有作用，可是你要能永遠保持，那你一定要學習經教。

　　倫理道德因果，古今中外都不可以離開的，這是性德，從自性裏面流露出來的。瞭解這個道理，懂得這個原理，你才能掌握。自己的災難，這是病苦！是我們自己自身的災難，環境的災難是共業，我們明白這些原理原則，你的心是定的，你不會慌，你也不會亂，災難縱然現前，只要你有定功，你就能處置得很妥當。就怕你不知道，災難來的時候，你心慌意亂，那就麻煩了，那真的是佛菩薩也救不了你。只要你心定，神志清楚，一點不亂，就能夠解決問題。定生慧，智慧現前，問題自然就解決了。解決一個問題是多方面的，也不是一種方法，所以它因時、因人、因地不一樣，千變萬化，這就是前面講的善巧方便。古大德講《無量壽經》是究竟方便，我們要是真正明瞭這句話，什麼問題都可以在《無量壽經》上找到答案，這真的一點都不假。所以我們這一次再把這個經找回來，重新再溫習一遍，主要的用意就是對付當前這些災難問題，我們重複把這部經溫習一遍。

　　初學佛，我相信很多人都會遇到這個事情，別人向你請教，這佛講的是什麼？我曾經問過一個道友，這很多年前了，大概總是二、三十年前了，那個時候我們在臺北景美圖書館。有一年過年，這些老同學到圖書館來拜年，有一位輔仁大學的教授他告訴我，他說這個學期，就是下面這個學期，在學校利用課外活動，他給同學們講一部《普賢菩薩行願品》，很難得。在臺灣，大學生學佛的風氣很盛。我說，好事。我突然想到一個問題，我說我有一個問題問你，你回答我，釋迦牟尼佛在世講經說法四十九年，他講的是什麼？你用一句話回答我，不能囉嗦，就一句話，四十九年講什麼？他想了五、六分鐘，沒有辦法，答不出來。他回頭問我，我說《般若經》上講的一句話，四個字，「諸法實相」，我說用這句話行不行？他想了想，可以，行。諸法實相，要用現代的話就是宇宙人生的真相，古人用的文字簡單，四個字：諸法實相。真的！這是什麼？對於知識份子可以這樣說法，他明白，而且什麼？對於在佛法上已經入門的，這東西不是迷信。如果對於一般初學，沒有接觸過佛法的，這常常碰到，佛到底說什麼？那就得詳細一點給他解釋。佛經上有，真的，佛真是慈悲，教我們怎樣應付有這些疑問的人，佛經裏面有「六事明經意」，六樁事情，在《三藏法數》裏有，這個內容全是釋迦牟尼佛說的。

　　「經雲：佛有三達之智」，「來」是未來，「今」是現在，「往古」就是過去現在未來，「靡不通焉」，他沒有不知道的。真的嗎？真的。你看見性了，一切法都是從自性裏面所生所現，你見了性，哪有不知道的道理！你還有不知道的，你沒見性。六祖惠能大師見性，他沒有學過的經教，沒有學過的世間法，無論什麼事情，你向他請教，他都給你說得頭頭是道，他真的沒學過。所以你要真正想智慧現前，無所不知，無所不能，大乘佛法教你明心見性，做到了，它一點都不假。世間人認為不可能，在我們想像當中，當然是不可能。我們在台中求學的時候，李老師曾經告訴我們，要想弘法利生，一定要通世出世間法，你能通得了嗎？世間法不說多了，咱說古人吧，中國古人編的一套《四庫全書》，你能不能通達？佛法裏面的《大藏經》，能不能通達？《四庫全書》別說研究，你每天去看，一天看十個小時，從出生就會看，看到一百歲還沒看完，你怎麼能通達？何況世間的知識日新月異，你不可能通達。佛法裏頭三藏十二部，亦復如是。你不通又不行，不通不能教學。那怎麼辦？老師教我們一個特別通達的方法，他教給我四個字「至誠感通」。他說我們要通，我們靠研究學習是決定做不到，那怎麼？感應，感通。用什麼求感應？用誠心，用真誠心，真誠心到極處就叫至誠，用這個方法。跟諸佛菩薩感應，跟自性感應，誠則靈，精誠所至，金石為開。誠的表現，第一就是信德，誠信，一絲毫疑惑都沒有，清淨信心，就能感通。

　　老師教給我們的，我們在講經的時候，當然都是參考古人的註解，古人註解註得很深，看到那裏看不懂，怎麼辦？老師教我們的方法好，看不懂的地方，看到這裏就不看了，去拜佛，拜個三、四百拜，忽然就通了。這是我們做學生學習講經常幹的事情，很靈！你別去想它，你愈想就愈想不通，為什麼？你想是用妄想分別執著，這個沒有辦法解釋經義。只有把一切念頭放下，一心去拜佛，在這裏面定慧就起作用。這個方法也不是李老師發明的，祖傳的，在佛教裏面世世代代祖師大德把這個方法傳下來，管用。所以心愈清淨，你看經就愈明瞭，愈能夠看到它的意思，要清淨心，要平等心。覺，這個大徹大悟我們做不到，清淨平等也不能到圓滿，但是努力去做，愈清淨愈好，愈平等愈好。清淨平等要年年有進步，染汙要放下，傲慢要放下，不平等最大的障礙就是傲慢。傲慢這個習氣有的時候自己不知道，但是別人能感觸出來。態度的傲慢、言語的傲慢都成障礙，所以要學謙卑。拜佛就是學謙卑，我們對佛五體投地，對每一個眾生都五體投地，把你無始劫來的傲慢習氣斷掉了。你不這樣做，斷不掉！所以謙卑對自己的利益太大了。

　　這下麵講，「佛經眾多，以虛空為量」，比《四庫全書》多太多了。「佛智弘深，以無造為原」，這句話非常重要。佛的智慧就是自性智慧，佛自性智慧為什麼能透出來，我們的自性智慧為什麼透不出來？你看就在這一句，以無造為原。我們有造作，有造作心就不清淨，佛沒有造作，佛永遠，給諸位說，不起心、不動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？所以佛心是什麼？永遠是清淨平等覺。不起作用的時候是清淨平等覺，起作用還是清淨平等覺，一絲毫的染汙都沒有。絕對沒有自私自利的念頭，絕對沒有是非人我的念頭，這個我們要學，我們要在這個地方下功夫。首先我們要學諸佛菩薩，肯定一切眾生本來是佛，我們對人那種尊敬心就能生起來。他是佛，他為什麼變成這個樣子？他迷了，他現在是一尊迷惑顛倒的佛。迷惑顛倒是假的，是生滅法，總有一天他覺悟了，他明白了，他所有這一切煩惱習氣他統統放下了，他的本來面目就現前，本來面目是一尊佛。

　　我們如果沒有這麼長的時間，佛法的薰修，我們也迷惑。古人說的這兩句話，「一門深入，長時薰修」，這裏頭有大道理在，像我們這種根性的人，中下根機，這兩句話非常受用。所以我每天一定要讀經，為什麼？無比的快樂，真正的享受。方老師講的，「學佛是人生最高的享受」，從哪里體會到？讀經，跟大家在一起學習。在一起學習，我過去每天是四小時，現在是年歲太大了，減一半，兩小時。實際上不累，我真的是兩小時嗎？實在給諸位說，每一天肯定有八個小時，跟任何人接觸，身在表法，開口所說的全是經教。所以我體會到釋迦牟尼佛，他老人家四十九年，一開口就是經，就是在講經，對一個人如是，對團體也如是。不說法的時候，他一舉一動都在那裏表法，身體在說，不一定言語，身體也說法。身口意三業都在說法，他怎麼會不快樂！他怎麼會有疲倦？我們中國古人有一句諺語，說「人逢喜事精神爽」，這個事是喜事，悲哀傷心就會有疲倦，快樂裏頭哪來的疲倦？哪有這個道理！所以你就曉得，不疲不厭這個話是真的，不是假話，疲厭是假的。《論語》前面三句話，其中有一句，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，朋是什麼？志同道合的，從遠方到這裏來，你說多快樂！他怎麼會有疲倦，談上三天三夜都不會疲倦，這是真的不是假的。不是志同道合的，所謂話不投機半句多，那就有厭倦。所以要學佛菩薩，肯定一切眾生本來是佛。

　　中國老祖宗告訴我們，人性本善，「人之初，性本善」，我們用這種心態看人，整個宇宙是善人，沒有惡人。惡人是什麼？惡人是遇到惡緣他學壞了，是暫時的，他會回頭。因為他自性是本善，所以你對於人作惡，你就不會怪他。你看他作惡，點頭笑笑，做得不錯，幹壞事。幹壞事是什麼？他有報，他有惡報，在惡報裏面、受報裏面，他會省悟過來，就是良心發現，他會省悟過來。省悟的程度深，他永遠不會再做壞事。暫時的覺悟，也很難得，所謂良心發現，他的業就消掉很多，再有機會的時候，遇到這個惡緣，他又會造業，這就是他悟得不透，他恢復造業。總而言之，造業受報，受報再造業，在這個裏面次數多了，他覺得很煩，他覺得真正是苦了，就能夠徹底回頭了。所以教育比什麼都重要，不能疏忽。

　　要肯定一切有情眾生都有佛性，佛性就是覺，特別強調這個覺，無情眾生都有法性，法性跟佛性是一個性。無情，我們講的是植物、礦物。性裏面一定有見聞覺知。現在我們證實植物有見聞覺知，礦物有見聞覺知，見聞覺知是自性裏頭的德能，不生不滅。迷了，見聞覺知就變成受想行識，變成阿賴耶，阿賴耶有受想行識；覺悟之後，受想行識就變成見聞覺知。受想行識造業，見聞覺知不造業，不一樣！肯定一切法，這個法就是佛經上所說的眾緣和合而生起的現象，物質現象、精神現象、自然現象，這個裏頭迷了，就是在六道裏面決定有受想行識。日本江本博士做水實驗，水有受想行識。在臺灣，我還聽說還有一些小朋友做實驗，用水果、用植物、用米飯、用饅頭來做實驗，也發現了這實驗當中很明顯的顯示出它們有受想行識，它們懂得人的意思，知道你喜歡它，知道你討厭它，它有這個感受。

　　所以我們肯定自性的本能是見聞覺知，自性的德行就是仁慈博愛。仁慈博愛是性德，自性裏本有的。所以每個宗教都講愛，那個愛不是感情的，是智慧的。感情的愛是假的，不是真的，因為它會變，智慧的那個愛是永恆不變。真正明白、搞清楚了，你一定會生出感恩一切眾生，本來和睦，這是真的不是假的，宇宙是一團和氣，你要不和，你生病了，你有了問題。我們的身體身心是一團和氣，人健康長壽；如果不和，問題就出來了。和悅，你看他歡喜，喜悅相；你看到這個人臉上表情是一個煩惱憂慮，他身體一定有病。你看到他歡歡喜喜、活活潑潑，像小孩一樣，他哪里會有病？叫純陽之體，這個純陽之體如何能夠保持到老而不衰？功夫。活到一百歲了，還像兒童一樣，那麼樣的天真爛漫，那麼樣的活潑自在。這是佛法的受用，是傳統文化的受用，你真學它，真是如此！身心輕安，他沒有煩惱，他沒有憂慮，什麼複雜的問題到面前智慧解決。記住他不是用知識，他用智慧。

　　所以永遠是感恩一切，感恩一切人，對我好的人我感恩他，對我不好的我還是感恩他，為什麼？他成就我了。沒有這些境界，到哪里去學習？感恩所有的動植物，感恩山河大地，所以我們每天拜佛，最後一拜是拜誰？拜十方剎土微塵世界，這是感恩大地。十方剎土微塵世界那是無量無邊，全是自性變現的，一定要曉得，本來和睦。所以星球在太空運行和睦，它不會相撞，它循著一定的軌道，它一點不會差錯。但是要知道，如果人心要亂了，胡思亂想，星球可能出軌。如果星球在這種狀況之下，我們怎樣幫助它？要恢復正念，我們這個波給它，就能影響它。純正的波，純淨的波，會幫助它修正它的軌道。這個東西不是玄學，在佛法上真有理論，有道理原則。和睦相處，平等對待，我們最重要是人事環境，跟人怎麼能處好？別人對我不好，我能夠用和睦對他，平等心對待他，這才能改善；他對我不好，我對他更不好，對立，你永遠就對立了。這裏會產生矛盾，產生衝突；衝突再提升，就是鬥爭；這個鬥爭再提升，現在就是戰爭。現在的戰爭，核武生化，這還得了嗎？和平從哪里來？和平從自己內心覺悟，和平就來了；不覺，和平永遠不會到來。所以對人要互相包容，要互相尊敬，互相信賴、互相關懷、互相照顧、互助合作，中國古人講的敦倫盡分，才能做到圓滿，這才像個人，人應該是這樣子。如果這幾條都做不到，他不像人，或者不像一個正常的人。佛菩薩是正常人，中國古人講的聖賢、君子是正常人，這些正常人是我們的榜樣，我們應當認真努力。

　　所以無造為原，這句話說得太好，沒有造作。沒有造作，這個無造，跟中國道家講的無為很接近，無為而無所不為，佛家講「作而無作，無作而作」，就這個意思。貢獻給社會，貢獻給大眾，決定不居功，心裏面若無其事，做了好像沒做一樣，永遠保持清淨平等覺，不受外面環境影響，佛的智慧是這麼來的。「經中所演，不可思議」，經裏面所說的不可思議，「或有反覆，難了難明」，這個我們常常遇到的，「粗以六事可知其意」。這些話都是佛說的，因為佛說經對象不一樣，你今天看到的，未必是對你的機。對你的機，你很好懂；不對你的機，你很不容易瞭解。但是佛在的時候給我們講六樁事情，這是對一般人來說，都可以能瞭解。佛到底說的是什麼？「一、正道。謂佛所說之經，旨意深奧，無作無為，無行無得，自然合道，是為正道」。換句話說，正道就是完全隨順自性，跟自性決定沒有違背。佛法的正道是什麼？就是十善業道，起心動念、言語造作決定跟十善相應，自自然然的，這是正道。違背了，那就是走岔路，你走上邪道去了。十善是性德，十惡是跟性德完全相背，那就迷了。這裏面最重要的兩句話，無作無為，作而無作，為而無為；行而無行，得而無得，釋迦牟尼佛一生給我們示現的就是這個樣子。你看四十九年他日常的生活，他的工作就是教學，是不是這樣？所以人家能夠在日常生活當中、教學當中、應酬當中，他都能做到不起心、不動念、不分別、不執著；可是接眾的時候，滿面笑容。孔夫子的五種德，溫良恭儉讓，在釋迦牟尼佛身上都能看到，待人的恭敬、謙卑、禮讓，你仔細去看，全做到了，這叫正道。

　　第二「善權」，善是善巧，權是變化，它不是一法，隨機應變，非常活潑。「謂佛說經，善權變化，無有方所，或出或處，皆順機宜，隨類開演，令人悟解，悉得證入，是為善權」。這裏頭有一句不好懂，或出或處，這是古人的話，要用現在的話來說你就好懂了，我們講或進或退，大家就好懂，出就是進，處就是退，真的叫隨機，沒有一定的方法，無有定法可說，完全是隨著眾生。所以世尊曾經說，他四十九年沒有說過一句法，這話是真的不是假的，就是沒有自己的意思說過一句法，都是別人的，你問什麼，答覆你什麼，所以他說一生沒有說過一句佛法，都是別人問的。無有方所，善權無有方所，皆順機宜，就是恆順眾生，隨喜功德。隨類開演，開是開示，是跟他說明，演是表演，佛做出來給他看，目的都是幫助人悟解，開悟！開悟之後，他才能夠證入。這個開演跟大乘經裏面講的開示意思是一樣的，那個表演，不就是示範嗎？示是講示範，做出來給你看，演也是這個意思，演跟示同一個意思。所以這是善權，我們在前面看到究竟方便就是善權的意思。

　　第三「至教」，這愈說我們就愈好懂，「謂如來說經，為諸眾生指示罪福，令知作如是因，得如是果，未有作善得罪、作惡得福，其事明白，至為易曉，是為至教」。至是講到極處，這一條裏頭講因果，因果是真的，絕對不是假的，你行善一定有善報，你造惡一定有惡報。一個人自己要懂得，自求多福，過去不知道，造作罪業，那情有可原；現在知道了，痛改前非，全心全力修善積德，那我們的前途愈來愈光明，愈來愈幸福。光明幸福不是別人給我們的，是你自己造的因，你自己一定得這個好果報。現在這個社會會變成這樣，什麼原因？大眾不懂得業因果報，以為自己很聰明，昧著良心可以把別人的東西佔有、掠奪，以為是自己的本事，錯了。你有能力掠奪別人的東西，別人勢力沒有你強大，敵不過你，你奪去了，你能享受嗎？你命裏沒有那個福報，奪去之後自然災害來了，你還是得不到。這是真的不是假的。

　　我最近看的這本書，古羅馬帝國凱撒大帝派了個兵團侵略中國，十幾萬人，到中國來的時候全都死了。這些鬼魂遇到了菩薩，菩薩救他們，可憐！天天挨餓受凍，找不到一個居住的地方。菩薩初一、十五去給他一點東西吃，告訴他，「中國不是你的地方，你來幹什麼？」我看到這一句，我很有感動，不是你的你得不到！你要想掠奪的時候，你要付出慘痛的代價，還是得不到。你看十幾萬人死在中國，多悲慘！讓我想到日本人對中國的侵略，想佔領中國，中國不是他的地方，打了八年，還得投降。個人也是如此，我們搶別人的東西、偷別人的東西，命裏有的；你命裏沒有的，偷都偷不到，搶也搶不到。你東西得來，禍害跟著就來了，災難跟著就來了。為什麼有人搶了、偷了，他不遭災難？這因果裏面講，不是不報，時候未到，時候一到這是一切總報。為什麼時候沒到？因為你過去生中修的很大的福，那個福在支持著你，但是你那個福很快會享盡，享盡之後，這個果報馬上就現前。一定的道理，何必幹這個傻事！你為了要生存，人家也要生存，為了我的生存，不讓別人生存，這是沒有道理的，這會有好報嗎？天理不容。人家是個弱小國家，沒有辦法抵抗你，你強大了，老天來收拾你，這是天理不容，你能逃得掉嗎？現在人不講這些，社會上已經聽不到了。我在年輕的時候常常聽到，社會上還有人講，六十年前。現在的社會聽不到這個聲音了，所以真的叫無法無天，這個問題很嚴重。所以一定要相信因果，你種好因，一定得好報。

　　第四是「誘導。謂如來說經，蓋為蒙昧愚癡之人難便開化」，教這種人很困難，「故以現世可獲福報因緣等，勸誘引導，令其歡喜順從，而生正信，是為誘導」。這是佛常用的方法，很有效。你對貧窮的人、愚癡的人，你講很深的一些道理，他不懂，你叫他來學習，他三餐飯都吃不飽，我哪有時間來學習這個東西，學這個東西能當飯吃嗎？我在初學佛的時候，美國來的同修都瞭解，我年輕的時候，有一點智慧，沒有福報，所以生活非常艱苦。而且又短命，我自己很清楚，我的壽命是四十五歲，所以我學佛就把壽命定到四十五歲，求往生。所以能放下，老師教我放下，我能放下，知道壽命不長。為什麼生活那麼苦？前世沒有修福，算命的人說，你的財庫空空，真的。所以章嘉大師厲害，他一眼就看穿了，教給我修佈施，修財佈施，修法佈施，修無畏佈施。我告訴老人家，我說，我每個月待遇很薄，我沒有錢佈施。他問我，一毛錢有沒有？一毛錢可以。一塊錢行不行？一塊錢還勉強。你就從一毛、一塊佈施。我真聽話！以後真的愈施愈多。你看在這些年，我每年佈施幾乎將近一千萬美金，錢從哪里來的？不知道。根本就沒有想，證明佛在經上講的，財富從哪里來的？佈施來的，愈施愈多。智慧從哪里來的？法佈施來的；健康長壽從哪里來的？無畏佈施來的。你只要真正修這三種佈施，你所求的財富、智慧、健康長壽統統都得來，我在這做樣子。我四十五歲那年害一場病，一個多月，好了之後，再也就沒生病了。幹什麼？就幹這三樣，三樣幹的是有效果，我就認真幹，我永遠不會放棄。不要想自己，自己樣樣都有人照顧到，你說多自在，不用操一點心！儘管去佈施，多快樂！多自在。

　　第五是「福德。謂佛說經，為令眾生修習佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等行，調伏諸根，無所放逸，則得天人果報，長樂無窮，是為福德」。這一條是每個人都願意做的。我跟章嘉大師三年，這一條大師常常跟我講。只要真幹，真正累積了福德，這個福德不但可以度自己，可以度眾生，可以度這個世間災難。只是這些國家領導人，我有緣跟他們見面，他不能接受我的勸告，他要能接受我的勸告，會化解很多很多問題，這是真的不是假的。

　　末後一條，「禁戒」。就是勸我們持戒。「謂佛說經，制諸禁戒，令一切眾生，攝持身口意業，清淨不犯，即能超脫三惡趣苦，是為禁戒」。這是提升，就是從福德，你看誘導、福德到禁戒，這是一步一步的向上提升。能持戒，能念佛，就能超越六道輪迴，這一定是在淨土宗，修學持名念佛，求生淨土。所以念佛人求生淨土，對戒律要重視。戒律不要多，十善五戒你一定要做到。釋迦牟尼佛過世的時候，留給後世的弟子們兩句話，這兩句話非常重要，他一生都做給我們看了。阿難尊者問佛陀，「你老人家在，我們都依你為老師，你不在了，我們依誰做老師？」佛沒有指定人，佛只說「以戒為師，以苦為師」，能持戒，能吃苦，你就能成就。釋迦牟尼佛一生三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他老人家走的時候是在野外，不是在房間裏面。這個表演是什麼？表演是以戒為師、以苦為師。世間人看到釋迦牟尼佛物質生活很苦，其實他快樂無比。你看他接待大眾都是滿面笑容，你從來沒有看到釋迦牟尼佛有哪一天面孔板著不高興的樣子，沒有，從來沒有過。心裏面一團和氣，一團歡喜。釋迦牟尼佛眼目當中，一切眾生都是佛，天天跟佛在一起，他怎麼不快樂！佛眼看世界，《華嚴經》講的，「情與無情，同圓種智」，不但有情眾生是佛，無情眾生也不例外，也是佛，你說這個心胸多廣闊，這個心情多舒暢，學佛從這裏學。有一個冤家，有一個對頭，錯了。不是那個冤家，那個冤家是佛，那是本善，錯在哪里？自己錯了，外頭沒錯。你到外面去找不到一個錯的人，都是自己內心。我們以煩惱習氣看外面，外面全是煩惱；我們以惡的念頭看人，人都是惡人；你以佛眼看眾生，一切眾生都成佛了，這是我們應該要學習的。今天時間到了，我們就學到此地。