人生何處不相逢

顯密雙修(下)

　　誠然，你或許不了解，所謂的「空義」，不能入於三輪空義，那麼你所做的一切善法，仍為世間法的福德相。然而，你若能受人天的殊勝果報，也可以因此而在人天殊勝果報當中，容易親近到佛法。

　　因為善法之上，容易有佛法現前。當然，無可諱言，在惡業之下，也都會有障難顯現，讓你不得親近佛法。所以十善之門可以通入佛門，可以通入解脫之門。當然在三惡途道之中，你若想修學佛法，那實在是萬難啊！

　　就像在無間地獄中，一直不停地在受苦，沒有一刻可以想到善法，所以這種地方是很苦的。在人間則是半苦半樂，還可以堪忍，還可以聽經聞法，還可以修法。人身難得，佛法難聞，有這種相當好的因緣，每個人都要善自珍惜。

　　我們學佛法，自己要能穩紮穩打，不要有產生「急就」的心，急於想要在一時之間，就想要能獲得殊勝的成就。往往因為「急就」，而使得修學落於草率。我們之所以學藝不精，就是因為犯了急就的毛病。急就的心，常令我們草草了事，也就是說，我們學佛不務實，妄想一步登天。

　　或者在學佛當中，沾染一些好高騖遠的習氣、貢高我慢的習氣，都想說自己能馬上「佛慢堅固」，妄想自己馬上成佛作祖。其實，我們學佛都應該腳踏實地，從四加行慢慢依次來學佛精進。

　　在修密法來說，四加行是基本的功課，像是「修曼達」就要修十萬遍。念每一尊的咒都應該念滿十萬遍，這叫「一落叉數」，也即一個「感應數」。又譬如做大禮拜「叩大頭」，也要十萬遍。這表示一方面能夠消弭自己的業障，一方面代表我們的恆毅力。

　　若是修集的福德資糧夠了，才有資格學更高一步的法。譬如說，有所謂的「行密」、「作密」、「瑜珈密」，然後「無上密」。「無上密」之後，再入最高的「大圓滿法」、「大圓勝慧法」、「大手印」中的「俱身契入法」，還有最高的圓滿次第中「頓契成佛法」。

　　像這種法門，一般來說，都是要有相當的時日去薰陶，不能自己異想天開，以為馬上閉幾天關，就可以成就某種神通、智慧。在修法的當中，要擯除這些妄念，不能一直的打妄想。因為如果學佛法，只是一心想要有什麼神通、有什麼力量來扶持你，像是靈媒一樣，這種都不是學佛正當的方法。

　　學佛的人，起初最貴「正知正見」，所謂「不貴行履，但貴知見正。」對於剛學佛的人而言，「正知正見」是非常重要的。所謂知見要正，並非像是有些人，誤以為說，吃長齋吃很久了，便以為功德無量；或者是自己自認為定力有多深，能夠幾個月都不吃不喝；或者認為有種種的「度牒印信」，來炫耀自己；或者索隱行怪、虛誇驕矜等等。

　　這些現象，對修學佛法而言，都是不務實的。學佛法就是要改變我們的習氣，變化氣質，昇華我們的心性，把我們的凡夫習氣，舉凡貪瞋癡慢疑的習氣、煩惱習氣、「五鈍使」、「五利使」等，將這些「煩惱結使」，慢慢把它磨除、慢慢將它淨化。

　　淨化以後，自然你就會跟本體相應，所謂「德高則道歸」，道自能規範自己，如此就能於一切處，行立坐臥都能自在無礙。這時候也就是說「顛沛必於是，造次必於是」，任何狀況下都不會踰矩，如孔聖人能隨心所欲而不踰矩了。

　　這表示說，當我們學法，學到一段的時間以後，我們心裡就能夠念念「契入道體」、念念「不異總持」，念念「不異三昧」，念念「不異於本體」，念念「不異於實相」，念念都歸「一真法界」。這個時候你任何的舉措、任何的運作、任何的「世間法」都能合光同塵，而無罣礙。

　　因為每一種「世間法」，都與「出世間法」相應，沒有一法能超出「總持義」之外，沒有一法能超出「俱生﹙無始本具之佛性﹚佛智」，沒有一法能超乎佛性之外而別立一法。所以佛法本來俱足在世間一切處，本來俱足在法界一切處。因而在清淨處也有佛法，在污穢的地方也有佛法，在善惡一切處都有佛法。

　　諸如四聖處也有佛法，乃至在六道中的三惡道也有佛法。所以苦樂皆有佛法，順逆皆有佛法，一切處皆有佛法。佛法就像虛空一樣，無所不具、無所不在。虛空是沒有缺陷的，沒有一處是沒有虛空的，所以虛空大圓滿！一切處，一切時，含藏在大虛空裡頭。我們的佛性，就像是一個大虛空之體一樣。

　　所以人間的種種，都如同是大虛空中的雲翳，去來明滅。這些都不離太虛空，而這種太虛空，因為從無始劫來就俱足，一直到現在，一直到未來、一直到無終，都不離虛空，所以虛空是無量壽！這虛空，內也有外也有，中邊皆俱足，所以虛空是遍滿無盡法界，無所不在。

　　所以虛空，就如同是「無邊身如來」一樣，或者如同「無盡身如來」一樣，也即是「無盡法界身如來」。我們學密法，先得「法身」、「報身」、還有「化身」，然後再進入「樂空無二」的境界以後，得「法界體性身」，再進入最高層次的灌頂「勝義滾達菩提」以後，就証得「大樂身」。這種漸次的成就，都必須在平時多聞持。

　　所謂「聞持」，就是多聽法，多修持。因為有理解才能夠有「正修」，「解行相應」對佛法才能夠真正有成就。假如是你對佛法不了解，或者是人云亦云，亦步亦趨，隨人家道聽途說，而去說種種似是而非的法，其實這些都是不務實際的。

　　所以我們學佛法，就是要聽聞正法，要多聽多聞，若是自己能夠閱覽三藏十二部法，或者歷代祖師的註解、開示語錄等，由淺入深，循序漸進來啟發自性，這樣一來，學佛修行就不會錯誤。然而，不管是初學也好，深學也好，初修也好，久修也好，都不離念佛三昧最好。

　　在這個末法的世間，要學「密法」，實在是不簡單。所以最起碼的方便，就是「念佛」，念「南無阿彌陀佛」。因為南無阿彌陀佛，深也可以概括華嚴經的「十玄門」的境界，淺則連三歲小孩乃至老太婆，都能念南無阿彌陀佛。最平易也最甚深！所以南無阿彌陀佛，就像大海一樣。

　　在彌陀願海中，也可以「淺」，在淺海中可以讓小魚兒泛游；也可以「深」，在深海中也可以讓大魚，自由來去自在遊蕩。所以阿彌陀佛「三根普被」，眾生都可以奉持。

　　而且在「念佛法門」中，你由「事修」念南無阿彌陀佛，然後慢慢深入，由觀心來念佛，或從「觀無量壽經」中的「十六種觀法」來修持。或者是更進一步以「觀照念佛」，而進入「實相念佛」，再由「實相念佛」而獲證「上品上生」為修要。

　　由「事理」一心的實相念佛，能夠在世間自在，也能夠往生自在，也能夠往生求得「阿鞞拔致」，圓證不退轉的菩提。是故學阿彌陀佛的法門，與學密法是本來無二，叫「淨密雙修」，也可以說「顯密雙修」。

　　對很多無法深入佛法的人而言，念「阿彌陀佛」，畢竟比較容易的多，或者可以念阿彌陀佛的「心咒：嗡　阿彌達哇　啥」，恆常的持念阿彌陀佛的佛號或者心咒，久而久之便能與阿彌陀佛相應，獲得阿彌陀佛的加被。所以，我們平時也可以把阿彌陀佛的修法，讓大家知道。因為阿彌陀佛與娑婆世界，有很大因緣。很多眾生將來成就佛道，都必須經由淨土法門，以趣入無上菩提。

　　是故，我們學佛法，也不妨從「淨土」方面去著手。然後如果你願意多看一些密法的話，那你也可以繼續，依著自己所了解的去精進，以深入了解更上一層的佛法。經由了解，你自然能廣修一切法。而且由「一法」能夠演變成為修「無量法」，而無量法可以攝入一法修。

　　當然，你也可以將阿彌陀佛的法門中，修「頗瓦法」之類的法或「中陰成就法」，圓滿契入於最上甚深的「華嚴三昧」中。也可以再進一步，將整個密法裡面的精華，攝入淨土法門來修，這都是可以的。因為真正的「圓頓佛法」，都是無罣無礙，法法平等無二無別，所謂「中邊皆蜜」、「無法不爾」。

　　佛法如蜜一樣，不論是兩邊或者中間的甜味，都沒有差別相。只要你心能契入所謂的「總持義」的話，那麼「一智」就俱足「無量智」，「無量智」可以入於「一智」。同理，「一咒」就俱足「無量咒」，「無量咒」也可以入於「一咒」。這等於說稱念一尊佛名，就是念無量一切佛名，功德無二無別。

　　在釋迦牟尼佛「授記經」裡面說，念阿彌陀佛或者念釋迦牟尼佛，念一佛號就等於念無量諸佛號，功德無二無別。所以我們學佛法，只要有專心，專於一切，制心一處無事不辦。這表示說我們學佛法，起先不要太複雜，修的太複雜的話，反而不容易取證，不容易相應。

　　所以學佛一開始，要單純化一點，然後由單純慢慢逐漸轉深，一步一步的深入你所應該修的法門，約而能博，博而能約。譬如說，修息增懷誅，你可以自在的去修，當你有一段時間的成就以後，你自然就會慢慢的演變、增加。就如同滴水一樣，剛開始幾滴水只堪一杯，然後你天天滴，滴多了自然就成為一個大甕，然後再變為更大的小潭，慢慢積就這功德水，假以時日，自然宛然如同湖泊般，乃至大海般！

　　學佛就是要有這種陸續修的心，恆毅不斷的心，一直的修下去。「如雞抱卵」般，要天天抱，使暖氣不斷、不失，才能孵出小雞。我們學佛法也是一樣，要把持這種修法的「暖力」，也就是要持續修法的熱忱，天天把持這種學佛的熱忱與虔誠力。不要始勤而終惰，一曝十寒。

　　那麼，一但持久了，自然在任何的修法當中，就能感受種種不同的績效，自然就會有法喜，自然就有解脫意味，自然就有這種灑脫自在的三昧靜定境界，這種種的境界，便能慢慢突顯出來。到了這個時候，我們就不會像以往那麼的計較得失、看不開、放不下，自然會慢慢的，把種種不好的情緒放下，也能夠轉煩惱為菩提，也能轉生死為泥洹，也能夠轉種種的「迷惑力」化為「智慧力」。