人生何處不相逢

　　寶經
　　之一、3D動畫
　　當我們的眼識依著眼根去攝取外境的時候，它所接收的訊息，只是一種影像。這種影像的傳輸，就好比電話線在傳輸聲音：亦如照相機、攝影機在攝取影像一般。由眼識所傳輸的影像，經過大腦微細的分析處理之後，顏色、形狀、遠近等等色塵的種種差別影像，就完整而且立體、多位元的呈現在第六意識的面前，任由第六識的習性，對這些法塵做微細的分別、取捨。
　　當第六意識在分別這些呈現在面前的法塵時，他會認為這些都是真實的，因為這些影像感覺太逼真、太立體了。殊不知其實是：“自心起自心，非幻成幻化”。
　　之二、完美主義
　　我們這個世間有不少人是完美主義者，這些完美主義者往往可以依著他們的努力、經驗以及高效率、高品質的獨到目光而達到成功。例如藝術家，就是因為對“物”追求完美，所以才能創造好的作品：或是企業家，就是因為對“事”有特別的堅持與原則，所以能夠在困境中成功，脫穎而出；又如政治家，就是因為對“人”有深入的觀察與瞭解，因此能夠凝聚群眾，管理人群。
　　身為一個宗教家，應該是要以追求人格的完美，心性的完美為己任。若想達到人格心性的完美，就必須先要超越對“人、事、物”完美的堅持。因為當你的心念一直在人、事、物的外相上分別執著的時候，你就永遠無法發覺這些人事物的無常相跟空相。
　　然而唯有見到了空相，才能見到完美的心性，當完美的心性顯露出來時，一切的人、事、物自然就變得完美了。所以古人說：“山色無非清淨身，溪聲儘是廣長舌”；“日日是好日，時時是好時”。
　　之三、良臣與惡賊
　　從前有一位很有才幹的人，因為某一些特殊的變故，成了危害地方的惡賊。
　　有一天這個惡賊被國王的部屬捉到，在種種拷問之下，國王競發覺到這個惡賊非常有才華，是一個治理國事的良才。於是就用種種方法來勸導這位惡賊，最後這位惡賊終於改過向善，成為輔佐國王，統理天下的大臣。
　　當初這位國王如果不夠明智，把這個惡賊給殺了，那他今天就不可能有統一天下的大格局。
　　我們凡夫的心王與心所也是一樣，如果你任由它起惑造業，那它將危害你的生命，永水無止盡：如果你不夠明智，把它給殺了（灰身泯智），那你只能成為一個自了漢，而不能兼善天下。如果你能夠轉化它、善用它，那它不但不會再危害你的生命，而且能使你成為一位二利圓滿，依正莊嚴的覺者。
　　“惡賊”譬喻六識心王與貪、瞠、癡等噁心所相應時，所造作的身、口、意不善業。“良臣”則如六識心王與無貪、無瞠、無癡，慈悲、喜舍等善心念相應時，所表現出來的行為。
　　惡賊和良臣是同一個人，如果殺了惡賊，良臣也就不存在了。相同的，惡念與善念同樣是心王跟心所的作用，如果因為惡念而把一切的心王、心所都滅除，那善念也就跟著消失了。
　　之四、實線與虛線
　　我們凡夫眾生因為妄想執著，所以都會有各人對人、事、物的看法與原則，這些堅固的看法和原則，就像一個實線的框框，粗實且沒有容他性。
　　賢聖也有他們對人、事、物的看法與原則，但是這些看法跟原則，就好比虛線的框，淺淡而有容他性。
　　之五、電與光
　　市面上的燈泡有五燭光、二十五燭光、六十燭光……。小燈泡的燈光比較小，大燈泡的燈光自然比較大。不管是大燈泡或是小燈泡，它們的燈光都是一刹那、一刹那的光束所串連成的：這種後一個光束接前一個光束的生滅現象，是我們肉眼所無法覺察的。
　　同樣的，我們的身與心的生滅現象，和燈光的生滅現像是很相似的。我們知道燈泡所以會發出燈光，主要是因為“電”：但是我們卻不知道身與意識心的生滅現象，是從那個地方所產生的，或者說是依著什麼力量而相續不斷的?
　　之六、正因佛性與緣因佛性
　　佛經裏經常有一些譬喻，例如：金礦的譬喻、蒸沙作飯的譬喻、磨磚作鏡的譬喻等等。但是如果要我們從我們的五蘊身心當中，辨別出什麼是金礦（成佛的正因）?什麼是銀礦、鐵礦（成佛的助緣），有辦法嗎?什麼是米（成飯的正因）?什麼是沙?有辦法嗎?什麼是磚?什麼是鏡?有辦法嗎?我看幾乎都沒辦法。既然無法從我們的五蘊身心中辨別?什麼是正因佛性，什麼是緣因佛性?想成佛則還有一段距離。
　　征問：佛像在百千萬億劫後能成佛嗎?我們的身體能成佛?我們這一念生生滅滅的意識心能成佛嗎?答案是“不能”。因為它們都會壞滅。那什麼能成佛?不妨參究看看!
　　之七、真俗l一諦
　　現在人學佛，之所以沒有辦法成就，大概可以分類為兩種情況。第一種是沒有俗諦（人天善法、人格修養）作基礎，就想要追求真諦；另一種是有了俗諦基礎，卻下想、或不知要更進一步的來追求真諦。所以現在辦事的人才頗多，修行的人才較少；努力用功修行的人雖有，修行成就的人卻很少。
　　如何將佛法、修行、生活串連在一起，實在不容易。
　　之八、空義
　　我們凡夫眾生因為強烈的執著「有”，所以佛陀教導我們要以“空”來對治。對於二乘根機，或者初機學佛之人，佛陀教導他們，從“無常觀”，悟入“無我”的空義；對淺位菩薩，佛陀教導他們，觀一切緣起法，都是“空無自性”：而對深位菩薩，佛陀教導他們，從現前這一念心中，悟入“本體空一。
　　雖然都是觀空，但所成就的功德與智慧，是大下相同的。
　　要悟入“我空”，必須要觀察身、心、境這三個所緣境，在時間上—是刹那刹那，生滅變異：在空間上—是眾緣和合，沒有實體。當無我的覺受，在你內心生起，你就能對無我的空義，生起勝解，逐漸的我執的勢力也會削弱。
　　若要悟入“自性空”或者般若空，就必須瞭解一切的世間相，都是緣生緣滅，虛妄下實的，為何如此?因為一切世間相，並沒有真實不變異的自性，而任何沒有真實自性的萬法，必定要幻滅。就如同電影、電視上的影像，並非真實存在。但是由於我們內心的貪愛、執取，我們就會認為電影電視的情節是真實的，並且認為生活中的一切人事物都是真實的。
　　當你逐漸悟入自性空之時，你會慢慢體會到，一切萬法都是如夢如幻的。就好比一個能夠在夢中，經常保持清醒，自主性很高的人一樣，不會被恐怖的夢境或美麗的夢境所迷惑。
　　要悟入“本體空”，可以依智者大師的方法來人手，就是觀察現前這一念心，它的生、住、異、滅四相。先觀一組心念或好幾組心念（想人或想事……）滅了、停止了，它滅去向何處?當這一組心念轉向另一組心念，它是依著什麼而能變異?當一組心念，正在持續不斷思維某人或某事時，它安住在那裏?當心念剛剛生起之時，你應該觀察它從什麼地方生起?經過你長時間的觀察思維，你會慢慢體會到，現前這一念心，生無生相（無實質性），住無住相，異無異相，滅無滅相。仿佛天空上的浮雲，有變化無常的假相，卻沒有實質下變的實體。而在浮雲的背後，則是一望無際，包羅萬象的虛空。
　　當你瞭解浮雲（身、心、境）的虛幻相，你就能夠瞭解自性空、般若空：當你更深入的發掘，浮雲的背後，這一望無際，包羅萬象的虛空（真如本體），那你就能瞭解什麼是本體空。到那個時候，說“非空非有”也行，說“亦空亦有”也行，默然也行，棒喝也行。因為當下就是真理。