人生何處不相逢

佛：心之空性
禪的演講

1988年9月8日，喬達摩佛廳

翻譯者李奕廷(Vivek)

　　我們鍾愛的師父
　　無學說：
　　放鬆的、不帶有勉強的，在思想奔騰了一些時間之後，外在的和內在的，自然地靜下來，本來面目出現了。
　　．．．現在身體和頭腦，不再起心動念(motivations)，總是以空的和純粹的一體(absolute sameness)顯現，如同天堂之光一樣的閃耀著，在驚人的巨大廣闊的中心，沒有擦亮或清理的需要。這超出了所有的概念、超出存在和不存在之外。
　　將你無數的知識、看見(seeings)和了解留下，去到那偉大的空間，當你到了那個無邊無際(vastness)，你的心不再有任何佛教教義，且當不再有任何關於你的知識時，你將能真正的看見諸佛。
　　真實的本性就像包含所有事物的廣闊宇宙。當你能平等地看待所有的宗教時，當沒有東西特別是你的時候，沒有在裡面或在外面，當你和高的、低的、方的、圓的一致時，那就是了。
　　海洋的空使波浪揚起；山谷的空使回音響起；心的空使佛現起。當你的心達到了空，萬物顯現如同鏡子反映，沒有差異的一同在那兒閃耀著。生和死的幻覺，諸佛一體。
　　禪不是某種神秘的東西；它只是打擊和穿透。如果你斬斷所有懷疑，生命和死亡的過程將自然地停止。我問你們：你們有沒有看到它？－－富士山上的六月雪要如何融化？
　　《佛光國師語録卷第三》
　　瑪尼夏，無學已經作出了自己一個人經驗到最終的陳述。這段陳述可以看出，很少有師父像無學一樣成功的來到這個點。仔細聽，因為你很難再遇到一個無學。
　　無學說：
　　放鬆的、不勉強的，在思想奔騰了一些時間之後，外在的和內在的，自然地靜下來，本來面目出現了。
　　那正是我一直在告訴你們的。成為一個佛並不是一個困難的工作。那不是某種你必須拿到諾貝爾獎的成就。那是世界上最簡單的事情，因為它已經在你不知道的情況下發生了。
　　佛已經在你裡面呼吸著。只要一點認出，只要一點向內看．．．那必須不帶勉強的去做。如果你勉強地去做，你會錯過那個要點。那是非常嬌弱的。你必須帶著遊玩的心情向內看，不嚴肅地。那就是他說“放鬆的”意思。不要嚴肅地看待任何事。
　　存在是非常從容的。你必須讓你的生活不需要任何努力，你不帶任何努力地生活著。你可以完美地呼吸，不需要任何提醒；即使睡覺的時候，你的心還是持續跳動－－存在如此放鬆的和你在一起，但是你沒有如此放鬆的和存在在一起。你如此的吝嗇。你要每件事都能成為一個成就。
　　成道無法被當成一個成就。那個你已經有的－－要如何當成一個成就？真正的師父只會拿走那些你沒有的，但你以為你有的東西。然後他給予你那個你已經有的。你擁有許多你根本沒有的東西，你只是以為你擁有它們。師父的作用就像一個外科醫生，切除所有不是你的部分，然後只留下基本的核心－－永恆的本性。
　　它是一個非常容易的現象：你可以自己做到。放鬆的看待事情不會有任何問題或危險，但是人們非常緊張的看待事情。他們非常嚴肅的看待事情，整個遊戲都被搞砸了。
　　記住，生命是一個遊戲。一但你了解它是個遊戲，一個深深的玩樂心情就會自然出現。勝利不是重點，重點是全然地、快樂地、跳舞地玩樂。
　　玩樂的心對於探詢你的本性是非常重要的。
　　放鬆的、不帶有勉強的，在思想奔騰了一些時間之後，外在的和內在的，自然地靜下來，本來面目出現了。
　　當我對你們說靜心，就是在說沒有思想，你們會誤解我。你們不能做任何事來達到沒有思想，因為無論你們作了什麼，都會再度變成一個思想。你們必須學習觀察思想的進行過程，無論什麼經過，要好像和你無關的站在路邊。就像平常的交通－－如果你能不是很顧慮的看著你的思想，那麼很容易地，慢慢地，持續數千年的思想隊伍將會消失。
　　你們必須了解一件簡單的事情，給予注意就是給予養分。如果你不給予任何注意而只是保持漠不關心，思想會自己開始死亡。他們無法透過其他方式或生命來源取得能量。你就是它的能量，因為你繼續給予注意，真的，你會認為很難沒有思想。它是世界上最簡單的事情，但是它必須用正確的方式來進行。
　　正確的方式就是只是站在一邊。交通持續著－－讓它去。不要做出任何好和壞的判斷：不要感激，不要譴責。那就是所謂的成為放鬆的。一切都會很好。
　　不帶有勉強的．．．那是必須記住的事，因為我們的自然傾向是，如果我們必須變成沒有思想的，為何不強迫思想？為什麼不把它們丟掉？但透過強迫的方式，你就是在提供能量給它們，你在給予養分，你在注意它們，你使它們變得重要－－如此的重要以致於不丟掉它們你就無法靜心。
　　只要試著丟掉任何一個思想，你將會發現它有多困難。你丟的越多，它彈回的更多！它會非常享受這個遊戲，而你最終會被擊敗。你走了一條錯誤的路。 OSHO

引用 :

http://www.osho.tw/osho/upload/viewthread.php?tid=1690&extra=page%3D1