人生何處不相逢

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：

外道涅槃見，各各起妄想；斯從心想生，無解脫方便。愚於縛縛者，遠離善方便；外道解脫想，

解脫終不生。眾智各異趣，外道所見通；彼悉無解脫，愚癡妄想故。一切癡外道，妄見作所作；

有無有品論，彼悉無解脫。凡愚樂妄想，不聞真實慧；言語三苦本，真實滅苦因。譬如鏡中像，

雖現而非有；於妄想心鏡，愚夫見有二。不識心及緣，則起二妄想；了心及境界，妄想則不生。

心者即種種，遠離相所相；事現而無現，如彼愚妄想。三有惟妄想，外義悉無有；妄想種種現，

凡愚不能了。經經說妄想，終不出於名；若離於言說，亦無有所說。

就是佛講的涅槃都是要善知自心現量，善知心現，不起外境，離於四句，具如實見，所以不墮二邊的能所。這個偈語重新講了二十一種外道的妄想，外道他認為有個涅槃可取，這就把他束縛了，不知道他所說的都是妄想，也沒有善巧方便，實際上還是不能解脫。外道涅槃的見解，眾說紛雲，你說你的，我說我的，說了各種所謂的涅槃，但是這些說法，都是在能所上、有無上，所以不得解脫。而且抓著名相，抓著言語召苦，不知道離言可以滅苦。了知自心現量，就妄想不生。要能夠離開心能所種種相，不但三界內生死流轉的妄法，就是諸佛經中所說的也都是名詞而已，都沒有真實意義，均不可得，都是自心的現量。這個偈語主要是講種種的對涅槃的想法，外道對涅槃的想法是你自心所現，就是佛家講的涅槃也是你自心所現。所以修離垢證如來藏，善自心現是很重要的。這是第十二個辨涅槃差別。這個辨涅槃差別裏頭呢，又分別說了三個大問題，就在這一段下面。第一個問題，叫辨如來覺性。

（1）辨如來覺性

楞伽阿跋多羅寶經卷第四

一切佛語心品第一之四

爾時大慧菩薩白佛言：世尊，惟願為說三藐三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩善於如來自性，自覺覺他。

佛告大慧：恣所欲問，我當為汝隨所問說。

大慧白佛言：世尊，如來應供等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異、為不異？

大慧希望佛說“三藐三佛陀”，就是希望說佛的正覺、佛的覺性，因為講了涅槃的問題嘛，所以大慧進一步問，什麼是佛的覺性。佛就說，你問吧，我給你說。於是大慧菩薩又問了一連串的問題，就是如來要證得正覺，是有所為還是無為？是果還是因？是有自相還是所見之相？是能說還是所說啊？是能覺還是所覺啊？而且這些問題是異還是同啊？

佛告大慧，如來應供等正覺，於如是等辭句非事非因，所以者何？俱有過故。

大慧，若如來是事者，或作，或無常。無常故，一切事應是如來。我及諸佛皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角、槃大之子，以無所有故。

佛就回答他：如來應供等正覺和你所問的問題毫不相干，跟你講的問題非因非果，所以沾不了邊，為什麼這麼說呢？因為你這些問題“俱有過故。”你問的語句都有錯誤。“大慧，若如來是事者，或作，或無常。”如果像你說的，如來是事相的果，而且這個果是被創造出來的，那麼這個果呢，有作就有壞，那就是無常的。如果無常也是如來事相的果的話，那麼一切事也就是如來了，也就是佛了。因為一切事都是無常的嘛，如果是這樣子的話，我和諸佛如來，那還修什麼道啊，覺什麼東西啊，一切事都是如來了，跟如來跟佛都一樣的。所以你這個說話都有毛病，因為你說的什麼因哪事呀，相所相呀，能說所說呀，能覺所覺呀，這些詞句跟我說的如來的正覺根本不搭界。如來正等覺不是有作所作，那是不是無作呢？“若非所作者”，假使如來正等覺不是被創造出來的，就根本無所得，“無所得故，方便則空”，那如來只是一個方便假說而已，就根本沒有成佛這回事。這又成了斷滅空了，無有空了，好像說兔子頭上有角，石女生子，沒有的事。“柴大”是指石女。大慧問的不對，那應該怎樣說才對呢？下麵，佛就告訴大慧：

大慧，若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮四句故，智者所取。一切如來句義亦如是。

這就是前面反復講的，要“出於四句”，離開四句。不墮四句，才是智者所採納的。“一切如來句義亦複如是”。一切如來說的話都是離開四句的。不是像你那麼樣問的，作不作呀，說所說呀，覺所覺呀，等等那些句義。

慧者當知，如我所說一切法無我，當知此義，無我性是無我，一切法有自性無他性。如牛馬。

大慧，譬如非牛馬性，非馬牛性。其實非有非無，彼非無自相。

如是大慧，一切諸法非無自相有自相。但非無我愚夫之所能知，以妄想故。如是一切法空、無生、無自性，當如是知。

就說一切法無我，無我的含義，就是打破我執，就是離開我執，不要抓著我。一切法都是各有他自己的自性的。牛就是牛，馬就是馬。你不能說牛有馬性，馬有牛性吧，各有各的自性嘛。“其實非有非無，彼非無自相”。我們講非有非無，不墮兩邊，但並不否認事物（諸法）都是各有各的自性。所以大慧啊，一切法既不是無自相，也不是有自相。“但非無我愚夫之所能知，以妄想故。”這句話是倒裝句，實際應該是，但無我非愚夫所能知。愚夫不能了知無我的含義。這裏進一步講如來覺性，就是名言假說有一個如來覺性，但是這個如來覺性是要內證聖智，應該自己修行來證得的，佛的境界不是言語上能夠完全說得清楚，也不是妄想能夠覺察出來的。像“一切法空、無生、無自性，”這些東西都是要親自證悟才能領會。下面講了：

如是如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常。若異者，方便則空。若二者應有異，如牛角相似故不異，長短差別故有異，一切法亦如是。

大慧，如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。

大慧，如來於陰界入，非異非不異。

我們講，佛跟五陰，色受想行識，是相同呢，還是不相同的呢？佛說，是“非異非不異”，也相同也不相同。為什麼呢？如果佛跟五陰相同，佛就是五陰，那便是無常的了；因為色受想行識五陰是假和合，是無常的。所以你說佛等同五陰，那就錯了。佛在五陰的問題上，實際上我們前面說過了，他修四念處，對五陰都解脫了，所以不能說佛是五陰。但是能不能說佛不同於五陰呢？也不能那麼說。因為佛並沒有離開五陰，說離開五陰只能是一個方便說法吧。佛跟五陰有異有不異，好像牛的兩支角一樣，同是一個牛頭上生的角，當然相似，可以說不異嘛。但畢竟還是兩個角，還是長短不同，分左邊和右邊的角，還不能說都是完全一樣的，還有差別，還是有異的。那麼如來正覺和他身上的五陰、十八界、十二入的關係，也是這樣，有異有不異。佛也是五陰所組成的，因為佛也是人，由凡夫修成佛的嘛，他當然是具備五陰，這個是不異嘛，但是你又不能說佛就同於五陰，因為佛已經在五陰上解脫了，所以你也不能說跟五陰沒有差別。

如是如來解脫非異非不異。如是如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成；色相成故，應無常。若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別。是故非異非不異。

從這個道理來推，不但是如來跟五陰的關係是非異非不異，跟解脫的關係也是一樣的，也是非異非不異。你不能說不同，也不能說完全同。比如，“如來以解脫名說”，如來也叫做解脫。如果如來不是解脫，那他就一定由色相所形成。像一般凡夫的色相都是無常的，那佛就是無常了，顯然是不對的。所以不應該說是相異。解脫了，他那個身體是法身了。如果如來是解脫者，那麼修行者所得的相，就應該無能證所證的分別了。但修行者所見呢，確有分別。所以如來跟解脫非異非不異。

如是智及爾炎， 非異非不異。

大慧，智及爾炎非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱故，悉離一切量。離一切量則無言說。無言說則無生。無生則無滅。無滅則寂滅。寂滅則自性涅槃。自性涅槃則無事無因。無事無因則無攀緣。無攀緣則出過一切虛偽。出過一切虛偽則是如來。如來則是三藐三佛陀。

大慧， 是名三藐三佛陀佛陀。

大慧， 三藐三佛陀佛陀者， 離一切根量。

“智”是佛的智慧，“爾炎”是凡夫所知的障礙，也就是妄想。佛的智慧和凡夫的妄想，從本質來說也是非異非不異的，為什麼呢？因為智慧和妄想都是“非常，非無常、非作非所作、非有為非無為……”等等，又因為“非一非異、非俱非不俱”等等這些緣故，它又是離一切量的。量，一般指認識事物的標準、根據。離開了一切量，就無言說，“無言說則無生，無生則無滅，無滅則寂滅，寂滅則自性涅槃。”自性涅槃就是佛了，佛證得了自性涅槃。“自性涅槃則無事無因，無事無因則無攀緣，無攀緣則出過一切虛偽。”超過一切虛偽。“出過一切虛偽則是如來。”就是佛，如來就是三藐三佛陀，就是正覺。“大慧，三藐三佛陀佛陀者，離一切根量”。正等覺的佛是離開一切根和量的境界的。凡是陰界入的境界都是根和量，要離開這些境界了，才能到自性涅槃。就是佛在五蘊上修，他觀身（色）不淨，他淨了，成法身；觀受是苦，觀法無我，觀行無常，這樣他得瞭解脫嘛；識，轉識成智，他得般若了。這樣能夠證得般若、解脫、法身，這是涅槃的三個德相；或者是常、樂、我、淨，涅槃的四個德性。這個是自性涅槃了。自性涅槃就是佛，就是正等正覺。那麼前面的色受想行識，只是陰界入的境界，那就是識的作用，是無明妄想。這一段就是講佛自證的涅槃境界。所以我說辨涅槃差別裏頭，辨如來覺性就是講如來的自性涅槃。底下，佛又說了個偈語：

爾時世尊欲重宣此義， 而說偈言：

悉離諸根量，無事亦無因；已離覺所覺，亦離相所相。陰緣等正覺，一異莫能見；

若無有見者，雲何而分