人生何處不相逢

　　中國佛教的特質在於禪。自從達摩東來傳法，後來一花開五葉，禪宗逐漸成為中國佛教的一大主流，對中國文化產生深遠的影響。禪宗一向以“直指人心，見性成佛”為口號，禪宗的實踐意在使禪者截斷當下思慮之心，使心不向外賓士，而能反躬自察，默證此當下一念，即是本心。而這種默證，正是一種不可以用分別知識所能測知的逆覺體證，如平常所說“如人飲水，冷暖自知”。從這種教學目標出發，禪師們採取靈活多變的教學方法，或棒喝、拳打、殺貓、斬蛇，乃至呵佛罵祖，或在師徒的對話中，當下由言語、聲音、動作的表示中，默證不可言詮的本心。所以禪宗的證悟之道，由於各人的天資差別，及時間、地點的不同，隨機接引，並無一定的方式，只能從一些禪師的悟道方式，簡單加以歸納而介紹一下。

　　一、超越主客證一如

　　凡夫之所以迷而不覺，是因為心識的虛妄作用，在不可分別處強作分別，認為有自主的我，並且有獨立於我之外的外境為我所認識，所以產生能所對立、主客對立。而禪的實踐與證悟，無非是超越主體和客體的對立，直接契入“能所兩忘”或“能所一如”，這就如鈴木大拙先生所說：“我們都在真理之中，以真理為生，與真理不可分離。”（《鈴木大拙禪論集》）

　　《五燈會元》卷十五記載：雲門文偃禪師因己事未明，往參睦州。睦州才看見他來，便把門關上。雲門於是扣門，睦州問曰：“誰？”師曰：“某甲。”睦州又問：“作甚麼？”而曰：“己事未明，乞師指示。”睦州開門一見便又關上，雲門如是連續三天扣門，到了第三天，睦州開門，雲門於是拶入，睦州便擒住曰：“道！道！”雲門考慮一下，睦州便推出曰：“秦時車度轢鑽。”於是便關上門，損師一足，雲門從此悟入。這裏所說的“己事未明”，即不解“生從何來，死歸何處”，換句話說，即不了何謂本來面目。在他的心中或者以為“本來面目”只是一種客體，是一種可以向外尋求之物，而不知所謂“本來面目”就是當下起念之我。所以當雲門殷切求道時，睦州卻將它推出，並且掩門而損害他的腳，使他因痛而了悟此真正自我，就是當門求法之人。

　　在日常生活中，我們也常常發生這樣情況：如手錶已經戴在手上，卻到處去找手錶，其實手錶與人早渾然一體，偶然起念將手錶與自己置於一種主客對立的關係中，使本來屬於自己之物而有種失去之感覺。如《黃蘗希運禪師宛陵錄》中說：“終日吃飯，未曾咬著一粒米，終日行未曾踏著一片地，與麼時，無人我等相，終日不離一切事，不被諸境惑，方名自在人。”我們吃飯、吃果子，何嘗咬著一粒米或果子，卻自然地吃下去，如玄沙師備說：“只是日用而不知。”此中“不知”最好，如果稍存知解，就會千般計較，虛妄分別，使飯吃不下去，而衣服穿上也渾身不自在，所以只有“不知”最為親切。

　　禪師們從覺悟的自性海中流露平等的智慧，透視諸法實性的平等一如，因此宇宙在他們看來，沒有物我的分別，內外的不同。

　　二、此時無聲勝有聲

　　道究竟如何，要在行者當下去體證，所謂“如人飲水，冷暖自知”。因為道不是一種客體，一種認知物件，而可以作理智測度。從禪宗來說，這種理智測度正是情識的分別作用，是無明煩惱的根本，必須勘破。所以必須引發般若智，以般若慧觀察萬物，了悟一切萬法無非如如空寂。可是，悟道大事畢竟是禪者的切身體會，一切師友的言說啟發，只是助緣的方便。《五燈嚴統》卷二記載道謙悟道是由於參禪無著力處，而求助於友人宗元，由宗元的提示而得契入。如《五燈嚴統》說：

　　元告之曰：……途中可替底事，我盡替你，只有五件事替你不得，你須自家支當。師曰：五件者，何事？願聞其要。元曰：著衣、吃飯、屙屎、放尿、馱個死屍路上行。師於言下領旨。

　　吃飯、穿衣是屬自己份內之事，別人幫不上忙，悟道必須靠自己的體悟，老師只能從旁加以指示。同樣，道是不能說破的，只能由禪者自己默契心源。香嚴智閑的悟道，也是由其師溈山不為其說破而為機緣，據《傳燈錄》卷十一記載，靈祐問智閑：“父母未生自己，未辨東西時的本分事是什麼？”智閑考慮許久，陳述許多答案，靈祐皆不許。於是，智閑請求靈祐為他解說，靈祐斷然拒絕他，並且說：“我若有所說，畢竟是我的體驗，對於你的體悟並無任何益處。”智閑於是便到党子穀去看守南陽慧忠國師的墓塔。一日，他正在打掃滿地的落葉，突然揚起一塊石頭擊向青青的翠竹，發出“嘟”的清脆的響聲，智閑仿佛打破虛空，長久以來的迷妄意想刹那間如桶底脫落，廓然大悟。他急步走回寮房，沐浴焚香，對著靈祐禪師駐錫的溈山遙祝跪禱：“感謝和尚的大慈悲，和尚的恩澤超越我的生身父母，假如當初您為我說破的話，弟子就沒有今日親自體悟的喜悅了！”並且說了一首偈：

　　“一擊忘所知，更不假修治。動容揚古道，不墮悄然機。處處無蹤跡，聲色外威儀。諸方達道者，鹹言上上機。”

　　禪悟的世界，是一種前不見古人，後不見來者，高高山頂立，天地獨尊的絕對孤獨。這種卓然獨立的經驗世界，是老師不能傳授，言語文字所不能詮釋的。這就如平時我們一個人走進自然風光中，尋幽攬勝，此時的情緒，不能說是樂，不能說是喜，只是心曠神怡，與大自然渾然一體，忘了一切，乃至大自然的好處在哪里，也講不出來。因為這種由體會所得到的情感，不是用識心中的知見能揣測到的，更不是用文字語言所能描畫出來。

　　三、離諸分別入絕待

　　佛法稱世間事物為“法”，因為任何事物都有屬於它自己的屬性，有了屬性便變成識心中的事物。任何人都不免隨俗浮沉，一方面執著自己的主觀，對一切事物，就個人得失利害的觀念而作衡量的標準；另一方面是根據客觀的經驗和自然界的種種法則，產生大眾所共同認定的概念。前者偏於我執，後者偏於法執。所以觀念上的是非，比較容易破除；概念上的是非最難破除，荀子說：“約定俗成謂之宜，益於俗則不宜”，任何人不能違反概念中的規律。佛法認為一切世法，都是有對待的，因對待而產生是非，如“圓”與“方”的概念，假如宇宙間只有一個圓形或方形的東西，並無第二件東西與之相比較，我們將無法指定這一件獨有的東西是方或是圓的，乃至圓與方的概念與名相，也無法產生。

　　所以，自性是絕對待，離諸分別。在《壇經》中，慧能大師開示惠明：“不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？”惠明言下大悟。因為一切世間善惡、美醜、冤親等之所以生起，是由於不了此心本來無住而念念執著，自加系縛，故與道相隔。學人一念若能離一切限量分別，當下即是道，因為無內外、主客、人我之分別，則一切無非如如之境。《傳燈錄》卷十五記載德山悟道因緣：一天晚上，德山在室外默坐，龍潭問：“為什麼不回來？”德山回答說：“天太黑。”龍潭於是點了一根蠟燭給他，德山剛要接，龍潭便馬上吹滅，德山於此大悟，便禮拜謝恩。燭光的熄滅刹那使德山大悟，其原因在於明暗本是一種理智的分別作用，原是虛妄不實，故在燭光熄滅的刹那，突然醒悟道是超越明暗之相對，而截然絕待。

　　禪宗不僅泯除世間諸差別，而且亦無凡聖的分別，在自性中是平等的，心佛眾生，三無差別。如行思初參六祖，問曰：“當何所務，即不落階級？”六祖曰：“汝曾做什麼來？”答曰：“聖諦亦不為。”六祖曰：“落何階級？”答曰：“聖諦亦不為，何階級之有？”六祖深器之（《五燈會元》卷五）。平常修行次第有四禪、八定、十地等位次，宗門禪主張頓悟成佛，當然不採用這些有層次的修持方法，故行思一概加以否定。他不承認有一個聖諦的存在，因為聖凡是對待的名相，有聖一定有凡。他既不承認聖，當然也就沒有凡。只有凡聖兩忘，才能情識盡棄，體露真常。

　　四、四面楚歌破玄關

　　迷人之所以不悟的原因，是因為執此父母所生之身為我，而有我執；又認定一切外物皆有獨立自性，眷戀不舍而有法執；我法二執不能勘破，所以終迷而不悟。然而，一旦為勘破生死疑團而作出抉擇，甚至可能為求道而不惜以身殉道時，則當下的疑團也可以盡解，豁然開悟，而無所不徹。從禪者來說，這是大死之後的大活。

　　當然，要勘破此生死玄關，談何容易？人的執著又如是之多，總是放舍不下。這就需要如臨濟禪師所說：“驅耕夫之牛，奪饑人之食”（《人天眼目》卷一），務必使其一無所依，四面楚歌，進退無路，然後有所覺醒。這種景況，如《景德傳燈錄》卷十一中，香嚴所說：

　　如人在千尺懸崖，口銜樹枝，腳無所蹋，手無所攀，忽有人問：如何是西來意？若開口答，即喪身命；若不答，又違他所問，當恁麼時，作麼生？

　　從上面可以知道，如開口回答，則喪失身命；如果不回答，則終不能打開此人生真諦的疑團，處此生死存亡之際，唯有發大憤志而後當有所為。學人如果沒有舍生求道的決心，則靈感不露，而疑團也不易解開。《景德傳燈錄》卷十有長沙景嶺的詩偈：“百丈竿頭須進步，十方世界是全身。”百丈竿頭再進一步，則是淩空的虛無境界，如果以凡情計度，這正是粉身碎骨的所在。但是，求道者如果沒有這樣殉道之心，稍有貪戀，愛惜身命，即與道乖隔。必須大死一次，才有大活之時，所謂“非經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香”，如非勘破此生死玄關，亦無其後大徹大悟之樂事。

　　從以上的一點點介紹，可以看到禪宗是極具中國特色的佛教宗派，禪宗的教學方法是對佛教修行方法的重大發展。其證悟之道靈活多樣，生動活潑，新穎卓異，能迅速有效地啟人開悟，這是禪宗大師卓越的創造，高度智慧的結晶。