人生何處不相逢

　　佛法是從佛陀自性海流出，道出他所見到的世間所有（尤指與人有關的）真實面目。他發覺既然他能見到這原本一直存在的真相，大家也應該見得到。於是他把所見說出，並明言只要我們也發現這每人本具的面目，都將入於佛道之流，一切假戲也將結束。可是我們還是聽不懂、看不見，所以佛陀只好苦囗婆心，為我們這些看似精明但卻鈍拙的人廣說方法，說了四十九年，有些人終於懂了，有些人還似懂非懂，有些人卻更迷糊了。迷糊的我們問題到底出在那裏，這似乎變成我們要先應付的事。

　　但是找問題本不是大家的目標，懂得如何運用方便法或瞭解佛陀所說的方便（六度萬行、八正道等）也不是終極目的。佛陀原只說“一佛乘”（直上佛道）而無餘乘，就像有與無，是絕對的，半有半無皆是方便，因為佛性本圓滿，沒有分別，說大乘小乘皆依世間存在的價值或人的需要而設施。其實大小乘皆不離一佛乘，只因眾生不同心志而現差別，但真正菩提是圓滿無缺的阿褥多羅三藐三菩提（無上正等正覺）。若還堅持分大小，那是因人的知見及承擔力的問題。承擔力的不夠，實緣於知見的不徹底，而知見不徹底的原因則有：一、未遇善知識，二、未肯努力，三、個人知見堅固執持，四、未依法修行，五、得少為足。此篇就個人觀察提出與大家討論於下。

　　世上學佛者多，但有成就者的確很少；有成就而又得我們欣賞者又少一些，我們喜歡又契機（根器）者更少了。所以對善知識當不可苛求，只要他有堅強的道心，肯努力，即使未見性，在某方面反比見性者更適合我們，因為見性者往往高不可及，而未見性者會與我們一起摸索前進，有朝一日他成就了，我們將清楚看到他從暗至明的過程，這經驗比我們去揣摩那已見性者所說所行的更具價值，更令我們產生信心。當然未見性者有很多缺點，也會煩惱無明，所以應體諒他、鼓勵他。佛教界有很多年青有為的法師，道心堅強，可惜乏人支持，一直被生活或信徒所擾，淪為凡夫僧中，這是我們的損失。學佛人若常親近玩樂交際的朋友，那賠的定比賺的多，道業怎能進步。學佛不應人情比法情重，否則將浪費很多時間在應酬、嬉笑中，培養不出道的嚮往。

　　有了善知識啟發後，接著是自己下功夫。當知學佛修行是自己生命的事，就像吃飯不能假手他人。面對自己的事就該像照顧自己的孩子，不管有沒興趣，至少這是責任，在一開始可能有外行的感覺，但付出心力後，將感受到其中味道而產生興趣，有了足夠興趣，才不會一曝十寒，不需別人的勸勉就能自動自發。有些人把學佛當作消遣或心靈調劑，這不能算是真有興趣;有些人喜歡參加人多的活動或好笑的演講，這也不是主動的興趣，又有人參加某些活動覺得很舒服愉快，卻仍構不成自己向道的意願，這也不算真興趣。所以興趣一定要先經過一陣投入的努力，體會到真受用，並肯定其超乎其他趣味後才能發揮力道。這裏面重要的關鍵仍是有沒將修行當成自己生命的大事，有如結婚，一定要認清物件是真正能一起過生活的伴侶，而不是為長相、錢財，結婚後就不要二心，共建好家庭。修行也是認清佛法的確是我要的，是一生不可缺少的，然後就決心投入，不起二心，如此才有相融的認同，否則佛法與生命兩不相干，那不是真學佛。

　　佛法又稱“內學”，是指自己生命的東西，若把它視為是釋迦佛的東西，那就像愛因斯坦學物理一樣，當然會力不從心，窮一生也學不完。生命與我們一直都在一起，起心動念、舉手投足皆是，對此隨時觀照就是學佛，是現成不假外求的。不是可以時要時不要，或猶豫該不該走這條路的。但我們常是以勉強不得不的心態，從事似乎不學佛就沒佛菩薩為靠山，甚至與佛討價還價，自我解釋現在不能學佛的原因，這都是失去“內學”的本意，轉而向外依賴，永遠不能合乎“自依止，法依止，莫異依止”的原則，成為外道有份，登佛入室無門。所以學佛人應把學佛視為自己的責任，確實用功。另外不要以為當佛教徒是給佛教充人頭，給道場充面子，一付施恩模樣，老子愛來才來，想修才修，反正我沒佛法也活得好好的，做人也不差，且做了很多善事。若有這種觀念，學佛不可能用功。

　　願意學佛後，當要有敢去剝離個人看法或挑戰曾自我肯定的觀念。我們就是因為思考方式、行為習慣有問題才要學佛，但個人的觀念卻往往否定了佛法中高深的部分。之所以高深是因其難以用我們的邏輯推理，或不合我們的邏輯，結果佛法本要破解眾生謬見，反被謬見否定。我們一生中做了好幾次像梁武帝面見達摩的事，很多究竟大法當面錯過，甚至評之為玄妙與生活無關，結果我們的思考與行為依舊擺脫不了老習慣，雖然學到了一些知見，卻不知法的究竟真實義。或有些人接受了深妙法義，卻依自己見解解釋，自圓其說，仍是落於自己意識範圍中，既仍屬意識，即非真智慧，說是學問可以，把學問當般若只會自欺欺人。意識是世間產物，是思議、分析而得，在平常時似乎很管用，在心亂意麻時就跟著毀了。所以自己有多少真工夫應自己知道。

　　意識是我們最常依賴的，我們靠它生活一輩子，由它保護我們，肯定我們的價值。然而很不幸的是，它是這世間灌輸的觀念，缺乏不變性及普遍性，它往往以個人利益、喜好為標準，所以不同人在一起時，問題就出現了。雖然人又依意識設定制度、法、道德，勉強維持問題的不氾濫，可是人生活的本質依舊是個人利害為依據。人雖然一再上意識的當，甚至想擺脫意識的纏縛，終仍落在幻想與妄想裏仍不自知，就像印度外道自以為他解脫了，或有人以為上升至永恆世界裏，都是妄想的作意。若學佛學到被自己所騙，雖勤精進仍找不到出路。另一種人則是學佛後諸事順遂，以為自己學到家了，這種把諸事順遂認為是佛法的觀念，有朝一日他很可能會怨怪佛菩薩而離開。修學佛法的人當要看到意識的不足信，敢於跳出意識分別，才有看到自己無明的可能。徒然相信自己有無明卻沒照見的能力，如暗室抓賊，徒勞無功。

　　無明的臼巢在意識裏，故依賴意識難免依賴無明。因意識是以自我為中心，所以自然對一切法塵產生相對立性，而不見平等空寂性，這種的分別執著，不合乎事實真相就叫無明，所以意識會增長無明，無明又驅動意識，而成立了他們自己的世界，這種世界的最大問題是“它非真的”。好像作夢中有種種生滅變化，醒後見到一切依然如故，方知不管夢是多真實，與事實不相干。我們意識中的種種見，其實與真實法性界（寂靜無生）不相吻合，但我們仍執意在現實的世間相中，並認為學佛不可離開生活，又舉出“佛法在世間，不離世間覺”來引證自己的抉擇。是的，法不離世間，但我們卻漏掉了“覺”這個字。佛法要我們覺悟世間而非沉浸在世間，要我們從生活中根麈產生識的過程中，好好看住其中緣起實相，郤不是一昧投入生活為求。因此學佛若一直依著自己意識，那將很可能誤解真義，雖多聞卻仍一直曲解講者意。另一種會揠苖助長的意識問題是極求結果。往往還不到時候就一直問“過來人”（如袓師書中）討消息，得到一些見解就以為懂了，知道結果是怎麼一回事了，也能向他人嚷嚷說出一堆很有道理的話，但這也是自欺欺人而不自知。修行人要有強烈企圖心沒錯，但卻不能緊抓目的的昐求，如此在正精進與不執著中取得平衡，還是在“不落意識的追求”，因為“道在證，不在修”，修是有所得，是有為法，而道是無所得，非“任、止、作、滅”（見圓覺經）。凡有所得則仍未離我相根本，還在意識分別的世界裏。然而“無所得”最易使初學者卻步，會搞不清到底要不要學佛，這是誤會“無所得”真義，又用意識分別的結果。“無所得”是相對意識界說的，因為它不屬於生滅的意識界，在意識中尋找是覓不得的，就像把錢佈施後，錢就不是你的了，但你還是會去做，對吧！（但請莫又在功德上分別）

　　要擺脫無明的作主，需要的是深入且普遍的對身心及周邊的觀照，去發現那超乎意識可及的實相，再讓這種發現影響意識，令其不再相續妄想，不累積錯誤，直至穩定。這樣練習就稱為修行的進行。這樣的修行次第首先是從自己身心著手，在觀察過程中會覺得無聊，這是第一關卡，若堅持下去，擺脫意識就有希望，反之則是被意識降伏。但若堅持而培養出習慣，則修行興趣即會生起，覺性會漸破繭而出，開始朗照，於是很多新的發現會由朦朧而漸清楚，覺性也將由作意發動變自動顯現。此時會覺得內在心念如水泡，由海底浮至海面，然後被流走而消失，而外塵現象會如夢的感覺，存在卻不真實。但這不代表修行到家了，只是有點消息，若就不再加工，則仍經不起妄習襲擊。此時將確信的是“有希望了”，若繼續加強覺性，則覺性將取代意識把關的工作，反過來阻擋情緒的發作。

　　修行人一旦發現覺性，他將漸漸明白心的本來面目，確知三世諸佛皆以此心成佛，這是基本的悟。由此小悟中，確立什麼是正知(awareness)，什麼是正念(mindfulness)。正知會照見心的妄作，正念會導回心的正行。正念與正知互相合作就會產生智慧（正智），有了智慧將照見諸法（尤其五蘊）的空性，悟入無我，開始擺脫無明的牽絆，入於法性之流。

　　在修行過程中會經過大小戰役無數，有如帝釋（喻出離心）與阿修羅（世俗心）有贏有輸，當帝釋打不過阿修羅時，即念“摩訶般若波羅蜜”就能反敗為勝。修行人若念念中與般若相應，就能克制煩惱趨向菩提，反之若失念則為魔軍攻入。這無數次的戰役時間很長，基本上是面對無始劫來的習氣，亦即貪、嗔、慢等內賊。

　　然而如此的修行即使降伏貪嗔慢仍未完全究竟，真究竟是超越對立而一切平等不動，不住一切又遍一切，這才是圓滿，才是一真法界。從一真法界看一切皆真知，所以一切行不離佛道，一佛乘的一即一切，一切即一，無漏的含容一切眾生。這也是佛陀看到一切眾生皆具如來智慧德相的原因，但我們只相信我們的妄想，有我們自己的思維觀點，所以不能接受，也不敢承擔這不可能的“事事無礙”。既然不相信，那我們會怎麼做，這是眼前明顯的事，寧願做六道眾生或聲聞、菩薩也是自己的選擇。