人生何處不相逢

祈禱

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週六冥想

2010年一月30日

小組問題：今天晚上的問題與祈禱以及傳送愛與光有關。我們有一些素質。我們想知道這些素質對祈禱的有效性有什麼樣的作用。如果我們聚焦在一個人或者一群人身上，冥想的效果會更好嗎？我們的意願、情感和視覺化的效力是什麼呢？如果我們將一般而言的生命視為萬物一體，視為一切都是好的，任何人真的還需要祈禱嗎？當我們請求向另一個人送出治癒的能量，我們在做什麼呢？當我們這樣做時，實際上，真實地，誰是那完全與完美的造物者呢？如果他們是完全的與完美的，他們需要祈禱嗎？在他們的生活模式中，這個催化劑是真實的嗎？它是需要被忽略的事情還是需要去為之祈禱的事情呢？是什麼東西讓祈禱有效，你能給我們一個開示嗎？

（Carla傳訊）

我們是你們所知曉的Q’uo原則。在太一無限造物者的愛與光中歡迎你們，在為祂的服務中，今晚我們來到你們中間。感謝你們尋求的圈子呼喚我們。能與你們分享我們卑微的思想是我們的快樂與榮幸。

然而，在我們開始討論祈禱之前，我們會一如既往地請求你們每個人使用你們的洞察力與分辨力，拿取那些與你們共鳴的部分並將其他的留在後面。如果你們願意這樣做，它將幫助我們感覺我們可以自由地談話而不用擔心我們可能會侵犯你們的自由意志或者在某些方面攪亂了你們尋求的道路的節奏。我們感謝你們這方面的考慮。

今晚在關於祈禱的[小組]問題上，我們感謝這個圈子中的每一位在這個問題上做出貢獻的人。在涉及這種與太一無限造物者的對話的方式上，我們將從幾個不同的角度來弄清這個問題，當我們從一個焦點轉移到另一個焦點時，請你們包涵。

首先我們想要談論我們如何看待祈禱的環境。我們視你們每個人為能量體，在你的能量體中包含了彩虹的全部顏色，從位元於身體底部的處理性慾與生存的紅色脈輪開始，從雙腿的連接處向上移動到下腹部，那裡有橙色脈輪或者橙色能量中心，它同時與你與自己的關係以及你與另一個人的關係有關。

再次向上移動到太陽神經叢，在那裡我們看到黃色能量中心或黃色脈輪。這個黃色中心處理(各種關係) 好比正式的婚姻、工作關係、你的出生家庭、甚至你所支持的團隊。所有那些正式的關係或團隊關係的能量都在太陽神經叢脈輪之中。從那些能量一直向上通往心輪，它是綠色能量中心。當然，它是全然重要的能量中心，當這個能量中心被打開時，它將是允許尋求者工作更高能量的第一個能量中心。

這意味著如果你要去處理更高能量的祈禱、沉思或很多其他的工作，保持較低脈輪的開放並允許心一直能接收到充足劑量的太一造物者的無限之愛/光，是非常重要的。

再次從心向上移動，下一個能量中心是藍色脈輪，它處理溝通與同情。接下來，在眉毛水準的位置，有靛藍色脈輪，它處理存有的光輝。紫羅蘭脈輪不是一個做功的脈輪，你可以理解該工作具有靈性特質。也就是說，紫羅蘭脈輪並不處理問題，而是對你存有的基礎狀態的一個整體的讀數(readout)脈輪。它是你的振動，你的簽名。我們通過你的紫羅蘭光芒的散發而認識你。對我們，在一個遠遠更深的方式上，紫羅蘭光芒比你的名字更加是你的簽名。其他人也許會有和你一樣的名字，但是在無限造物的萬物中你的振動卻是獨一無二的。

位於紫羅蘭脈輪中心的上方，是通向[這個器皿所稱的]智能無限的大門的通道。就是通過那個大門，在祈禱中的人或者一個作為醫者、老師、或藝術家而工作的人將設置他的意圖去移動，於是在向上穿越智能無限的大門的過程中，他將從空間/時間和物理世界進入時間/空間和形而上的世界。

在時間/空間中是你們星球的內在層面。有很多很多的內在層面。在智能無限的大門中也有通向外部層面的通道，就好像在這個器皿接收我們的概念並將它們轉譯到語言的過程中正在使用的通道一樣。

希望去使用智慧無限的大門的實體需要在他開始他的工作之前確定他的較低的脈輪是清澈的，於是能量可以充分地從較低脈輪流過而進入心中。當心開放的時候，就有可能設置意願去穿越智慧無限的大門。你也可以將那些為了獲得資訊和啟發穿越智慧無限大門的方式想像成一種選單，就好像這個器皿會說的，好像電腦上的那種下拉式並給你提供各種選項的選單。

那些希望去治癒的人會設置他們的意願去穿越智能無限的大門而獲得治癒的能量，治癒的能量會經過大門向下流動，經過紫羅蘭脈輪到達靛藍色脈輪，接著往下到達藍色脈輪，接著來到綠色脈輪。它會停留在那裡，因為治癒的能量流動經過醫者開放的心並向外流出，透過醫者的能量並根據靈性的智慧和愛而進行他的工作。

醫者不需要做任何事情。醫者是一種器皿。因此，所有的醫者需要做的就是設置他的意願去作為一個治癒的器皿，然後治癒(能量)就會流動經過他。醫者可以將雙手放在那個需要被治癒的人的身上。然而不是醫者的雙手進行了任何治癒。而是流動通過醫者並從醫者雙手流出來的能量進行了治癒。就好像S實體注意到的，為了進行治療沒有必要將雙手放在一個病人的身上。需要的僅僅是醫者設置它的意願去打開智慧無限的大門，穿越它並從太一無限造物者呼喚治癒的能量，這樣醫者就可以作為一個治癒的器皿而被使用。在這樣的治癒的方式上，能量會到達任何它被需要的地方。它不需要指導，因為他與聖靈的能量一同移動。

現在你可能會問：「那些將雙手放置在人們身上的實體是怎麼回事呢？他們的病人被治癒了，但為什麼他們只能被治癒一小段時間呢？」我的朋友，這就是所謂的黃色脈輪治癒，在那種治療中，實體的意願並沒有經過開放的心，並放棄它的自我。相反，這樣的實體們有一種天賦。然而他們將這種天賦注入到實體們的身上。因此，只要那能量是新鮮的，他們的治癒就是有效的。然而，就好像任何有限的能量一樣，它在一段固定的時間之後就會開始失效。因此，我們建議醫者的典範就是如同那唱出靈性旋律的器皿。

有一些人希望去使用藍色脈輪，於是他們設置他們的意願作為一個教師或管道，好比這個器皿，好比溝通的藝術家，那些做顧問工作的人，那些佈道的人。他們提出要求並設置他們的意願去成為那些太深奧而無法用語言表達的概念的溝通者。然而由於某種原因那些概念需要變成語言，所以需要那些語言的人會聽到他們並使用他們為轉換的代理人。

再一次，如果那個溝通的人有任何的小我(ego)被牽連到聯繫中，溝通就會失敗。需要的僅僅是去設置意願去成為一個器皿，就好像聖芳濟一樣，他說，「主，使我成為您的平安之器皿。」那麼，這種模式就是，所有的脈輪就會打開並一直向上達到心臟脈輪，接著心靈開放，意願被設置，智能無限的大門於焉開放。來自智能無限的能量在呼喚中傾瀉而下，從綠色脈輪噴湧而出，向上彈跳到藍色脈輪。在那裡能量將停留並被使用。

有一些人希望工作於他們內在的生命並實現一種完整的存在光輝。祈禱者的生活就是使用靛藍色脈輪的生活。有一些人他們會單純地坐著並允許自我向自己揭示自我。自我的神聖的面向就被打開，不需要的事物將會脫落，於是自我的眼睛成為基督的眼睛，基督是無條件愛的標誌或象徵。那麼，在這種典範中，較低的脈輪被打開，心被打開，意願設置，實體向上穿越智能無限的大門，並要求存有之光輝的能量通過身體向下流動，穿過紫羅蘭脈輪、靛藍色脈輪、藍色脈輪並進入綠色脈輪，然後利用該跳板躍進向上回到靛藍色脈輪，它會停留在那裡並在那裡進行它的工作。

當你祈禱、治癒、教導或者簡單的放鬆而允許自我揭示給自我時，在能量體以及它是如何與太一無限造物者相聯繫的方面，這就是我們所感覺到正在發生的事情。

我們現在將稍稍轉移我們的焦點並開始處理S實體的問題，他問，「看穿這個世界萬千事物的幻象，並主張太一無限的愛的真理就是所有存在的同一性，這樣的治癒方式是合適的嗎？或者允許幻象變得堅固並足夠的真實，於是一個人可以與他接收到的催化劑一起工作，不是簡單地脫掉幻象的表皮並探尋最高和最佳的真理，而是當自我感知到自己不完美時，凝視它們，與它們同處，這樣一個人可以更好的知曉自我，並成為一個能夠真實地看待自己並寬恕自己的人，於是這個實體會變得自我救贖，一片又一片又一片地寬恕自己，最終所有自我的部分都被收集在一起並融入開放的心並成為一個整體，實體也與自我整合並完全地與自我和睦相處，這樣的方式會有效果嗎？」

對於叫做S的實體，我們會說對於這兩種態度有是相互和諧的。而為了理解這兩種途徑的和諧性，我們需要從看穿幻象和使用幻象表面上對立的焦點上後退一下。靈性的世界是一個悖論(paradox)與矛盾的世界，當你看到悖論產生，你就知道你已經站在果實纍纍的靈性地面上。

確實，在你們的密度中，一切都是幻象，一個比我們說話時所在密度[1]的幻象更深的幻象。而在我們的密度中 一切也都是幻象，更純化更精煉的幻象。然而，悖論依舊。神秘依舊。在作為你的物理身體的你和作為一個靈魂體的你之間有如此厚重的幻象的目的在於，你們的密度是選擇的密度。一旦你意識到你不可避免地，並且在你的最深之處就是一個道德導向的實體，你[做為一個人]就面對一個選擇，去選擇你服務的方式。

你會選擇為其他實體服務，通過朝著服務他人的方向極化而從這個密度中順利畢業嗎？這是發光的道路。這是耶穌-基督的道路，佛陀的道路，很多很多你們世界的宗教人物的道路。

或者你會選擇服務自我的道路嗎，那條道路被稱為收縮的道路或非實存的道路。服務自我的極性被稱為非實存的道路是由於為了使自我成為宇宙的中心並讓所有其他人的工作都是服務你，你必須否定你和你的兄弟姐妹是一體的。他需要關閉心靈並保持它的緊閉。因此，它是非實存的道路，因為這條道路否定了一切萬有的基礎：理則，太一無限造物者的愛。雖然如此，它還是一條可行的道路，從這條道路一個人可以在負面的極性中畢業並向前進入下一個密度，愛的密度，同樣可以進入第五密度，智慧的密度。

當那些尋求服務他人的人們探索對他人的愛和智慧[以修正與強化那愛]的同時，那些尋求服務自我的人們卻在更充分地發現對自己的愛與智慧[以修飾對自己的愛]，兩者的道路是分開的。

然而，在第六密度，合一的密度，一切都再次來到一起，(最終)沒有了極性，因為那些嘗試在第六密度的負面道路上前進的人們會完全停下來，再也無法更進一步。因此，為了走了更遠，他們必須釋放那非實存的道路並擁抱真實的道路

太一之愛。就是根據這種宇宙觀，如果你願意，你可以看見第三密度中非常厚重的面紗的益處以及自由意志至高無上的地方。

在你會如何去極化的方面，你擁有完全的自由意志去做出選擇。當你覺醒的時候，就好像這間屋子裡的每一個人都已經做到的一樣，不管是很長時間之前還是最近才剛剛做到，你開始知曉，有時候是在令人吃驚的迅速中知曉，這個世界並不是你過去所看到的樣子。於是你會竭力搜尋並閱讀所有你能閱讀的，為了尋求知識。現在你已經在盒子外面了，你無法回到盒子裡面。你無法回去沉睡。你是覺醒的。你會如何處理每一個新的察覺呢？

於是你大量攝入資訊，當你吸收新的資訊並開始為自己評估你將如何走你的道路的時候，你需要對自己有耐心。當你決定了你希望如何前進的時候，你會發現你必須使用信心，並且單單憑藉信心來選擇愛的道路。那愛就是萬物的本性，由外向內看，這一點並不是顯而易見的。你們每個人與所有其他人以及造物者都是一體的，由外向內看，這一點也不是顯而易見的。你們每個人都是一個擁有力量的人; 由外向內看，這一點也不是顯而易見的。因此，你是一個想要對你如何使用個人力量負責的實體，這也不是顯而易見的。

這些都不是顯而易見的。這些都不是可以被證明的。

那就是面紗的全部意義了。那就是幻象的要點 你可以使用你的自由意志來選擇躍入信仰中，就好像叫做祁克果[2]所說的。一旦你選擇躍入了信仰，你會發現你正立足於半空中，你正在你的道路上。但是，躍入信仰的半空的確涉及質疑與緊張。它拋棄了所有可證明、可看到與可感知的事物。從這條邏輯的途徑出發，如果你使用充滿信心的態度去看待你自己內在唯一擁有的能去工作的東西，很明顯這是有益的，那個東西就是你的經驗。

成為一個有力量的人並擁有這些經驗，尋求者於是能夠足夠嚴肅地對待自己並凝視那些在日常生活中使自己不平衡的事物，並問自己：「發生了什麼事情？在我被觸發並進入不平衡的過程中，什麼事情在向我揭示它自己？」從功能上而言，通過做這個工作來保持能量身體的開放是很好的。當一個人回憶在這一天所發生的事情時假設，舉個例子，有個人在路上開車時和你搶道了，於是你的能量身體就像一個拳頭一樣的緊閉 當物理身體被刺激時，有一個即時反應是正常與自然的事情。會有吃驚。會有憤怒。會有從你個性深處的隱蔽的地方浮現出的陰影面。當你有時間去沉思這陰影面時，你會看著它，於是你會理解為什麼你會失去了平衡，為什麼你會被觸發關閉了你的能量體。因為你對於生存的恐懼，你的能量體在你的紅色脈輪中被關閉了。因為你怨恨那個造成驚嚇與危險的代理者，你的能量身體在你的橙色脈輪中被關閉了。一直到你瞭解到是什麼引發了那些不平衡的時刻，你才可能對這個實體開放你的心。

現在，所謂的路霸*，對於任何一個開車的人都是一種如此常見的經驗，你有大量的機會去鍛煉並瞭解為什麼那個觸發物會發生。你會有大量的時間去鍛煉寬恕自己與寬恕其他自我。於是慢慢地，那經驗會在你的開車的時候一再地發生，你開始能夠非常快速地進行你的工作，重新開放你的能量體並說，「我的朋友，這裡有你的空間，我的兄弟，也有你的空間。」這樣，你回到了平衡中，你也在那一刻表達了愛。這就使用日常的催化劑，分析並允許那些經驗不斷重複甚至變得更加激烈的目的了這樣，一旦你理解了催化劑是從何而來，你就可以召喚那些被你的陰影面所觸發的情緒的動態對立部分了。

(*編註: 原文為 road rage)

你不是在摧毀陰影面的情緒，你是在平衡它，這樣你就可以理解那些有陰影的地方也有光，它處於完美的平衡中。這是極性的密度。當你執行這個技巧的時候，你就在使用這個密度。

現在，那些看穿幻象，看到真理並主張真理的人，與那些工作極性的人是和諧一致的。就好像S實體所說的，他們從不同的視角工作。他們穿越智能無限的大門並到達那沒有極性的地方，那裡萬物合一。他們持守著那個地方並允許合一的真理、無條件愛的真理，通過他們傾瀉而出，並流入這個世界。當他們正在擁抱一個人,在內在焦點中為他祈禱的那個人，他們給予那實體沐浴在真理中的機會，並允許他們的能量體在那充滿活力與健康的振動中重置。

例如，這個器皿認識一個向被稱為基督教科學派的一位醫師求助的人。那位基督教科學派的醫師堅持的真理是在酒精中沒有力量。這位求助的實體一開始無法戒酒，但是他接著發現酒精沒有勁道(kick)。於是他不再喝醉或為它亢奮。他簡單地出於自願而不再喝酒了。所以你可以在這個典範中看到很大的優點，從幻象中觸及真理並允許真理通過醫者的能量體流出並進入這個世界。

似乎在一種技巧中 一個人使用屬於局部世界的能量，而在另一種技巧中一個人使用屬於寰宇世界的能量。無論你的焦點是在心的內在，還是從心向上進入形而上的啟發和資訊的源頭，結果是保持不變的，因為心就是將空間/時間與時間/空間、物質的世界和形而上學世界維持在同一位置的處所。

事實上，你就是那鮮活的位置 允許無限與永恆進入局部的空間/時間，進入日常生活。你是神聖的器皿，世界之光經由你而來。你是這個世界的愛的雙眼。你是這個世界愛的雙手，愛的笑容、愛的擁抱。當你事情做得正確的時候，容我們說，你並不是從你的心給予愛。你是通過你的心給予愛。所以你不會耗盡愛。你不會耗盡祈禱的時間。你不會耗盡祈禱的能量。如果你是作為一個人類而召喚它們，你很快就會完全地枯竭。然而，你可以簡單地開放你自己，並讓你自己被那無條件的愛、理則、造物者、太一起初思維的能量使用。

我的朋友們，現在讓我們再一次移轉焦點來簡單談論一下如何最有效的祈禱。也許到目前為止你可以猜到我們會說你有非常多的方式去祈禱，它們中的任一個並不比另一個更好，每一種祈禱的方法都是你的人格、你的敏銳感知的一個小孩。祈禱是非常私密的、非常個人的事情。它是你與造物者之間的一個對話。

現在，造物者並不用語言說話。祂是造物者。就如聖經所說，祂是「寂靜、微小的聲音」[3]。它的靜默是雷鳴。在那靜默中 一切的資訊都是無限的。當你進入靜默並禮拜太一無限造物者時，你未受幹擾地收到完整的資訊。在靜默中歇息，感覺那與神聖的交流，對於一些人，那就是全部需要的了。似乎沒有任何其他的需要了。

而對於其他人，他們有一種視覺化的天賦。這樣的實體會發現視覺化的觀想是非常有效的。在思想中去支持每一個實體，去觀想實體正在變好，並看到那個實體處於光中，它感覺起來是合適的。

對於另外一些人，就好像這個器皿早些時候說的，某個特定實體會在遇到某種特定困難時回想一首讚美詩、歌曲或聖歌。於是那首讚美詩或者歌曲的表達就被導引到祈禱者希望消除的痛苦結晶化的位置。

對於另外一些人，會有一種交流的需求。有一種談話的需求。這些實體將發現寫日記是非常令人安慰的，就好像那個寫《與神對話》[4]的實體，他寫下一己的問題，接著當答案到來時寫下答案，再寫下一個問題，接著寫下一個出現在思想中的想法，也就是答案。對於一些人，這是一種非常令人安慰的，使人放心的與造物者對話的方式。肯定地，當想法被轉換為語言時，一些東西會丟失。然而，對於一個需要語言的人，那些言語是非常有幫助的，比世界上所有靜默的方法的幫助還要大。

有多少人尋求與太一無限造物者合而為一，就有多少種祈禱的方式，造物者是他們的起始，他們的結束，也是他們最深的真理。我們向你們保證沒有錯誤。如果有一個意願去祈禱，不管你選擇用什麼方式去祈禱，它都是你進行祈禱最有效的方式。

永遠記得，感恩、讚美與奉獻同樣是祈禱的方式 進入到靜默中去感覺與太一的合一，那將為你打開通往智能無限的大門。

我們現在休息一下，我們承認我們僅僅觸及這個非常有趣的問題的表面，為這個問題我們感謝這個圈子中的人們。在我們向其他的問題開放之前，請問這個問題上有後續的疑問嗎？我們是Q’uo。

J：我有一個問題，Q’uo。早些時候你似乎建議祈禱是為了對自我揭示自我。在不侵犯我的自由意志的情況下，關於這一點你能更多地告訴我一些嗎？

我們感謝J實體的這個問題，我們相信我們理解了。J實體希望知道關於冥想者如何向自我揭示自我。我的兄弟，對於一些人 自我是滿的。它是如此地滿以致於沒有任何進一步理解的空間了。對於這樣的實體們，涉及到真理的尋求的祈禱的道路是釋放自我的自滿並允許所有的自我定義脫落的道路，於是自我可以成為一個聖盃，一個終於空了並能夠接收真理的聖盃。

對於其他人，他們在苦難中被束縛，在懷疑中被折磨，被這個世界的萬千事物所牽絆，他們的自我中有一種空無性。該聖盃已經準備好去接收了。對於這樣的實體，通過一種被動的祈禱去開放自己是相當珍貴的。一些人會稱之為冥想，而佛教徒會稱之為內觀禪修。通過允許自己成為空無讓自我漂浮，如同燭焰在蠟燭上漂浮一般，就好像蠟燭在火焰中揭示自己一般，那些人的自我也被揭示出來。這是一種通過靛藍色脈輪的使用智慧無限大門並要求向自我揭示自我的方式，因為自我會感覺到它自己的光輝。那火焰向下進入自我被動的蠟油中，點燃真理的火焰，於是自我成為了一個聖盃，支援著愛的火焰。溫柔地，甜蜜地，那火焰將融掉苦難與困難，並解放被牽絆的靈魂，於是靈魂將自由地飛入開放之心的愛中，飛入理則的愛中。

我們能進一步地回答你嗎，我的兄弟？

J：不用了，Q’uo。我非常感激你的答案。

我們感激你，我的兄弟。

M：我有一個問題，Q’uo。你能否告訴我，在我冥想的時候，我感覺到的胸部壓力是否有靈性上的重要性？

我們是Q’uo，我的姐妹，我們瞭解了你的問題。我的姐妹，對於那些尋求讓你從你在這次生命中已經選擇了的服務的道路上分心的能量，我們覺察到你已經完全地察覺那些能量的存在(presence)。它們，或者我們應該說這些能量，這樣就不會賦予它們人格而是簡單地將它們表述為抵抗的能量，這些能量希望讓你從你的尋求上分心。它們利用你靈性體或電性體的敏感性來創造它們出沒的印象，那個存在的真正本性屬於非實存的道路的一部分：與溫暖相對的寒冷，與發光相對的收縮。

這種寒冷，我的姐妹，既不會通過任何方式有害，也不是真實的，除了從統計性的意義上通過科學的定義它是真實的之外。那就是說，你的身體的溫度會因為這些印象而被看到有一個統計上改變。然而，它僅僅只是一個統計上會被注意到的不同，而不會與你所體驗到的印象上有任何一致性。因此，我的姐妹，選擇的時刻來臨了。

我們覺察妳無時無刻都會遇到這個選擇點，向該發送者放射愛與向自我放射愛吧。我的姐妹，我們唯一會建議的一件事情，就是去請求幫助吧。有很多可以獲得的幫助，你的指導靈，你的天使臨在，還有你可以呼喚的原則與代表，諸如屬於耶穌-基督之原則的實體，它們都來自這個你們稱之為地球的密度的內在層面。

因此，我們鼓勵你們去嘗試與你的信仰系統相一致的祈禱，那就是說，以你知曉造物者的方式說出造物者的名字。這個器皿會簡單地說，「耶穌」，於是這個名字就會在她的振動中創造一個改變，並在她的心中創造一種對無條件的愛的力量的憶起狀態。謹慎地選擇無條件的愛的代表，當你需要在振動上獲得改變時，它能以最強烈地方式提醒你，並以那個造物者-自我的名字來祈禱，我的姐妹，這是重要的。

我們能進一步地回答你嗎，我的姐妹？我們是Q’uo。

M：不用了，謝謝你們，Q’uo。

我們感謝你，我的姐妹，我們可以說，我們與你同在。在任何你需要的時候，你可以在心裡呼喚我們，我們將從底部強化冥想的基礎振動。

M：謝謝你。

我的姐妹，這是我們的歡樂。請問現在有最後一個問題嗎？

（沒有進一步的問題）

我們是Q’uo，我們再一次與這個器皿在一起，在愛與光中向你們每個人致意。沉默的迴響向我們指出我們已經耗盡了所有曾經在你們的嘴唇上旅行過的問題。我們將等待一直到你們希望說出那些已經留給自己的問題的時刻。萬物都有它們自己的時刻。

請允許我們從我們集合之心的最深處向你們每一位致謝，感謝你們今晚邀請我們加入你們的冥想。你們的勇氣令人驚歎。我們知道你們的生活是多麼的忙碌。看一眼任何一個經過你們思想的事物，就足以讓我們眩暈了。你們的生活充滿了這樣的細節，這樣的生動性，這樣的複雜性，而你們仍在今晚找到時間聚集到一起尋求真理。我們發現這是了不起的。當你們混合你們的振動並創造了這樣一個神聖的屋頂，你們的美麗是令人驚奇的。你們創造的圓頂在遠遠高於這個居所的頂部位置發出光亮。你們創造了一座燈塔，它是壯觀的，為你們的愛，為你們每個人，為真理，為太一無限造物者，我們感謝你們。

在愛與光中，在太一無限造物者的大能和平安中，我們離開這個器皿和團體。我們是你們知曉的Q’uo原則。Adonai vasu borragus。

原註

[1] Q’uo使用複數的「密度」是因為Q’uo原則是由第四密度- Hatonn、第五密度- Latwii與第六密度-Ra的星球實體所組成。

[2] 索倫·齊克果(Soren Kierkegaard)是一位十九世界的哲學家，他論及信心之循環。躍入信心需要信心。這是一個深奧的真理，也是一個完全的悖論，一個Q’uo經常使用的悖論。

[3] 這個短語出自先知以利亞的故事。他尋求主的言語，但是他只能在靜默中找到「寂靜而微小的聲音」。在《列王記》19:11-12中的上下文是，「那時耶和華從那裡經過，在他面前有烈風大作，崩山碎石，耶和華卻不在風中；風後地震，耶和華卻不在其中；地震後有火，耶和華也不在火中；火後有微小的聲音。」

[4] 尼爾‧唐納德‧沃爾什 《與神對話；一場不尋常的對話》紐約，普特南出版社，1996。這本書仍在印刷並可以在書店買到，或者從亞馬遜網站購買。

Translated by T.S.

(V)2012 Reviewed by cT.

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