人生何處不相逢

地獄名號品第五
這時普賢菩薩稱地藏王菩薩為仁者。普賢菩薩和地藏王菩薩功德差不多，都是成佛後，倒駕慈航來的佛位菩薩。仁者，請為天龍、一切眾生說這個世界罪苦眾生的報處，地獄的名字有哪些？這麼問就是讓眾生畏懼苦報，而不造惡業故。不造惡業就修善，這是度人的善巧。有的惡人，菩薩只有現嗔憤相才能度。金剛寶杵，杵碎其頭，這才是真慈悲。地藏王菩薩真慈悲，讓善者修行，必須對惡者嚴懲。地獄裏面千般變化十八層地獄，千死千生，萬死萬生。能說地藏王菩薩不慈悲麼？慈悲的話還造地獄幹什麼？要知道剛強眾生就得用，而且必須用剛強的辦法，才能降伏他。有的人越恭敬，他毛病越大。即使菩薩這麼做了，咱們學佛人不能那麼做，咱們要學忍辱。因為咱們沒有這個本事，造作的事要付因果。地藏王菩薩的這種慈悲是為了度脫眾生才這麼做的，這是真慈悲。一定要知道，慈悲不是一個方面，慈悲有兩面，一面是慈、是善；一面是懲治他的惡。要知道觀世音菩薩在《大悲咒》裏也現嗔憤相，幹什麼？降伏這些魔道眾生，業報重的眾生，一定現這個像，不現這個像嚇退不了，不能阻止他繼續作惡。真慈悲就在這裏。慈悲他，才不讓他繼續作惡，不讓他在地獄、三惡道沉淪永無出期。所以說只有化身菩薩、不付因果的人才敢懲惡揚善、護法護世，只有他們才能這麼做。我們沒修到那個時候，不要去濫發慈悲心。發心是好的，造作惡業也得自己承受。破壞佛教佛法者、障修行人的道必懲不怠，肯定有人處罰他，不用你去操那個心。我們修行人、念佛人一定要修忍辱。“千劫修精進，不如一日修忍辱。”修行千劫，一時嗔恨沒忍住，沒達到這個程度，付起因果來，連往生資格都沒了。貪、嗔、癡、慢、殺、盜、淫、妄一下子全來了。這一個“嗔”，火燒功德林，多少出家人和學佛修行的在家人，都因這一念嗔恨沒往生到極樂世界，擋在三惡道裏去了，擋到六道輪回裏去了。無量劫來的眾生是這樣，無量劫來修行者不能出離這個世界還是這樣。不管是修持什麼法門，都離不開修忍辱、去除嗔恨心。千萬記住佛肯定是慈悲的，佛肯定不會嗔恨人，肯定是忍辱第一的。所以我提醒諸位同修，忍辱是非常重要，精進的同時要修忍辱，忍辱的同時功德就上去了。你精進才不白精進；精進那才是真精進。否則，別人幾句話，你嗔恨心一起，多年精進，化為烏有，還有業報跟著。
普賢菩薩為了慈悲眾生，讓眾生心生畏懼，所以才替眾生問地藏王菩薩。地藏王菩薩說了很多地獄，名字百千種，書上有，這裏略去不談。地獄這些名字都是眾生的業感所致，人的罪惡念頭有什麼，感召地獄就有什麼。你有什麼惡念，就有什麼地獄等著你。你以為惡念有很多嗎？地獄也有很多，你有這個惡念，地獄絕不放過你，“不見輪回饒過人”。所以修行人要控制惡念、不產生惡念，才能斷地獄之苦。眾生的業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。是故我們這些修行人，莫產生惡念，莫輕視小惡。認為“我做點惡事不嚴重吧”，“我拿別人的小東西不犯什麼事”，“我說別人點過錯沒啥毛病吧”……我告訴你，大惡是由小惡積聚而成，小惡是由惡念產生。惡念來自你久遠劫來的習氣。習氣是神識裏生生世世跟隨你的習慣、秉性。人死神識不滅。不單是人，六道眾生，包括天人死後都是如此，神識根據三種情況往生：
第一種叫隨念往生。念力是我們思維的執著力，這個力量比鋼筋的束縛力都牢固。善念、惡念都是念，一旦形成，無法消除。學佛的人，定中一句佛號清清楚楚，就算身體千瘡百孔，受劇痛折磨，佛號也綿綿密密，聲聲不息。修淨土的人，臨終時只有自己念出佛號，才有能力進入蓮台往生。找人助念和念四字洪名的修行人進不了蓮台。善念往生善道；惡念墮惡趣。有的人臨死時想，“我要報仇！就算死了，也要變成厲鬼找你算賬”，這種人多生厲鬼道，變成癌細胞找人算賬，生生世世跟著他仇人索命。動物也一樣，蛇吃鼠類等其他小動物，被吃的小動物就想，“你是蛇，你吃我。那我一定脫生老鷹，我也吃你。”
第二種是隨習往生。習是習氣，也叫慣力。
第三種情況是隨業往生。業是業力，也是吸引力，磁鐵一般的吸引力。你以為平時天天學佛打坐、棄轉習氣幹什麼?不造惡業，修善業幹什麼？就是要改變這種吸引力，把惡的吸引力變成善的吸引力，把惡的習慣變成善的習慣。善的習慣就是打坐、念佛、供養，這就是善的慣力，推著你往善念上走。再加上思維的執著力，業力加念力，加上打坐、念佛、修禪定的功夫，怎能不往生。佛來接引的時候，一下子就用蓮台把你吸進去。不參禪打坐、不棄轉習氣的學佛人，就像一塊塑料。“佛啊，你把我接走吧，我也想往生，可我是塑料。”佛拿的蓮台是吸鐵石，塑料怎麼也吸不上去，就這麼簡單。修行人修行的功德就在於此。參禪打坐，消除如山業力。
玄奘法師取經來到印度以後，當時那鑾寺有一個老和尚，身體患病，天天遭罪。他說“我可要走（往生），我是不能再活了。” 這個時候觀世音菩薩現前了，說：“這位尊者不能往生啊，您還有三年壽。不久從東土大唐會來一個修行人，到此地求師。回東土以後要翻譯經典，承載佛家的重任。您走了就沒人能教他了，再苦你也要挺住。”既然這位老和尚有佛家任務，為什麼還要讓他長病呢？這位法師某世做了一個小國的國王，沒修善業，揮霍無度。現在受苦是他的業報。如果這三年他不遭罪，下生還要遭罪，罪遭了才能往生。不要以為遭罪是壞事。遭罪是在了業。無量劫來的惡業必須自己承擔，只有自己才能消業。連玄奘法師的師父都是如此，更何況我們普通修行人。玄奘大師翻譯經典的時候，身體疼痛難忍，超過平常人所能忍受。玄奘怕弟子不理解真相，心生疑惑，就告誡弟子，“你們不要看到我受病痛折磨而懷疑佛法，我過去生中曾為一個國王。在位期間濫徵稅費，又將征得的稅費用來建造宮殿。揮霍了人民稅費，所以我今生業報如此。弟子問：“師父，這些情況您怎麼得知的？” 他說，“我在定中觀察得知，觀世音菩薩也告訴我了。只有我的業報了盡，才能成功。”佛住世時，目犍連尊者神通第一，被外道所殺。有神通的時候，業力大於神通，神通不及業力。還有一個例子，佛住世時，有一個比丘尼，證得四果羅漢果位，有大神通。一次她去化緣，經過一家門口，正看見一對淫男女在偷情。被她發現後，偷情女子說，“咱倆的事必敗露在這個女尼手裏，必須把她殺掉。”男人聽信女人的話，拿刀將女尼大卸八塊。這個女尼被殺掉，佛的弟子就問佛“女尼為什麼被殺？”目犍連尊者為什麼神通不及業力？有神通為什麼不用？佛說，“這個女尼在無量劫前誣陷過這個女人，和此女結下冤仇。所以今世這個女人一定要報復女尼，證果了也不饒恕她。只要她沒往生到極樂世界，她就得受業。因果就是這樣，絲毫不爽。證得四果羅漢照樣被殺害。我再給大家講一個例子：有一個出家的比丘，修行了十多年，修的非常好。可是有一個年輕女子，對這個出家人一見鍾情，非要和出家人成對象。出家人知道這個女孩子有這個想法，立刻離開寺廟躲進深山，讓她找不到。這個女孩子不用向任何人打聽，晚上做夢就夢見那座山，知道他在哪，一下就找到那個出家人。最後，出家人心生一念就還俗了。這是什麼？出家人和這個女人是宿世姻緣。我常和大家說，要結法緣莫結俗緣。他和這個女人前世所結的俗緣就如此，這就是業報，你出家也得還俗。這就是因果律，不管你是出家還是在家，做了惡業你就要承擔。有口氣在的時候，懺悔可以減輕業報，使業報的利息停止，只需償還本金。否則，連本帶利，小惡積成大惡，只有去地獄消業了。所以我們不要輕視俗緣，輕視小惡，不要認為善小而不為，惡小而為之。一般人不理解開悟的人為什麼哭？因為看到了一些真相。開悟的人，“瞬間天下淨，不覺世上情，往來不相代，你我誰是誰？心中好恐懼，不覺兩淚流，昔為紅塵客，有岸不回頭。”為什麼開悟的人心生恐懼？無量劫來，我做了這麼多惡業，紅塵滾滾，有岸不回頭，今天才知道我錯了，我要好好修行了。有人哭幾天，有人哭幾個小時，我告訴你，沒有不哭的，沒有不害怕的。突然不知道這個世界上，誰是我的親人，誰是我的眷屬，誰是誰啊，都是假的。不是修行人一開悟，就沒了人情味。他知道，這個肉體無論如何也不能在這個世界常住。現在的親人再好，也只能在世幾十年，太無常了。
普賢菩薩又問地藏王菩薩，我知地獄這麼苦，但是為了末法眾生，使令皈依佛門，能不能說一說地獄的苦報呢？這是跟誰說？和地藏王菩薩說的，我都懂，但是未來眾生不懂，說一說吧。地藏王菩薩說了，地獄無非是銅、是鐵、是石、是火、是冰、是髒物、糞、尿、泥組成。這些東西組成的冷、熱、傷、痛。地獄這些苦報，在人本位的時候，無法理解。就像官本位的時候不知民之苦，人本位的時候不知地獄苦，有苦說不出的時候，後悔已經來不急。

《地藏經》淺釋--如來讚歎品第六
這時釋迦牟尼佛讚歎地藏王菩薩的慈悲願力。會中有一普廣菩薩開始請法，普廣菩薩問地藏王菩薩：“地藏王菩薩是如何利益人天因果的呢？”釋迦牟尼佛告訴普廣菩薩說，“稱念地藏王菩薩名號可免三十劫重罪。”第一種大家都知道，有人念三聲地藏王菩薩名號，就覺得天旋地轉的，因為不知不覺當中，一句地藏王菩薩名號，重罪得免。第二種，畫地藏王菩薩形象，或請像供養、瞻禮，就得升天，不墮惡道。第三種，供養地藏王菩薩畫像。女轉男身，生無女世界。第四種，有病或容貌醜陋的人瞻仰地藏王菩薩，病情轉好。學佛的人生病，稱念地藏王菩薩名號，受持《地藏經》，病會好轉。不管修什麼法門，都是如此。有人修即身成佛的法門，法門雖好，但病來了你抵擋不了的話，前功盡棄。因此，學佛人一定要先把身體調整好，邊調整身體，邊修持佛法，雙管齊下。走到最後利用好今生這個身體，衝刺到最後。女子覺得自己長得醜陋，稱念地藏王菩薩名號，下生脫生男身為王子，脫生女身為公主，富貴還面容尊貴。如果大供養地藏王菩薩，當地的百千鬼神、土地會護佑，不讓這個人聽到惡事。如何大供養？辦法會就叫大供養。供養佛法僧三寶，或者辦地藏王菩薩法會。大供養地藏王菩薩的人，惡事連聽都聽不到，何況讓你受啊？就是說，同樣是過日子，有人家平安無事，有人家卻橫事不斷，為什麼？惡業所感。第六種，對供養、恭敬瞻禮地藏王菩薩形象的善男子善女人心生疑惑，用語言譏毀、誹謗、說三道四的人，所犯罪行當墮地獄。要知道賢劫千佛出世，仍在地獄之中，再過一個賢劫，墮畜生道，再過一個賢劫才有機會出離三惡道。一個賢劫是八萬四千大劫，你譏諷一句，三個賢劫的時間在惡趣，代價太大了。我們不知道身邊的人誰在受持《地藏經》，誰在受持地藏王菩薩名號。何況更有人受持《華嚴經》、《法華經》或修其它法門，所以，對任何人都不能輕視。只有當初被你誹謗的人成佛，你才能出離。只有他能度你。你的業力他替你承擔，別人都度不了你，因為你和其它菩薩沒緣。只有稱念地藏王菩薩名號，修懺悔法才能消除這麼長時間的三惡道報。
第七種，我們走險道，做惡夢或經常生病的人，誦持地藏經一遍，症狀減輕。若度亡人，可取亡人愛惜之物，在地藏王菩薩像前供養或者施與廟上，這個亡人免遭墮三惡道的大罪。第八種，若有人哭、愁、苦，特別是一到過年、過節就長病。要知道這些人之所以這樣，是因為此人一生、十生、百千生的父母、兄弟姐妹、眷屬還在惡趣上，前來求你。你要誦持《地藏經》三遍或七遍，這種狀況才會消失。學佛的人尤其如此，從小就容易得這種節令病，既是因為有在三惡道的親屬，又是讓你少吃這些眾生，是佛家對你的慈悲，而不是對你的懲罰。第九種，社會上最底層的人稱地藏王菩薩名號一萬遍，以後生生世世尊貴。所以，無論如何也不能瞧不起最沒能耐的人。可能今生他不得志，但稱念了地藏王菩薩名號，下生大富大貴。曾有位婦女在磨房幹活，一邊幹活一邊打驢，罵驢懶。過了幾世，這頭驢脫生為她的丈夫，天天打她。業報就是這樣。第十種，若有人為新生兒誦持地藏王菩薩名號一到七遍，孩子命長福重。生孩子易夭折的家庭，誦持地藏王菩薩名號就能解決這種情況。第十一，每月的初一、初八、十四、十五、十八、廿三、廿八、廿九、三十，這叫造作惡業的結集日。念《地藏經》一遍，這個月的業報消滅。頭上三尺有神明，不要以為你造作的惡業無人知曉。你家的灶王，附近的山神、土地，夜叉等各路神明對你每時每刻的起心動念都瞭如指掌，都有記錄在案。有的修行人問，“怎麼消業最快、最有效啊？”我告訴你，稱念地藏王菩薩名號，供養地藏王菩薩形象，誦持《地藏經》。還有一種，有的人修地藏懺法——地藏王菩薩的懺悔法，消除自己的業障。在家人修行，業報重的時候，趕緊修懺悔法，不修懺悔法，業障現前，病魔立刻來找你。有的是初一、十五修懺悔法。佛講，閻浮提眾生，起心動念，無非是業。有偈云：
閻浮眾生心念惡，何畏閻羅不禮佛。勝王敗寇強淩弱，弱肉強食森法則。
偷詐奸欺巧豪奪，貪欲物色無限多。天理難昭盡五濁，顛倒黑白驚魂魄。
惡到地獄猶不醒，貪變畜牲任蹉跎。修羅惡鬼不知悔，罪業種子自己播。
紅塵看破稀有者，清淨善念震娑婆。覺悟有情久劫勸，回家船上客不多。
第十二，如果聽聞此經的經名或一字一句都心生尊重，這個人的罪業就暫時可以得到解脫。有偈云，其一“贊地藏王菩薩”：心行大願住九華，現身梵僧修平凡。後世方識真容面，道場不在九顛峰。其二歎眾生。心存僥倖無因果，執著名利怕閻君。三途眾生誰肯做，不見輪回饒過人。輪回是不講任何情面的，有人說，地獄裏跟人世間一樣，有錢就能少受罪，沒錢多遭罪。地府衙役也能貪污受賄。我告訴你，說這話的人本身就造業，不知道地獄完全不是這樣。鬼王都是菩薩做，誰貪錢啊？沒有一尊菩薩貪錢。這麼說是謗佛、謗法、謗僧，業報不可思議。

《地藏經》淺釋-第七品
利益存亡品就是“讀誦、受持《地藏經》的人有什麼利益”的意思。地藏王菩薩能利益人天，度眾生有十二種辦法。這時地藏王菩薩對佛說了，世尊，我觀見南閻浮提眾生，起心動念，無非是罪。眾生起心動念，無非是罪、無非是業。這是給咱們地球人下的定性的結論。這種結論不容易下，更不容易抹去。文化大革命期間，如果說你是反動派，你立刻就被打倒。下結論就是把人推向另一種境界。咱們這個星球的人多是由業牽而來，受業報而來。不客氣地說，人的一生，就是在不斷的了業、造業、受報中度過的。極少一部分人不是這樣，有的是化身菩薩，為度眾生而來；也有的是修得果位的羅漢，今生了生脫死來了。咱們普通人不能因此而自暴自棄，認為反正我怎麼都是造業，就不再積善。今生來，一是了業，二也是給我們一次機會。這一生的造作，可以決定你何時再為人。只有脫生人，才可以學佛修道、出離生死。通常情況下，至少五百世才能再脫生為人。只有學佛的人可以突破常規，“這生沒有出離，我發誓下生還要出家，童真入道。”或者“這生我是俗人，下生我一定出家。”只有這樣發心，可以人轉人，否則最善的人也要隔五百世才能再脫生為人。這五百世，具體是多少年不一定。因為一生一死為一世，如果脫生為小蟲子，十天二十天就死了，這一世就快；如果生前行善，有福報脫生到天上，一世的時間就長。
業是我們生到這個世界的根，根是苦本，業惑之身來此環境，感召的身體不同，人、貓、狗等各種動物千差萬別，都是業牽而來，不造業不來。除人之外，其他道上的眾生都神識不全。但是龍和人不一樣，龍道的龍比人的功德大，有神通。人類科學不能發現它們，有人看到畫上龍的形象，真正的龍並非那樣，要比那些短點、粗點，醜陋一點。有人看到金色、紅色的龍是天龍，是忉利天護法之龍，千真萬確。世間的龍能現人形，沒有修證功夫的人，龍在眼前你也不認識。這個世間還有龍皈依人，做人的弟子，但那一定是行菩薩道的人。龍可以隱形於世，難於發現，龍宮更難被發現。龍宮在海底陸地的洞穴裏，鑽探幾千米也找不到。土龍在深潭底下的陸地內，人類也很難找到。為什麼龍有神通？因為他前世是念佛人，犯了淫戒，才墮落龍道。龍道屬於畜生道，有生老病死苦，有樂，比人安逸，比人壽命長。人一生活幾十年，龍可以活一萬年。所以學佛人千萬別犯戒，特別是在家人。就算修行多年，倘若把握不好一念，犯了邪淫戒，就會墮落龍道，不能往生。所以我們學佛人一定注意，不能迷失本性，以假為真。來時喝了迷魂湯，到此就是入了迷魂陣，出生以後被第七意識的本能牽著走，認為有身就是我，不識宇宙人生真相，長大以後隨著別人以假為真。由於顛倒，認六賊（六賊是眼、耳、鼻、舌、身、意）為子，自劫家財，逐境生念，忘本逐末。處處以我為中心，利益自己為標準，為達目的不擇手段， 貪求供養。現在的人講博弈，不管怎樣，贏了就行，所以不占別人便宜就等於自己吃虧。處處算計別人（貪、瞋、癡，慢，疑），忙於財、色、名、食、睡。佛家將此類現象描繪為殺、盜、淫、妄；世俗描繪成吃、喝、嫖、賭、抽，坑、蒙、拐、騙、偷。動念為罪，動念就有內動力，有內動力，就產生因果，不達目的絕不罷手，這就是剛強眾生，人類就這麼剛強。佛給人類下的定義分毫不差。我這是簡單的說，讓大家知道《地藏經》這部分的真實意思，讓你們明白，聽一回地藏經，你聽懂沒有？理解到這個層次沒有？理解到這個程度最好，理解不到聽了這麼說供大家共勉。
暫獲善利，多退初心，若遇惡緣，念念增益。這位菩薩向佛請法，世間人暫時獲得點善力，多退初心，若遇惡緣，不用教，越增加越多。這裏我不說世人，只說學佛人，說學佛人有針對性，咱們能夠共勉。這一生得到人身難，學佛修道更難。有的學佛人，讀了幾本佛經，聽了幾句善知識講佛法，也知道念佛、積功德。卻仍以貪求心修有為法，求速成就。就是不想吃苦，貪求方便不依法而行。這種貪心求法修道者，得人天福報，生人天。對於生人天，一些世人感覺挺好，事實上，修行人知道生人天可怕。因為天福有享盡那一天，而平時享樂不知道修習佛法，五衰現前，想學佛為時已晚。人修行佛法，特別是修了一年、兩年、三年、五年，看不到什麼效果，著急啊！但是一打坐，腿疼啊！一看沒學佛的人活的自在瀟灑，念頭一轉，“我也不學了”，這是在家人多退初心。出家人也有，年紀輕的出幾天家就還俗了。地藏王菩薩下的結論，一點也不差。
再說若遇惡緣。我給大家舉一個例子，過去講，三人是老虎。一個人說東城山上有老虎，你不信，因為知道這個山上不可能有老虎。但第二個人慌慌張張跑來也這麼說，而且還都是你的親人朋友，你就開始猶豫不決，等第三個人也說山上有老虎的時候，你就徹底相信了。學佛遇惡因緣就是如此。
一開始學佛，周圍的近人就開始說，“你可別信，哪來的這事兒啊？好好的該幹什麼就幹什麼吧。”他們越這麼說，你學佛的心越堅固。過了幾天又有親人勸，“聽說你還吃素了，怎麼這麼傻啊？這個世界有幾個學成的？哪有地獄，哪來的菩薩？都是人說的，佛經不也是人說的嗎？釋迦牟尼佛不也是人嗎？”這麼一勸你就有點迷糊。明天朋友又來勸了，你學佛信心一動搖，就不學了，愛打麻將就打麻將去吧，這就叫“三人是老虎”。俗話說“好漢架不住三竄倒”。這一關過不去，這就叫遇惡因緣。這些惡緣為什麼能被我們接受？因為這些都是我們身邊的親人、近人和知心朋友，都是從善意出發的惡緣，笑裏藏刀。他沒壞你的意思，完全是對你好，你才能相信。那是糖衣裏面有炮彈，你也不知道有炮彈，人在順境的時候不好轉境，逆境當中相對好轉一點。所以說在世間學佛的人，在這個問題上，你要沒有這個堅固心，擇法眼，你就容易被貪著心所轉。人人內心有一個貪著心，這個貪著心即第七意識有傳導作用，這個作用哪來的，他直接受我們的魄元神指使，人身有七魄住體。七魄就直接替你當家了，你的管家替你管著呢，替你當家作主了。你的真我沒聽到彙報，彙報你也聽不著、指示不了。人體的奧妙就在於此。第七意識的執著本能都來自我們七魄。七魄當中最重要的兩魄會幫你打壞主意的。事實上只有順著你的人，為你好的人，才能把你帶到惡的境界上去。我們這個世界的人都是冤親債主互相攙扶，誰也出離不了。所以說你要理解“惡因緣”的內涵，別人辱你、罵你、打你不是惡因緣；身旁不學佛修道的近人、親人，才是你要小心警惕的惡因緣。我們學佛人一定要保持平常心。出家人在這個問題上也要注意，遇到真正的善知識不容易。文化大革命期間有一個“斷層”的問題，這二十年，一些老傳統、老僧人不住世，新出家的人對真正的佛法又瞭解甚少。中國人有一個隨眾心理，一隨眾就把你坑了，學佛的人不能隨眾。對於學佛來講，真理就在少數人手裏。這個世界上成佛的就一個釋迦牟尼佛，從他入涅槃到現在，多少億人生死於這個世界，多少億人中也沒再出來第二個釋迦牟尼佛，沒人能悟到他那個境界，這就是少數，而且是極少數。因此學佛人要把握住自己，不要盲目隨眾。初發心的人很難識別出惡緣，因為惡緣是以善緣的形式出現，人們就被美麗的外表迷惑了。人長的不漂亮還好點，越漂亮越容易出軌，所謂“紅顏禍水”。因此對於外表美麗的事物，學佛人不得不防，重要的是把握住自己。有偈雲，“一言無善惡，離道即為邪。起念分天地，十界任君擇。有得大掛礙，性空方可真。般若是金船，自做掌舵人。”自己的船必須自己做掌舵人，如果七魄當家打壞主意，親朋好友還幫你出壞主意，那結惡因緣就是你自己的事情了。這個世界證悟的人少，親朋好友當中沒有證悟的你就自作掌舵人。人遇到惡緣後，多會隨惡緣而去。比如有的人四十歲就念佛，念到七十多歲了，遇惡因緣不念了。老伴兒過世了，得找後老伴兒，還得找個年輕的，得把青春時光找回來；三十多年沒吃肉，又吃上了，吃肉比以前還多兩倍，要把少吃的吃回來。我遇到過這種人，吃一段兒素以後，終於又開葷吃肉了，越吃越香，這就叫惡因緣，這就叫把握不住自己。這個時候功德不具足，加上沒有靜坐的功夫，業力現前。靜坐有什麼好處？一是加速身體的血液循環。靜坐時腿上的血液循環減慢，把血液都補充到大腦，大腦含氧量增加。坐完以後，頭腦清醒。另外，靜坐念佛的時候，體內發生一種光合作用，身體能夠吸收宇宙的能量，所以打坐能使人身心安穩。
佛接著說，世間這樣的人如走泥潭，身背重物。世間人不僅如此，還得遇惡因緣，越走越重，抬腿都很困難。學佛的人沒打幾天坐，身體就來病，煩惱也多，修不進去，這就是業障現前。這樣的人叫功德不具足。功德中有福報。功德不具足就是福報不夠。在功德當中，福和慧必須雙具足的，福在慧前，福不具足，你想修慧，麻煩就來了。就像有人剛想在屋裏說點話，辦點事兒，外邊來債主了，“你還欠我錢呢。”你不開門，他給你砸開。我們身體就是這樣，我剛要修，他就來要債來了，身體馬上出病，煩惱事馬上就來，如影隨形。現在我提醒大家，這個世界上有很多修行人沒有道的時候在世上修，一旦有道立刻就躲起來，一生就帶一兩個弟子，多了就不帶了，帶一兩個足矣！他怕什麼啊？他怕你、怕我，他怕世人。這裏有人問：有沒有即身成佛的法門啊？有，怎麼個即身成佛？若誰家藏有世界罕見的寶貝，或者是珍奇無比的東西，肯定把他藏起來，怕別人知道，就要把他嚴密的封鎖保存，寶箱藏於密室恐人觀。這是世間的比喻，但是從佛法上來說，法法平等。這裏有人想學佛法，想學佛法你就得把你原有這些東西都放下，你才能學，讓你放下的時候你才能一門深入，他卻說這都是我這些年這參的佛法，那參的佛法，把這些佛法變成你的知見障，佛法是好的，到你身上就變了，自覺不自覺的就把它變了。所以說這個世界上的眾生，咱們學佛的人和世俗人都一樣，身負重物，如走泥潭，非常艱難地跋涉著，所以有修為的人我們不容易見到，即使見到了求法的機緣也很難，即使見到了有一面之緣，想得到什麼，據我所知也是不可能的。
這個世界上的人，習惡眾生，活著的時候就造業，最輕的業也要隔五百世才能轉人身一次，而稍重一點的就要經千萬億劫才轉人身一次，要是作惡的人，要經三個千佛出世，三個八萬四千大劫以後才做一次人，做完人以後有的墮地獄。所以佛說人身難得，佛法難聞，有人幾大劫聽聞不到，有的人八萬四千大劫聞不到，有人隔多少個八萬四千大劫也都聞不到，就這麼難。不要以為我今天聽聞佛法了，這多簡單或這算什麼。這樣想你可大錯特錯了，沒有大因緣都聽不到。咱們這個世界上66億人，有幾人在這坐著聽佛法的，不多吧，跟66億比起來是不是大因緣啊？無量劫以來我們聽聞過這部經沒有啊？很難說。有的人多少世都受持這部經典，有的人沒有。
說這人身背重物又走泥潭，這個時候又遇到親人眷屬對他說，“你再幫我們背點兒東西吧。”背點東西就是替你的親人眷屬背業。在世活著的人，可以給他造點福；要是給亡人做超度，這都可以。可是不學佛的人，不但沒給亡人超度，反而廣設宴席，收禮揮霍，沒有造善。這樣一來，就加重了亡人的罪業，他生前造作原本在可墮、可不墮地獄之間，結果就必墮地獄。如果是學佛人，應為亡人讀經、供養佛、供養法，請出家人幫助念佛，並在七七四十九天之內，廣德種善，能使親人眷屬離開這個惡趣。也就是說，原本應該墮地獄的人，在惡趣中把它超拔出來。一般在四十九天內，也有在三七（二十一天）的，還有七天的，這個不一樣，還有十天的。善人就快，有的都不用到地獄去報到，福神就去升天了。有的善人，生前沒做過什麼惡，善也不是太大，七天就完事。到一殿報道，二殿，三殿沒罪直接就過去了。人的業報是千差萬別，最慢的七七四十九天就給你定完了。要是有罪報的人，用的時間就長了。等他走到十殿，我們這個世界就不知道過去多少年了，幾劫都過去了。到一殿，一殿有罪推下地獄。地獄之罪最短是三個月，往上有半年、一年至多年。地獄的一日一夜，相當於地球的兩千七百年。大家可以算算，下地獄最短三個月九十天，相當於地球上多少年。有人可能會想，若一個人活著的時候壞事做絕，死時只要子女給做點善事一超度就沒事了，那也太便宜他了。大家發出這樣的疑問，一點不奇怪。從理論上說可以，但事實上是這樣嗎？大家想一想，若他活著的時候就貪、殺、幹壞事、造做種種惡業，他能感召善良子女麼？他的親人眷屬中就很難有善良的，多數時候，還沒等人咽氣呢，他的子女就為爭其遺產打的頭破血流或者上法庭，有的甚至咽氣一年後官司都打不完，誰能給他祭奠、誦經啊？他肯定感召不到這個善緣。只有非常善良的人，才能感召善良的子女，善良的眷屬，他死後才有可能感召子女做善事，為他念經、超度，供養。我知道的就有這麼一個人，她母親去世後二十一天，她天天讀大悲咒108遍，回向給她的母親，二十一天後她母親在地府的事全辦完就升天了，這都是真事。晚上她就夢見有人告訴他，你母親已經升天了，靠你誦持大悲咒的功德。她母親也從小信佛，雖然不吃素但是信佛，所以才感召到信佛的兒女為她做這些功德。否則她沒有這個機緣。所以佛勸世人，祭祀亡人切勿殺害。你殺害的這些東西，用來祭拜鬼神不頂用，反而加重業報，對於死去的眷屬來說，他們本來業報就重，親人再推一把更加重了業報。另外，還有餘業，不要認為光有正報沒有餘報。如果只有你自己信佛，子女不信，那麼你死後，子女擺席設宴、殺害眾生的業報還是要報到你的身上，一共七分，在你身上六分，子女才報一分。等你五百世後再得人身，仍然學佛、念佛，到了要往生的時候，前世為人臨死前因你而死的這些東西還得來找你，還得把這個賬算清楚了才能走，這樣會推遲你往生的時間，讓你晚成正果。正業報都知道，餘業報怎麼來理解？正業報就像有人從遠道來，三日水米未進，還擔負重物。餘業報就是又遇鄰人複予少物。鄰人加重負擔，這樣就把這個人推向地獄。餘業是什麼？大家知道，釋迦牟尼成佛後，頭痛三日，這就是餘業。為什麼他業報已盡成佛了，還要頭痛三日呢？佛說了，我餘業未了。我小時候看魚好玩兒，就用木棒在魚頭上敲三下，就是打它這三下，今天我成佛了，餘業來找我了。我再講一個例子，佛住世的時候，因提婆達多在山上往下推石頭，這時候護法把大石頭擊碎了，沒砸到佛，可仍有一塊小石頭砸到佛的腳上，腳趾頭砸出血了。佛講，這就是我的餘業未了，我以前當別人成佛的時候，障過別人的道，所以今天我成佛，有人來障我。還有一個例子，佛住世的時候，佛托缽乞食，佛制規定，化緣一天只走七家，誰都一樣，弟子這樣，佛也這樣。可是有一天佛走七家後，空缽而回。他的弟子問佛，“世尊，您是天人師，為天人所供養，都知道你是釋迦牟尼佛，怎麼可能化緣沒化來呢？”對於弟子的疑問，佛說，“你們不知道，這就叫餘業。我某世沒學佛前是婆羅門，到一個長者家去乞食，長者看我是婆羅門沒給我，這時候一個出家人在門口，長者的夫人信佛，看見是和尚來化緣了，立刻端上美食。我當時有嗔恨心，一下子就把出家人的飯打翻在地，而且還出言不遜，‘都是人，為什麼給他不給我？’因為這事我死後墮地獄，正業已報完。我雖今天成佛，但餘業未了，所以空缽而歸。餘業就像借銀行的錢，本金之外還有利息。我們必須面對因果，任何人不例外。我佛也不例外，（菩薩也一樣），就像你做了一件壞事，把你關進監獄判10年20年，這是你的正報，社會影響多壞。餘業就等於社會影響，由於你一個人，可能有很多人效仿你的行為，好影響、壞影響都有，重點是壞影響，就是你餘業的業報。讀《地藏經》就知道有正報、有餘報。

這時佛和地藏王菩薩對話，眷屬為亡人造福，能得多少？七分為獲其一，六分歸修福者，一分歸修善人。我們這個世界上的人都知道黃泉路上無老少，沒有年齡限制，地獄也不分貴賤人，佛說“無常大鬼，無期而至”。無常大鬼就是黑白無常，世界上講無常，什麼是無常？就是破壞力，世界上的東西就是時間無常，不知道哪天、哪時，一旦來了就被破壞了，好人可以讓你馬上死去，好的東西可以變成壞的東西，公路上奔馳的汽車可以馬上面目全非，一個人行走，被汽車撞到，滿臉鮮血，或是被天上掉下來的東西砸到。總而言之，瞬間就能讓人面目全非，這就是無常，這是不是破壞力？無常的東西破壞我們正常的環境和身體，就這麼來理解無常，世界上還講無常是變化，說變化容易被人接受。說是破壞力你會很恐懼，我告訴你對學佛的人來說，破壞力是真實的，亡人是什麼？沒死過的不知道，說死人什麼樣？佛說，“如聾如癡，真正的人死如生龜脫殼，在極短的時間內沒有定力，佛號被疼痛所代替，真實不假。有一位修行人的母親生前不信佛，子女信佛，她死的時候子女天天替她的母親念大悲咒和阿彌陀佛的聖號，這個人死後的第七天，有聲音告訴這個孝順女兒，由於你念佛你母親沒墮地獄，而是被善財童子的法器攝入兜囊中，可以把它拿出來讓你看看，這時善財童子把他的兜囊一抖，她的母親就從兜裏出來了，但卻不認識自己女兒，聽不見、說不出，總之與這個世界上的人不一樣，如聾、如癡、如啞，比這個世界上最傻的人還要傻。如果生前自己沒有念佛，又不能倚仗他人念大悲咒的功德升天，怎麼辦呢？讓她去借屍還魂，女轉男身，親眼看到她進到一個房子裏，有一個20多歲的男子死了，東屋住著母親，正在哭兒子，媳婦領著幾歲兒子哭丈夫，這才有他的還魂之處，把屍體一推，就看見這個男屍在地鋪上起來了，腳朝門頭朝西，就看到這裏。這說明一個什麼道理，死的人是沒有定力的，什麼也看不見。當你看見的時候，你會知道這個世界上什麼都不是真實的。再有活著往生的人必經這一關，必定知道死是什麼感覺。所以真理掌握在少數人手裏，千真萬確。再給大家講一個明朝崇禎皇帝的例子，崇禎皇帝從小出家，16歲時修廟宇不慎掉下來摔死了，他的師父定中觀察，他要去大明朝當太子、做皇帝，但壽命不長。他一想我的弟子太可憐了，我要幫他一把。就告訴他的師兄用馬拖著這個小沙彌，把屍體拖飛，然後就回屋打坐去了。可是這幾個師兄就說，師父也太狠了，還要把屍體拖飛，別拖了，咱們就悄悄把他埋了吧。晚上他們幾個到師父那聽開示的時候，師父板著臉說，你們把你的師弟害慘了，你們怎麼不按我的吩咐做呢？這幾個師兄就說我們不忍心啊！師父說我這麼做是真正為他好，是慈悲他，按我說的去做，大明朝就能晚幾年滅亡，而且崇禎皇帝也不會吊死在梅山，會用其他的方式改變明朝的命運。你們幾個這麼做是天意不可違，我不會怪你們，二十年後，你們就會看見你們的小師弟崇禎皇帝吊死在梅山，這就是真事，是佛家公案。
聽到這裏的時候，忉利天宮的閻浮提鬼神悉發無量菩提之心。鬼神就是善人做。一般修善的人不夠升忉利天的資格，就要到地府裏去，有這麼一個補習班，這個補習班就像人世間的學校似的，到地府裏誰給上課呢？地藏王菩薩是班主任，觀世音菩薩給講課，講完課這些人幹什麼去呢？到各方去做山神土地，這些神將來神道盡的時候，有機會回到地府，到人間做人，繼續學佛。做鬼的這些人，有主死神、主祿神等，修功德大的，就做鬼王，鬼王不都是菩薩，一般大鬼王是菩薩，大鬼王和小鬼王是有區別的。