一位有真修實證的法師對《地藏經》的全新詮釋(二)




2010/04/15 08:07



一位有真修實證的法師對《地藏經》的全新詮釋()


 


鑒於《天災地變 》不斷,所以特地介紹這篇開示(水雲天)








地藏經》主要講了什麼?它的大意是什麼?之前講的只是序。都是為了講這部《地藏經》、理解這部《地藏經》、受持這部《地藏經》服務的。接下來我來介紹《地藏經》主要講了什麼。簡單的說,一、《地藏經》是孝經。小乘人,百善孝為先;菩薩乘人,殺罪第一。不排除孝。佛在這個世界示現成佛以後,要度脫他的母親,這部經就是為度他母親所說的,佛為了要度他的母親才講了這部《地藏經》。佛都如此,佛的弟子們,菩薩行人,聲聞、圓覺都得遵循佛理。這個孝和世間的孝有點區別。世間孝,財食供養、衣服供養;這個孝卻不是。而是大孝、至孝、真孝。佛讓他的父母脫離六道輪回,這才是真孝。否則的話,讓父母享一點福,多活幾年,吃好穿好,有為法。頂多幾個月、幾年,這種孝有盡頭的那一刻,不長久,而後一種大孝長久。我的父母可以離開這個世界,到極樂世界去享福,你說這個福長久麼?這樣的孝多好啊。哪管把你父母度到天上去都是孝。對自己的父母名義為孝,在人間多活幾天,吃點兒好的。可是這一個吃點兒好的就不知有多少眾生死在他的嘴裏,表面享樂,轉身就是三惡道。這不是真孝。信佛的人才是真孝。所以說這是一部孝經。第二,地藏王菩薩也為了度脫他的母親發了大願。為什麼一些菩薩行人說眾生是父母。為自己的父母還不能發菩提心,你這個菩提心就值得懷疑,連父母都不度,你說你去廣度眾生,誰信呢?這叫隨順方便。所以說對自己父母大孝的人才能對天下芸芸眾生大孝,才能把其他的眾生當父母想。所以地藏王菩薩是從要度脫自己的母親而發起的菩提心、發出的願力。佛在行孝道、菩薩也在行。這個孝是慈悲。表面上是孝,在我們修行人來講,孝就是慈悲,至孝就是至慈悲。觀世音菩薩倒駕慈航來普度眾生,觀世音菩薩說:這個世界的眾生與我有緣,是我生生世世的父母、兄弟、姐妹。因為我們這些眾生是業緣、業惑,只有地藏王菩薩才能度脫。所以說,這就是第三個原因。這部《地藏經》告訴我們,我們的業緣業惑別人幫替不了,一個是靠自己,靠我們自己修行、做善事積功累德,另一個就需要地藏王菩薩慈悲我們。第四個講地藏王菩薩對眾生的慈悲。第五個福報,業緣,因果循環的真相,我們要明瞭。第六是念佛利益不空過,千劫不妄失。
忉利天宮神通品第一
如是我聞。一時佛在忉利天。為母說法。
佛講這部經不是在地球上講的,而是在忉利天宮。地點不同就說明聽經聽法的對象不同,這個會上沒有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,只有天龍八部、鬼神、天人、天王。這部經是佛為自己的母親摩耶夫人而說。《大雄傳》和《華嚴經》都介紹過佛的母親。佛示現成佛以後要度自己的母親,這就是孝心的根本,給我們學佛人做出了榜樣。學佛人一定要大孝,怎麼去大孝?把自己讀誦、受持《地藏經》的功德回向給自己七世以來和無量劫來的父母。不能光讀誦,要懂得受持。回向給父母是受持的第一點。然後不犯戒律、不作惡事、依法修行、去掉貪嗔癡,那是受持《地藏經》的第二點。如果沒有對惡道的恐懼,那《地藏經》就算白聽了。只有恐怖惡道,才能發勇猛精進心。
     
這部經為摩耶夫人講的是調伏剛強眾生之法和修苦樂法佛稱我們這個世界的眾生為剛強眾生就是無比堅硬;就是誰也不敵。什麼最硬?我、法二執最硬。思維的東西超越鋼鐵,軟的東西比硬的東西還硬。還有一個是修苦樂法。出家人也好、在家人也好,讀誦經典的時候,可能不覺得這個苦樂法有什麼不尋常。咱們修行生滅法,目的是了生脫死。一聽這個苦樂法,你們要知道,眾生都有什麼苦啊,眾生有八苦,外加地獄苦。世間的八苦之中不含地獄苦,因為世人不知道有地獄。你說有地獄苦,世人不信。佛贊地藏王菩薩修苦樂法,沒說地藏王菩薩修生滅法,要注意這個區別。苦樂法是菩薩行人所修,佛曾告誡弟子,我滅度以後,你要以戒為師。佛有沒有說過,十方諸佛以何為師?你們會想,佛還有師麼?十方諸佛以為師,以為良師。只有才能成就你脫離六道,只有才能成就你菩薩行,才能成就你的慈悲,成就你的道業。使你的道業逐漸增長,使你從反面接受幫助。離開,一事無成。世人有點煩惱,有點不順心的事,還覺得很鬧心。修道的人都知道,越苦、越煩惱的時候就是最考驗你的時候。過關,你是修行人;沒過關,重來。所以,只有菩薩才有資格修苦樂法。大家要知道,指的是眾生的苦,菩薩的苦不在於此,因為他不修生滅法,不受生滅之苦,而是往返這個世界度眾生的時候承受一些苦。一些菩薩行人來到這個世界要示現有病,他的肉體就要承受一些苦;有的要示現被人大卸八塊,化身要承擔的苦;還有被打、被罵的,都是苦。釋迦牟尼佛還示現受苦,提婆達多用山石砸他、辱他、罵他。這些就是佛和菩薩示現的苦。正是這些苦,成就了佛,成就了菩薩,這就是苦法。我們不是菩薩,我們修忍辱、受一些逆境、克服一些反面的東西,正是我們在修了脫生死的法門,談不上苦樂法。一字之差,就是凡聖之別。   
     
大家都看見經裏的苦樂法,卻不理解其真意。咱們讀誦、受持《地藏經》一定要知道佛的真正意圖是什麼。如果不解佛的真意,就是我們的悲哀。為什麼叫苦樂法呢?一叫以苦為樂。菩薩知道苦,而不厭離生死,以悲為樂。以苦為樂,以悲為樂,以苦成就自己的慈悲,以慈悲為最大的快樂。諸分身菩薩,不管是在地藏王菩薩的道場還是到這個世間示現做人的時候,他一修就能成就。雖然示現眾生身,但這個肉體之身就可以享受極樂世界的待遇。體驗到肉體極樂的聖人自己不說,世人無從知道,根本想像不到。有人想,我這個肉體能一天不難受就不錯了。你知道人家肉體是什麼狀態麼?法喜充滿,法樂無窮。他享受的是極樂世界的高層次的待遇。示現有身,而時時處在無身狀態。地藏王菩薩的樂是身樂,有妙樂。佛家有妙有,妙有其中的一種。凡是化身到我們這個世界的菩薩都有這個待遇,沒有特殊的。不因為他是化身來的,他不修,他不得。他肯定能修行,肯定能得道,不用咱們去操心。你我沒得道,因為你我不是化身來的菩薩,不要懷疑。天下你不知道的事情太多了;你知道的事情太少了。咱們用有限的思維去想無窮無限的事情,宇宙無窮,宇宙無限,宇宙人生的真相,真實現象,你思量不了。別說你思量不了菩薩的境界,你連一果羅漢的境界都思量不了,你連一地菩薩的境界和新發意菩薩的境界都思量不了。這個世界上的事情,我們還所知有限,更何況出世間的事情。所以在第一品,佛告訴地藏王菩薩調伏剛強眾生。調伏是心調伏,用慈悲力調伏,雖示現苦而不苦,以苦為樂,以慈悲為樂。知道這個苦樂法與我們修行有莫大關係。我們發菩提心成就菩薩道的時候,也得這樣,和地藏王菩薩一樣修苦樂法。十方世界的地藏王菩薩的分身和隨地藏王菩薩來的十方世界的一些人、鬼、鬼王、龍神等等都是地藏王菩薩往昔所度。現在是賢劫四佛出世,在這之前的千佛還是地藏王菩薩示現地藏王菩薩,而且賢劫之後還是地藏王菩薩的化身,他的願力太大、太久遠。
     
佛在第一品裏還告訴我們一個法門,就是誦持南無大願地藏王菩薩名號。但是稱念這個名號的在家人一定要吃淨口素才可以,否則不能這麼稱呼,只能稱呼南無地藏王菩薩。稱念這個名號,普通人能升三十三天,永不墮惡道。一些修行人不理解這個法門,以為就是聲佛號。有位修行人身體疼痛難忍,打針、吃藥都不好使,稱念南無大願地藏王菩薩名號三聲,疼痛即刻消除。知道稱念南無大願地藏王菩薩名號,是佛定的法門就可以。
   
地藏王菩薩曾為婆羅門女。其母信邪。輕視三寶。死後墮無間地獄。這個婆羅門女賣掉自己的家產,在佛塔寺大興供養,當時供養的是覺華定自在王如來。這裏講到這個婆羅門女大興供養,這種供養要以身命財為代價,離開這三個就不是供養。身是我們的身體;命是我們的時間;財就是金錢。覺華定自在王如來告訴婆羅門女,你端坐念佛一日一夜,定境現前。現在我們許多修行人不靜坐,只念一句佛號,而且是四字洪名,六字都不念,這樣做只種善根,成佛道是以後的事情,只能說是有成就佛道那一天。準確的說,要成就佛道,必須是六字洪名。否則的話,在這個世界上,西方三聖來接引你的時候,你念四字洪名,蓮台擺在你面前,沒有南無兩字,你都進不去。不要以為直接念佛號親切,南無是進入蓮台的鑰匙,也是我們念佛打開心靈之門的鑰匙。過去佛就說,端坐念佛。不管你是學律、學淨、學禪、學密,離開了坐,你就很難成就。出家人有早晚兩課,那是出家人的功課,是你們都攝六根,供養佛法僧三寶,正常應該做的。這樣做只能多種善根、種植德本,做早晚課不能使你不墮地獄、脫離六道。只能說使人增添人天福報,將來有一天會成就。我聽我師父介紹過,過去真正的修行方法,不論學什麼的都坐,釋迦牟尼佛在雪山坐了六年,連佛都不例外,咱們更加不例外。
   
此時,婆羅門女按照佛說的,靜坐了一日一夜,定境現前。沒有定,一切都是我們的五蘊織盛。我們眼、耳、鼻、舌、身觀察不了我們外部的世界。婆羅門女來到了一個海邊,這個海邊不在我們這個星球,而在一個我們肉體無論如何也到不了的一個星球。無毒鬼王來迎接這位婆羅門女。她問鬼王有沒有地獄。無毒鬼王說,實有地獄十八層。現在你到的這個地方是地獄的外圍,還沒有實際進入地獄。枉死的人要先經過這片海,叫無邊苦海,又名枉死城。枉死的人要先在這裏受苦,海裏有惡獸互相擒捉。所以,我勸世人好好活著,不要自殺。自殺的人,墮到地獄的時候,還沒進地獄之門,就先遭罪。其他正常死亡的人,有的不墮地獄,直接脫送三惡道或者到其他眾生道。只有犯了惡業的人、有罪的人才進入地獄。他們到哪呢,示現一登記就可以超生。地獄的事情我不細介紹,這裏點到為止。
   
到地獄去只有兩種原因,一是威神之力,二是業力。威神之力就是我開始講經提到的那位修行人,可以仗佛威神往來於地獄,或者是天道的天王、鬼道的鬼王,憑神力往返於地獄和其他宇宙之間。第二就是我們的業力,凡是入地獄的都是業力召感。我看過一段資料,英國有一個靈魂研究所,美國、日本也有,中國的社科院也有宗教研究所,名字不同,實質一樣。我說英國這個研究所,他給修行人(學佛修道的)和不修的人做對比實驗,研究發現實驗對象死後腦電波非常平穩的都是修行有一定功夫,經常靜坐的修行人。有實驗結果,卻無法解釋腦電波不異常活動的原因。實際上就是有禪定功夫,心不散亂的緣故。而不修禪定的人,沒有一定靜坐功夫的人,他們的腦電波上下跳動,非常活躍。這樣的人死時內心恐怖,心性散亂,業力苦逼,這是其一。其二,科學家在暗室裏頭安裝多角度視頻攝像頭觀察發現,在一片黑暗的暗室中,所有人毫無例外的死時都有一絲白光由體內射出,有的修行人光都從頭頂射出,多數人是從頸部以下的身體其他部位出,腳部、腿部,各個部位都有,幾秒鐘時間,這道白光迅速穿透一切阻力,消失不見。這是什麼?日本的研究報告就說了,這是人的靈魂。研究報告已經表明,人體內確實有一個東西存在,佛家叫神識,他們叫靈魂。就是這道靈光被業力牽著走。
佛接著講,當時的婆羅門女的母親叫悅帝利,已經墮落地獄。可是她的女兒給她做了功德。雖然是有為的供養,但是要知道,我們現在的修行離開有為的供養,談不上無為。因為我們的功德不夠,我們暫時不具足無為的供養。因為有了她女兒的大供養,三日前已經升天。釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩,當時的無毒鬼王,是今天的財首菩薩;當初的婆羅門女是今天的地藏王菩薩。
     
講到這,我們一起來探討一個問題:我們如何度脫自己生生世世的父母?七世以來的父母緊隨我們左右,如果墮在惡道,當世活著的人過年節就有病。讀誦、受持《地藏經》,首先要行孝道。行孝道怎麼辦,度今生的父母和過去生的父母。一個叫供養佛法僧三寶,把供養佛法僧三寶的功德回向給自己所度的過去人。供養之中,法供養為最。佛說這個說的起,人說不起。因為我們沒有。今天讀誦、受持《地藏經》是佛法,不是我法,不是人法。我們能做的就是財供養。到廟上,供養佛像,供養法,見到出家人要有供養。這就是種福田,積自己的功德。我們說功德不是功德,但是大功德是由小功德積聚的;我們的真功德是由這些有為功德得來的。得就是失;失就是得。你沒有功德就是真功德。當你到那個時候,自然就具足那個功德。第二,七月十五有盂蘭盆會,就是佛住世時,目犍連尊者見到母親在餓鬼道,他去供養,送點粥喝但到了母親嘴裏成了火炭。目犍連哭了,沒有辦法,去請佛幫忙。所以佛講了盂蘭盆會,七月十五,佛歡喜日。在這一日,我們要到廟上供養出家人、佛法僧三寶,請出家人做功德,度脫自己七世的父母或是在家裏讀誦、受持《地藏經》,把功德回向給父母。第三,勸我們當世的人學佛修道。自己的父母若還在世,從孝開始,再慢慢勸父母學佛修道,自己不孝,有錢自己花,有房自己住,讓父母學佛他也不會聽你。父母只會對孝順的子女言聽計從,佛法離不開世間法。連你的父母都度脫不了,何談成就更高道業?現在是你父母,到你往生的時候就是你的敵人,你小子當初可不孝順了,你想往生,先把我度了吧。你把我恩報完了你再走吧。惡道的人整你,你可以理解。自己的父母還能阻攔你麼?就是這樣。欠他的恩情你沒報,專門忤逆父母,你這樣人往生,他都不認可,更別說佛菩薩認不認可了。所以學佛的人一定要知道,盡孝道,度脫自己的父母,真正的讓父母學佛修道,了脫生死。
   
這裏佛講法,有很多龍神、山神、土地在聽,這些名字我沒有提,只略提了一下聽經的對象。我只講經裏你們看不懂的事,看得懂的我就不講了。所以第一品裏知道這些就夠了。
分身集會品第二
無量世界的地藏分身和無量業道的出離者隨眾,隨地藏王菩薩一起來到這個法會。由於我們的身障不知道,地藏王菩薩的分身有無量億,無量億的分身有無量億的隨眾,這些隨眾就是我們學佛修道的人。我之前講過,當你想成就菩薩道的時候,要去地府洗滌心垢,那有一座山,山上有瀑布,瀑布從頭頂直沖到你腳跟,去你身垢。心靈之垢只有在地府才能洗掉,其他任何地方都不能洗掉。只有那才能洗掉你的無明煩惱,你的無明只有在那才能過濾掉,其他佛國土都過濾不了,一地到六地的菩薩一定要在地藏王菩薩身邊學習,他的隨眾就是在他身邊學習的菩薩,不是凡夫。我們每一個想往生的人都得到地藏王菩薩那裏去,有實證的時候,你會親身感受到在地藏王菩薩身邊學習的過程。
   
這個時候佛摩了十方分身地藏王菩薩的頂。摩頂就是親切關懷,也叫蒙佛加持。佛對地藏王菩薩這些分身說:我釋迦牟尼佛示現在這個五濁惡世,度化這些剛強眾生。一一一一一一
   
剛強是心剛強,軟的東西比硬的東西還硬。再舉個例子,鋼鐵堅硬吧,電焊就是用煤氣罐的火經勁風一吹,能切斷鋼鐵。怎麼剛強的金屬,遇上軟的東西也被切斷。我們修道也是這樣,從軟的地方下手,為什麼讓你靜坐,氣是最軟的,正是氣能把你剛強的身體調伏。
   
剛強眾生需要調伏,讓他們舍邪歸正,去惡留善,從善開始修行,廣設方便。四王天以上的天設善境界,都是為了度脫眾生。佛住世時,度十個,成十個。像法時代一百個裏有十個得度的。現在一萬個人裏有一兩個得度都不容易啊。佛住世時,十人修行十人得度,只要他信,他就能修,修了就能得。像法時代是百人修行,十人得度。現在是萬人修行,一人得度。為什麼?光說不練。天天說的挺好聽,拿佛號當樣品、當擺設、當花瓶,真正行佛法者特少。哪個出家人或在家人告訴你靜坐念佛,你就去行。不管什麼法門,讓你打坐念佛才是正法。佛住世時,弟子就是這麼得度的。
   
我釋迦牟尼佛分身百千億在不同的佛國土度眾生,廣設方便,累劫勤苦度脫。一尊佛從成佛到示現成佛需要無量劫的時間。像觀世音菩薩,早都成佛道了,但是沒有示現成佛,到他示現成佛這一大段,都是在度脫眾生。不是示現成佛才度眾生,是一直到示現成佛,一直以來都在度脫眾生。菩薩在做什麼,都是在度脫眾生,但是首先是度自己的眾生,然後才度外面的眾生。即使是這樣,累劫以來,還是得度者少,墮三惡道的多。現在的人,末法時代怕就怕在墮落惡趣。修行者,聽說有即身成佛之法,馬上就貪著即身成佛。修一年兩年,發現沒有即身成佛,馬上就謗佛、謗法、謗僧。有人不去貪嗔癡,學佛三五年,沒有成就就謗佛法僧。這樣做的後果非常可怕,必墮地獄。世人修學佛法,法法平等,法法都成就你的佛道。說即身成佛是方便說,準確說是即身成佛道。修佛一定要去貪念,暫時的是貪求儘快成佛。可以貪求得法,可以貪求修行,但一旦短期沒成就,一定不能謗。要以平常心去修,一定會有成的那一天。修行人尚如此,不修的人多墮惡趣,即三惡道,地獄、惡鬼、畜牲。人道,修羅道還不算惡趣,人是半惡半善,修羅哪一道都有,不單設一道。彌勒佛出世之前和釋迦牟尼佛滅度之後的一段時間,要想這些眾生得到解脫,就要靠地藏王菩薩慈悲救度。所以我們讀誦、受持《地藏經》是太重要、太必要了,一定不能以為自己會背《地藏經》,都懂《地藏經》就輕視這部經,覺得和自己修行沒有多大聯繫。這樣想是大錯特錯的。我們的苦本、苦根正在於此,不拔除這些還怎麼去修啊?我們有緣讀誦、受持《地藏經》的人功德無量。知道苦根、苦本,知道如何拔除苦根、苦本,我們再修什麼法門都會非常順利。最起碼不墮三惡道。這時候,地藏王菩薩說了,我久遠劫來蒙佛接引,獲不可思議的神力,具大智慧,對於眾生,我漸度脫。
   
他可沒說我立刻度脫,因為地藏王菩薩知道眾生根基淺薄。大根基的人修禪,還有修密的,什麼人就用什麼法度脫,而不執著一個法門。淨土當中沒有門麼?上上根之人即身成佛,即身成就佛道,將來肯定成佛。但是眾生卻是漸度的。有立刻就度脫的麼?有。一是無量劫來自己修行的,他到這個世界上要荷載重任,有些生生世世出家人沒有出離,不願往生到天上去享天福,還要到這個世界上再來,繼續修行,多數都是漸漸度脫,不是立刻就解脫。說我放下立刻就解脫,是從理上說的,實際做不到。
   
地藏王菩薩接著說,惟願世尊不以後世作惡眾生為慮,三次向佛表白。為什麼地藏王菩薩三次向佛表白?地藏王菩薩的願力所致。我也是昔日諸佛度脫的,我不能忘了佛恩。地藏王菩薩給我們作示現呢,我們行菩薩道的人一定不要忘了報佛恩,遇到什麼艱難險阻,什麼困難,要想到我來到這個世界,我是來報佛恩來了,我利用我有限的身體報佛恩。我修持佛法是報佛恩,弘傳佛法也是,千難萬險我都能克服。俗話說,滴水之恩,湧泉相報。佛對我們的湧泉之恩,只需咱們滴水相報,因為咱們眾生功德不夠,智慧不足啊。有的人,信都不信,滴水都不想報。你若能滴水相報,佛都讚歎你,護佑你。
   
地藏王菩薩對佛說,你放心,我一定能把這個重任完成好,不要以後世眾生為慮,不用您惦記了。佛菩薩怎麼樣叫漸度眾生呢?這是這一品的重點。佛住世的時候,有一個弟子修學的不錯,當時的古印度有一個邦,就現在的話說叫蠻邦。那裏的人非常野蠻,誰去都要打要罵,所以沒人敢到那個地方去弘傳佛法,怕落個耶穌的下場。佛這個弟子就主動請纓,自願前去那個邦。
佛對他說:你去了以後,他罵你怎麼辦?
世尊,你放心,他要是罵我,我就想,他還沒打我呢,罵我兩句沒啥事。咱們這些人能做到麼,別說罵你,就連說你兩句你都受不了,你就退心了。有困難就不想去做。
佛又問,他要是打你怎麼辦呢?
這位弟子說,他打我,還沒打殘我呢,我胳膊腿兒還能動啊,我嘴還能說話啊,我還能去弘傳佛法呢,這我得感謝他們啊。
佛又問,他要是真把你打殘了怎麼辦啊?
那我會忍住疼痛,想這些眾生真慈悲啊,竟還給我留一口氣,只要有口氣在,我就能弘傳佛法。佛接著又問,若真把你打死,怎麼辦呢?
弟子答,把我打死的時候,我還要感謝他,他們幫助我離開了苦難。這個世界已經沒有一絲一毫值得我留戀。而且打我的人也會真正讚歎我,這個人是真正來弘傳佛法來了。能忍著劇痛,帶著自我犧牲的精神來弘傳佛法。這信佛的人是什麼力量支持他們這麼去做呢?是佛、是佛的力量。這本身就是在弘法。他們成就了我弘傳佛法的願力和道業。
佛這時候很高興,說你有這種信心,你的菩薩道業可成。你去了以後,眾生可度。結果這個弟子到了之後,真是這麼經歷的。開始沒人相信,打罵之後,這個邦的人包括首領都被這個佛弟子的忍耐力和執著心感動了,這個邦所有人都得度。這是佛住世時,有菩薩這麼做,地藏王菩薩久遠劫來也是這麼做的。我不懷疑地藏王菩薩的願力。有的人說,你就這麼相信佛法麼?我告訴你,相信。


觀眾生業緣品第三
這時摩耶夫人向地藏王菩薩請法,對地藏王菩薩稱為聖者。菩薩要稱比自己地位高的菩薩叫聖者,修行人稱與自己地位平等的人叫行者,對佛稱世尊。摩耶夫人感覺地藏王菩薩比她地位高,所以對地藏王菩薩雖然是化身來的菩薩也要稱聖者。咱們修菩薩道的人將來要是遇見觀世音菩薩最低也要稱聖者,不要就稱觀世音菩薩如何如何,不要這麼說,對比自己品位高的人一定要稱聖者。摩耶夫人問地藏王菩薩說:南閻浮提眾生造業差別所受業報是什麼?(南閻浮提:我們這個地球)我們這個地球上的人所造的業有什麼差別,報應都有什麼差別?地藏王菩薩說:業分善業和惡業。這個地球的人業報分善業和惡業。曾經有一個人,他師兄就說:哎呀,你的業真大。他就急了,他師兄一看就說:哎呀,師弟,我說你的善業真大。他馬上轉怒為喜。呵呵,咱們世界的人,你說他好行,你說他壞,立刻就翻臉。善分大善、中善、小善。修學佛法、種悲田為大善,修行人的修行為中善,世間的一切造作為小善,離開佛法的供養都為小善。惡分極惡、大惡、中惡、小惡。這裏說的是造業差別,善業有什麼,惡業就分幾種,善如何惡就如何,在此就不多說了。
        
這時地藏王菩薩就回答說:摩耶夫人,你問這問題我來回答。千萬世界的國土,地藏王的回答主要指的是造惡業的眾生。惡分善業和惡業,因為善業的眾生,地藏王菩薩不用回答,至於為什麼,佛已經在其他經文裏說的非常清楚,作善業的眾生從一果到四果的羅漢;從一地到十地的菩薩;西方佛國土只要你造大善業你都可以去。六道的眾生都有一種地獄的業報,說各種形體受挖苦和折磨但是到最後沒脫離的都有一種地獄的業報。地獄業報最大的重罪有五種:第一殺父弑母。殺父弑母為什麼還要排在出佛身血之前,把父母排在佛前,第二才是出佛身血。因為殺父弑母比出佛身血業還重。打罵父母、殺父弑母喪失人性,喪失善念,為世俗所不容,為整個世界所不容,他的業報極重,所以第一殺父弑母第二才是出佛身血。第二出佛身血。有人想現在佛不出世了,我們不是不能出佛身血了嗎?現在是毀壞佛像,毀壞塔寺都屬於出佛身血。第三是侵損常住,玷污僧尼。在寺廟內沾染淫欲,或殺害出家人。玷污僧尼必墮極重的阿鼻地獄。前一階段,我聽說有一對夫妻在寺廟內住,行夫妻之事,這種人必墮極重阿鼻地獄,在家夫妻給廟上資助幾個錢就在廟內居住,在廟上過日子去了。雖然他不懂,但就在不知不覺之間他已經造了墮地獄的因了。我再順便告訴大家,但凡造地獄因的都是在不知不覺之間。沒有一個人說我就願意做壞事,就願意墮地獄的,包括殺父弑母者,他們是在什麼情況下做出來的呢?瞋,瞋就是瘋狂,喪失理智的情況下,做時沒考慮。世間有人說了:哎呀,你看我做時也沒考慮啊,請你原諒我。在世間人眼裏,你把人都殺了還叫人怎麼原諒你啊,無論怎麼原諒,你都要承受果報。第四是偽作沙門,破用常住,欺誑白衣。不是出家人穿著出家人的衣服,去偷寺廟的東西,這叫侵損常住。穿著出家人的衣服到世間來化緣。咱們現在就有,南方有這麼一個村子,穿著出家人的衣服到這來化緣,但是到了晚上或是出了村子,把僧衣一脫,就是白衣一個,這樣的人到最後都墮阿鼻地獄。遇到這樣的人,他現出家相你該給還給,因為我們不是供養他,是供養佛法僧三寶,我們一樣種福田,但是他造的惡業是他的事,咱們就不再研究了。第五是偷盜常住衣物、飲食。出家人的任何東西都不能盜取,在家人最容易犯的毛病就是貪出家人的念珠。在家人看那念珠非常好,認為這是法器,就拿走了。我在少林寺就碰見這樣的事,一個小孩看到一位出家人的手串特別好,是那種珍珠的,肯定是非常值錢的,小孩拿來就看,看看就把他拿走了。就這些東西特別容易犯,不是有意偷盜。有的人認為出家人念的佛珠辟邪,就請回去辟邪去了。出家人的衣物不欲不取,這點東西在你看來也許沒什麼。但是那要看你拿誰的,拿出家人的,就是要墮地獄的。這五種罪都要墮什麼地獄啊?我告訴你這是要墮無間地獄的,無間地獄一日一夜,萬生萬死,千萬億劫不得出離。那裏一日一夜是地球上兩千七百年,求出無期,在那裏想讓自己停止一念不受苦都做不到。地獄有十八個,每個地獄的刑具都不同,所以十八個地獄也不同。但是剛才講的五種是這十八個地獄中刑罰最重的。
       
有人問:各道的眾生皆貪著身有,是否鬼類也貪著?意思是說:人類都貪著自己的身有,那麼在地獄受苦的鬼類是否也貪著啊?我告訴你們的都是一些在《地藏經》裏比較難理解的東西,地獄之外的眾生包括餓鬼類,包括在地府有個貧民區這些鬼類貪著身有,修鬼仙的有、修道的也有,在土地、山神都屬於鬼道,包括十方財神這些都貪著身有。但是沒有一個在地獄的眾生還貪著身有,沒有離開地獄還想回去的,一念都沒有,因為太苦。所以說,人們請問的佛法非常尖端,但是我們也要知道,以後別人一問我們,我們也知道,除了地獄的眾生沒有貪著身有以外,其他的都有貪著。連餓鬼道的餓鬼,我們認為他很苦,但他自己還覺得很好呢!還有你們看那螞蟻,螞蟻也貪著身有,佛講:這些螞蟻你看見了嗎,已經七佛出世還為螞蟻,不能脫離,因為貪著。
        
此時,摩耶夫人問地藏王菩薩說:聖者,什麼是無間地獄?地藏王菩薩說:無間地獄分十八所,次有五百,次有千百,此地壞時,業報不盡,寄往他方世界,輾轉相繼,除業盡,方得受生。這幾句話非常簡單,就是無間地獄分十八層,每層有一大地獄極重的叫一所,十八所。每層地獄中極重的有五百,次一點的有千百,根據每個人的業報不同。但是這裏說了時間,這個世界壞了還有其他的世界,輾轉相繼。在咱們忉利天東側,不在忉利天之內,有一所地獄,忉利天內的眾生都會往那進,但是在這個娑婆世界上有百千萬億個忉利天,也就是說地獄也有很多,但是輾轉相繼的這些地獄都是毗盧遮那佛法性身,盧舍那佛這一尊佛國土之內輾轉相繼,不會到其他的佛世界去輾轉相繼。不要想著把我接往極樂世界那還好了呢,極樂世界沒有地獄,連色界天和無色界天都沒有地獄。
接著又說:五種業感。地藏王菩薩說:五種大罪,五種類型的大地獄。一者,日夜受罪。就是黑天白天都受罪,我們都有白天夜晚,可是無間地獄的眾生不分白天夜晚,都在受罪。佛住世時,除非佛光照觸,與佛有緣者可以得度,否則暫停一念都不得。二者,一人亦滿多人亦滿,一個人很滿,一萬個人也不多。三者,罪器十八種,就是刑罰的器械十八種。這十八種器械,每層地獄使用一種就為十八層地獄。真正的大地獄沒有門,地獄無門,只有瞭望口,那麼眾生是怎麼進去的呢?是從地獄之底推進去的,用妙力把人推進地獄。真正進入地獄後會看到,地獄裏就像人世間的大黑鐵牆一樣,地獄裏最苦的眾生在裏面,被鬼卒剖腹的有,挖心的有,火蛇、火槍燒身的也有,過奈河橋的時候,善人在橋上走,罪惡的人都在橋下走。修行的人在地獄走過一次之後,哪怕是把天下的財富都給你,讓你做惡事,你都不會去做,沒有一個人再犯戒,因為地獄太苦,肉身幾十年就過去了,在地獄裏那是千萬億劫都求出無期。有些人聽完以後還會像以前一樣,該幹壞事幹壞事,因為那是你聽到的,不是你親眼見到的。修行人在地獄真正能去能回的人,回來都不會再去犯戒了,連在語言上說一句造業的話都不敢,可想而知,那是真讓人害怕。四者,不分男女老少,出身貴賤,不管什麼種族,天人鬼類惡龍,哪道都有作惡的,鬼類作惡的惡鬼,天人也有謗佛、謗法、謗僧的,龍王也有惡龍,墮地獄的包括天仙、天人。天人包括什麼,包括四果羅漢感召所居的那層天,非想非非處想的外道天,也叫大羅仙的那層天,到定力消失的時候,福報盡的時候,謗佛、謗法、謗僧,必墮地獄,在無色界墮入地獄。不發菩提心、不修菩薩道的人,你在修道的過程中,你要知道發菩提心。不論我修菩薩道有多難,都要比你墮地獄要好的多,發菩提心難,進入一地菩薩,證得果位之後不難。一地菩薩之前,很難,但都要比墮地獄要好的多了。所以說菩薩道修行的人,再苦再難都要比上地獄受苦好得太多了。打個比方,你在人間享一輩子清福,沒覺得是福,明天把你放進拘留所裏,呆上十天八天,那你肯定哭喊著要回到過去。你有在地獄裏待的一日一夜,拿到地球上來修行,你就成了。所以說發菩提心的人才是真正有智慧,不發菩提心的人,貪著小樂的人,沒有智慧。鬼類(夜叉、遊魂野鬼),還有各種蛇仙、黃仙、狐仙、惡龍這些動物神通亂用,擾害修行人的。這個人不修行之前,你怎麼做沒人管你,一旦這個人發心修行,你要再如何如何,那是必墮地獄。有一位修行人,他身上各種仙都有,當這個人發心真心要修的時候,這些仙還不走。那結果如何?斬殺!也許你們認為這是犯殺戒,實際上不是。韋馱菩薩的金剛寶戩搗碎其頭是什麼?這就是護法心。這些東西違背天條,神通亂用,障礙修行人的修道,必墮地獄。懲惡揚善是護法心的根本。護法心是菩薩行人發起的,不是小乘人和辟支佛,或哪個世間人發起的。而且世間人也沒有斬殺那些仙的本事,因為不是肉體斬殺。只有菩薩行人在修到一定程度的時候才能如法斬殺這些。這個世界上修行人太少,尤其是修菩薩道的人,佛菩薩像保護自己眼睛一樣保護著這些人,他們太珍貴。護法心你也不要亂發,等你修到能如法斬殺這些的時候,可能讓你發都不發了,哎呀,這個事還是讓韋馱菩薩來辦吧。這些得罪人的事不能都讓韋馱菩薩來做,你不做自然有住世的菩薩來做。五者,從進地獄之時開始,一日一夜萬死萬生。就是生了死,死了還生。地獄有瞭望口,當你有機會推開瞭望口,往裏面一看,千萬條血淋淋的人形,痛苦嚎叫,比你見過的任何場面都慘厲。在地獄裏,人死了以後,妙風一吹就又復活,人的形象和生前一樣,連穿的衣服都和生前穿的一樣,他們清楚的知道自己怎麼回事,叫什麼名字,犯了什麼罪,怎麼來到這的。地府懲罰的是人的神識。那麼造業的人肉體也受懲罰麼?當人生病超過一個月或突然患了重症就是懲罰。這就是無量劫來所造惡業感召的。在地獄了業是痛苦的;只有供養佛法僧的時候,念佛修行的時候,才能重罪輕罰。
         這時摩耶夫人憂愁合掌,頂禮而退。大家想一想,摩耶夫人為什麼憂愁合掌?憂愁什麼,菩薩慈悲,這是一種心態。聽菩薩講了這麼多,產生了憐憫之心,就是遇見好事時也這樣,起歡喜心。這裏是憂愁合掌頂禮而退,就是這個心態,這就叫菩薩。沒有描寫釋迦牟尼佛憂愁的吧?告訴你們,在佛那個境界上沒有憂愁這兩個字,只是不言語而已,沒有明說。當你們讀到某部經典時,會看到魔王波旬問佛,將來我的魔子魔孫化作伽藍或白衣,繼續破壞你佛法。此時佛落淚而不憂悲。
        
到這裏,我為大家講幾句跟咱們普通人和修行人有關的東西。人們不知道珍惜,人生短暫,為人一世苦一半,樂一半。從年齡上說叫老者苦多,少者樂多;從身體上說,是身體一半精神一半。怎麼才能減少苦楚讓你多樂一點呢?靠你的心靈去把握,什麼人才能做到呢,學佛人,遇到苦惱時,會想這是從反面幫助我了業,我會以苦為樂,以苦為慈悲,別人給我製造點苦,南無阿彌陀佛。別人以墮地獄、墮三惡道的後果助我成道,阿彌陀佛,真心感謝。這樣遇到苦還會苦嗎?享福是在了我的福,我今天受一點苦,正是我無量劫來沒有修行到的地方,只有我受一點苦,我才能知道脫離六道輪回,只有受點苦我才知道要去修行。這就叫人生苦一半、樂一半,不要執著樂這一半就忘掉苦,人世間真正的八苦還不在這,真正的苦是地獄之苦。修行人的樂,多數是樂而不是苦,與凡人不同,凡人的苦多,聖人的樂多。在無間地獄裏全是苦,沒有一點樂,連樂的念頭都生不起。這就是眾生的緣,五種惡因感召的五種惡果。


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