人生何處不相逢

在《解深密經》裏面，或者聖者無著的聖典裏面，或者是慈氏父子的聖典裏面，都曾經開示了大小乘的一切功德，都是止觀的果，如此開示的。雖然現在我們學習的是廣論後面的段落，把安止跟勝觀的段落，進行聞思修。不過就聞思修學習安止跟勝觀而言，雖然一方面來講它是廣論後面的段落，不過在這個段落，我們所學習的是隨順的安止跟隨順的勝觀，但是正如前面所談到的，這是大小乘一切功德的根本之處。

今天我們是第一天在新的場所來上課(四諦佛學會)，也是第一堂課，第一次上課，因此在第一次上課的時候，所上課的內容是安止跟勝觀的學習，這可以說是一個非常好的緣起。

隨順的安止、隨順的勝觀，它是大小乘一切功德的根本，經由這個學習，使大小乘的功德都增長、增廣了。就我們今天止觀的學習而言，可以說這是一個非常好的緣起。未來能夠在這個處所，由於在這個處所進行聞思修之故，將來大乘的功德，在自己的內心不斷的增長、增廣。有這麼好的一個善緣，之後，當然逐漸的就能夠證得佛果，所以就有這樣子的功德。

首先在這樣子瞭解之下，調整自己的動機，一方面是調整動機，一方面要瞭解到這是一個多麼殊勝、善好的緣起。

因為沒有椅子可以坐的緣故，所以大家可能坐起來也會有點辛苦勞累，不過盤腿而坐是代表安止的根本，這個是表示能夠把安止立下一個堅固穩定的根本、基礎，是不是非常好呢？因為一般來講，當然大小乘一切功德的基礎，是在安止跟勝觀，但是其中勝觀的基礎又在安止，而安止的基礎又在盤退而坐，所以今天大家可以說已經立定了一個堅固的基礎，多麼的好！

也許大家覺得這樣坐起來身體有點勞累，不過在身體有點勞累的時候，想一想，大小乘的功德由止觀而來，觀又要從安止而來，止的根本又要靠盤腿好好的靜坐。今天已經做的不錯了，這樣子坐是非常有意義的，這樣想一想，大概不會覺得太勞累，而且這樣坐也可以累積善根，我們如果看一看唐卡上面的佛像、畫像，大多數都是盤腿而坐。所以盤腿而坐的原因，就是因為這樣子穩定的坐著之故，內心能夠安靜下來，內心安靜下來之後，才能夠好好做分析和思惟，然後才會產生勝觀，產生勝慧。

所以應該以這個坐姿來坐的話，心很容易穩定，在心穩定下來之後要分析和思惟，就很容易來進行，這樣子坐應該有很大的好處了。我們今天也是這樣子來坐，也是比較好的，因為這樣子安靜坐下來內心穩定，之後才能夠好好進行思惟，這是附帶談到的。

如果說腳比較酸痛，或者是身體有病腳比較酸痛，這樣子坐著可能因為太過勞累之故，或者是腰酸背痛太過勞累，可能心思渙散的話，就準備椅子，就坐椅子也可以了，假設這些毛病都沒有發生，盤腿而坐比較好，這還會累積善根呢！

而且我們經常講的毗盧七支坐法，毗盧遮那佛、大日如來七支坐法，大日如來七支坐法是清淨我們身體的罪業跟蓋障，因為身體──色蘊，清淨顯現的形像就是大日如來，所以我們按照大日如來的坐姿來坐的話，當然能夠淨除身體所累積的罪障。

正講

上一次我們所談到的是「淨行所緣者」，五種淨行所緣，351頁，「由此所緣，能淨貪等增上現行」的這個部分。這是上次所談到的，這個「行」是前已行過者，這是一個過去式，是動詞的過去式，前已行過者，是什麼時候已經進行過了呢？上輩子啊！上輩子已經進行過、已經享用過了，這個貪念、瞋恨、愚癡等等，在上輩子我們的內心已經產生過了。

上輩子我們的內心產生了貪念、瞋恨、愚癡、傲慢等等，這些感受在上輩子我們已經受用過了。在上輩子已經出現的時候貪念、愚癡、瞋恨、傲慢、妄念、心思渙散等等，這些煩惱在上輩子我們的內心已經產生過了，已經進行過了，已經受用過了。之後會熏習成為一個果，這個果就是造作的等流果。

這個造作等流果的部分就稱之為「行」，就是現在所談到的「淨行」，這是已經行過的部分，前輩子已經進行過的部分，現在熏習所形成的果。因此之故，因為前面已經進行過、已經受用過了之故，現在正在持續的進行。所以可以看到現在我們這一輩子，在這一輩子的情況，有時候很容易瞋恨，很容易憤怒，傲慢之心很容易產生，貪戀之心很容易產生，愚癡之心很容易產生，妄念導致心思的渙散很容易產生，這個就是已「行」的部分，就是上輩子已經進行受用過了，累積所形成的造作等流果。

現在正在進行的部分，就稱之為「淨行所緣」，好了，這一些煩惱都要把它清淨掉，為了要把它淨化之故，當然所緣的對境就不一樣了。因為前面已經進行過、已經受用過的部分，要把它淨化掉的話，所緣的對境就很多了，不過那麼多的對境裏面，我們這裏主要所要談到的是，把貪心淨化掉要緣取的是什麼？之後把瞋恚淨化掉，把愚癡淨化掉，還有傲慢之心淨化掉，還有妄念導致的渙散，主要講這五種。

一般來講，煩惱當然各種各類非常的多，把一個一個的煩惱淨化掉，應當都要一個一個的所緣，應該要很多種，但是這麼多裏面，這裏談到是就主要的來講，最主要就這五種。

我們要看課本，「淨行所緣者，由此所緣，能淨貪等增上現行。」這個「等」是集攝的概略詞，集攝概略詞就是貪等等，等等還有什麼？還有四個。只有舉一個來做說明，所以概略只講一個，由一個來概略其他，後面應該是生氣、就是瞋恚，還有愚癡、傲慢之心，還有妄念的渙散，所以用「由此所緣」，能夠清淨貪、還有其他四個等等的增上現行，增上現行的意思就是指力量強大的意思。我們這個書裏面談到增上現行都是指力量強大，就是清淨力量強大的貪心，力量強大的瞋恚，力量強大的愚癡，力量強大的傲慢，力量強大的妄念的渙散。

如果要把它清淨掉的話，「由此所緣」能夠清淨這幾個項目的話，這個所緣是什麼呢？所以「略有五種，」底下這五種，就是按上面這個來排列的，(謂不淨，慈湣，緣起，界別，阿那波那。)如果要把比較強烈的貪念之心淨化掉的話，要修不淨觀；把比較強烈的瞋恚之心淨化掉的話，所緣要緣慈湣(慈心)，修慈心觀；把比較強烈的愚癡之心要淨化掉的話，要修緣起觀；如果想要把比較強烈的傲慢之心淨化掉的話，要修界差別(界差別觀)。「界」，一項一項是什麼？分別就是差別，每一項一項是什麼？這是界的差別；如果要把強烈的妄念渙散淨化掉的話，(要修阿那波那)，這個阿那波那是數息觀，氣的呼跟吸，氣息的呼出去跟吸進來，要做這個禪修。

廣論在這個段落，接下來就是一項一項分開，每一項個別來做說明。所以底下就講了，「緣不淨者，」不淨觀開始，一項一項來做詳細的說明，這個是講：如果貪念之心比較強烈的話，想要把這一種情況淨化掉，要怎麼做呢？要「緣不淨者，」緣不淨來做觀想，叫做修不淨觀，緣取不淨來進行觀修。

對我們而言，這個部分還更加重要呢！重要原因是因為我們在欲界的緣故，欲界的補特伽羅貪欲之心都比較強烈，所以就稱之為欲界。講欲界的眾生、欲界的補特伽羅，就表示了這個涵義，表示欲界的眾生貪欲之心比較強烈，既然比較強烈，前面談到了，要把它淨化怎麼做呢？所以這裏就談到了緣不淨來進行觀修。

一般來講，在我們修安止之前，應當先內心裏面的什麼煩惱力量比較強大，這個煩惱的力量要先把它壓下來，假設這個部分都還沒有做到，就直接去修安止的話，這個安止不能修得好，這個安止的實修也不能夠進入道路之中。所以首先要分析一下，自己的個性之中，什麼類型的煩惱比較強烈，然後把那個類型的煩惱，要先好好的做一個調整改變，先把它壓伏下來，因此之故，才會把「淨行所緣」放在最前面。

我們現在討論「淨行所緣」，當然我們前面已經談到了「周徧所緣」，不過「周徧所緣」不是正式禪修的開始。因為「周徧所緣」是遍及一切的實修都要用到的，不是說正式禪修的開始，正式禪修的開始在什麼地方呢？正式禪修的開始在「淨行所緣」，但是為什麼把它放在最前面呢？就是我們前面談到的，因為就每一個人而言，內心的煩惱，它的個性上面都有一些煩惱，某些類型的煩惱比較強烈，假設這個部分不調整改變，進入安止的話，這個安止就不能修好了，安止的實修也不會進入道路之中的。

為了讓安止的實修能夠好，安止能夠進入道路之中，前面，要先把自己的個性調整一下，個性之中看看什麼煩惱力量強大，先把這個煩惱力量先把它壓下來，好好的調整，這樣子後面的禪修才會產生效果，所以要把「淨行所緣」放在最前面是這個原因的。

其中「淨行所緣」放到最前面，到底要修什麼呢？因為我們是欲界眾生的緣故，當然個性裏面貪欲之心就比較強烈了，所以又把貪欲之心放到前面來說明。

「緣不淨者，」緣取不清淨的行相來做觀修，「謂緣毛髮等三十六物，」謂緣毛髮等等三十六種事物來做觀修，「名內不淨，」是內在的不清淨的觀修方式。以「及青瘀等名外不淨。」這個是指貪欲之心比較強烈的情況之下，當然要把它去除掉，這是一個煩惱，不好嘛，所以這個方式就要修不淨觀了，既然是不淨觀，這是一個禪修的話，當然有它所緣取的對境，這緣取的對境，是不清淨的行相，那裏的不清淨的行相呢？自跟他。

在《入菩薩行論》裏面就討論到了，緣取自己身體不清淨的形像來進行觀修，這是緣取自己不清淨的部分來做觀修的，這個想一想應當知道是非常重要的。當然不淨觀緣自他均有，《入菩薩行論》裏面就特別談論到了緣取自己，自己身體裏面不清淨的情況，好好的做一個觀修。能夠把自己的身體，我們有這個貪欲的執著，從這個來做觀修，所貪的對境，要修不淨觀，主要是所貪的對境。對於所貪的對境，修一修不清淨的形像之後，對它產生貪念之心，引發我們對它貪念的原因就不會存在。我們對自己的身體都有貪念執著，修不淨觀之後，禪修的力量強大，對其他讓我產生貪念之心的對境，再個別的來修不淨觀，這些都非常有必要的。

就不淨觀的禪修而言，可以分成這裏所談到的，外在的不淨觀，內在的不淨觀。內在的不淨觀是說，緣取身體的毛髮等等一共三十六個項目；外在的不淨觀是指，這個青瘀，是指死亡的時候，我們死亡的時候，身體慢慢流出黃色的水，身體慢慢浮腫，慢慢爛掉，所以這個青瘀，就是浮腫、爛掉了，這樣一個形像。

大概死亡三天之後，身體的水分慢慢流出來，然後就慢慢爛掉，顏色變成青瘀，很難看啦，對不對？所以把那個又再做一個不淨觀的觀修，又三十六項，這是出自《聲聞地》。仁波切說這三十六項，內容很多，以前看過，仁波切說他現在記得不是很清楚，要去查一下《聲聞地》裏面才能知道每一項是什麼？以後有興趣要瞭解的話，再來每一項、每一項都列出來，這是在《聲聞地》裏面所談到的。

這樣子把內在的三十六項、外在的三十六項，每一項、每一項不清淨的形像緣取來做觀想，要適用在自己這樣子的一個情況，它的內外兩種情況這樣的來觀修。首先要瞭解，貪欲之心是自己內心的一個毛病，既然它是毛病就是不好的，所以我要把它滅掉，把它消滅掉的話，那應當有一個觀修，對貪念之心消滅掉有幫助的觀修，透過這個觀修，我可以逐漸把我的貪欲之心把它滅掉。

實際上，我們實際上的情形，清淨也好，不清淨也好，或者它只是名言也好，我們總是認為身體是清淨的，但是現在不管清淨、不清淨，可是我們的內心現在主要是貪念之心很嚴重，我們現在要把貪念之心減少下來，為了要達到這個目的之故，因此我們才要做這個禪修。貪念之心要滅掉的原因是在我們的禪修上面，它會造成很大的傷害，貪念之心是不好的，在我們禪修的時候，他都要造成很大的傷害的，所以我要特別針對貪念，要把這個貪念之心把它逐漸減少，把它滅掉，在這個方面能夠發揮有作用、發揮功效的禪修，就是不淨觀。

實際的情形是如何呢？實相是如何？怎麼樣子？這個不重要了，重要是透過這個禪修，我可以達到目的，把我的貪念之心減下來，把它消除掉。譬如說白骨觀，觀想整個大地都充滿白骨，整個大地不會充滿白骨嘛！可是透過這個禪修的話，對我們卻有很大的幫助。

或者是在密宗裏面所談到的觀修，眾生是本尊，眾生不是本尊嘛！但是我觀想眾生是本尊之故，對我的禪修會有很大的幫助。或者是所依的器物世界，所依的世間是無量宮，它實際上不是無量宮，可是我做了這個觀想之故，這樣子禪修的話，對我就會有很大的幫助。因此之故，實際的情況不管它如何，也可能不是個這樣子，但是現在我的目標是放在把我的貪念之心滅掉，這是重點。所以，為了達到這個目標之故，我修整個大地充滿白骨，這當然很有幫助嘛！

還有觀修自己的身體，貪欲物件的身體，內外的不淨，透過這個禪修，因此，我的貪念之心就逐漸的減少，這個就有很大的幫助了，而且因為貪念之心去除掉之故，我的內心本身不斷的進步，當然慢慢的功德證悟，增長、增廣了。因此當內心逐漸進步之後，實際的情形是如何，好好的能夠做一個思惟。然後思惟一下它的原因，慢慢的透過禪修，貪念之心當然逐漸的減少。

「於內心所現不淨非可愛相」不清淨的行相，「任持其心。」這個持是維持，所以任持其心就是儘量的串習，不斷的觀修，透過持續不斷的觀修，貪念之心一定會逐漸減少的。

不僅如此，在《入行論》的第八品裏面談到，對於我所貪戀的對象，對方的身體外、內不清淨的部分，緣取來做觀想。更進一步的，不僅如此，如果我把對方的內心，仔細的做一個分析的話，發現也是非常可怕的，仔細分析看看，都完全不好的，我為什麼會對它產生貪戀之心呢？所以貪戀之心的基礎、理由也不會存在的。

注意分析一下對方的內心，我所貪戀的那個物件，他的內心是什麼呢？他的內心都是充滿很多煩惱的，都是在損害別人利益自己，愛我執都非常嚴重啊！所以實際上都是要傷害我，不顧惜於我，對我只會有傷害，沒有任何利益的。

因此之故，這樣的一個我所貪著的一個對境，實際上他是這樣的一個人，仔細想一想，我對他的貪戀之心也會去除掉的。

就一個凡夫俗子的內心，我們如果仔細分析看看的話，實在對他也不值得產生貪戀之心，貪戀之心也可以去除掉的。所以在《入行論》第八品裏面談到，跟凡夫俗子來往，自己只會不斷退步，到最後只會到無間地獄，沒有什麼地方可以去，這是因為凡夫俗子的內心，都充滿了自私自利，傷害別人，愛我執非常嚴重，凡夫俗子都是這個樣子。

所以想一想，我對他產生貪戀執著，那沒有道理嘛！為什麼我要去貪愛他呢？沒有道理嘛！所以把這個部分想一想，對我們的貪戀之心的去除，也有很大幫助了。

不僅如此，再進一步來想一想，對方非常愛我，對方不會傷害我，這樣的一個情況，我們把這個的情況做一個分析，所謂的對方愛我、不會傷害我，這個部分我們如果把它做一個分析的話，對方對我的貪戀之心，其實是由我這裏來得到利益，因此之故才會愛我，才會對我有所貪戀，不是因為要真正的幫助我，對我有所利益，而對我產生貪愛的，把這個情況仔細做分析看看，能夠瞭解的。

對方所以貪戀於我，是因為可以從我這裏得到利益而言，並不是純粹的要來利益於我的，如果要從我這裏得到利益的話，其實就是傷害於我嘛！我們仔細去分析看看，就是我吃虧、我受到傷害，他從我這裏得到利益嘛！因此不是真正的想要幫助我，不是真正的利益於我，而對我產生貪愛。仔細分析對方的情況，確實是這樣子的，是他自己可以得到利益，從這個角度而言。

如果說他現在愛我，對我的貪戀，是因為他自己可以得到利益的話，這個等於是一種欺騙於我了，為什麼呢？因為實際上外表做出來的樣子，是來對我有所幫助，要利益於我、愛我，但他內心其實是希望自己得到利益，能夠從我這裏得到利益，所以表裏不如一，就是欺騙嘛！所以把對方的行為仔細分析看看，分析一下，其實對我都沒有什麼利益的，其實只是對我一種傷害，我們這樣子分析看看，也可以來瞭解的。

或者說再進一步來想一想，從自己的內心來做分析，其實自己也很明白，譬如說對方對我有貪戀之心，對方愛我，但是如果我們仔細想一想，分析一下我自己的內心，我自己的內心也是很壞的，因為自己的內心裏面充滿了煩惱，都是自私自利愛我執，都為了自己得到利益去傷害別人，讓別人吃虧，這樣一個內心，值不值得對方去愛呢？我們想一想，自己的內心是不是充滿了煩惱？自己反省一下，就能夠很切身體驗確實知道的，所以想一想，這樣的內心，為什麼值得他去愛，不可能嘛！

所以讓他引發貪愛的基礎也不存在了，讓他產生貪戀之心的基礎根本就沒有嘛！所以從對方，我們把對方分析想一想，把自己這邊分析想一想，都是這個樣子的。《入行論》第八品裏面談到的，不僅從身體不淨觀來做一個分析，從內心的部分來做一個分析，也非常有幫助的，這是不淨觀的禪修方式，能夠讓貪欲的執著減弱下來，對這個方面很有幫助的。但是禪修是配合階段性的必要性來討論的，就在貪心強烈，要把貪心，針對這個部分做調伏而做的觀修，不是說經常持續做的一種觀修方式，這個就不是了。

就眾生的貪戀之心，我們仔細分析看看，首先眾生都有離苦得樂的感受存在，有了這種離苦得樂的感受之後，當然就要追求，要達成這個目標，所以有一個期望，期望完全都沒有痛苦，期望能夠得到圓滿的快樂。

首先有一個離苦得樂的感受，之後有一個無苦之樂的一個目標要去達成，可是，有這種種思惟，接下來要去進行離苦得樂，我要去達成這個的目標的時候，進行的時候，辨明的方式錯誤，把痛苦執著為快樂，對於痛苦的認識也錯誤，對於快樂的認識也錯誤，在這個錯誤之下去瞭解什麼叫做解脫的道路，這個瞭解也錯誤，因此在進行的當中，就會產生了貪念跟瞋恨，眾生都是這個樣子。所以把貪念跟瞋恨在內心產生的情況想一想，自他眾生充滿貪念跟瞋恨，眾生都非常可憐，自他眾生都是一樣的，都是如此。

實際上就內心的基礎而言，最根本的基礎，是離苦得樂的感受，眾生全部都有，既然有這種感受存在，當然要去追求，要去達成。要去達成一個沒有痛苦，純粹只有快樂，有這麼一個目標存在的。有了這個目標之後，我要去達成它，要去達成它的時候，就要辨明清楚，界定清楚，要得到的快樂是什麼？要排除掉的痛苦是什麼？在那個時候錯誤了，對於苦跟樂的瞭解錯誤了。

在前面離苦得樂這個感受，眾生都有，這個沒有錯誤，之後要確定要達到一個目標，就是痛苦完全去除掉，得到快樂，把這個當作要達到的目標，這個也沒有錯誤，但是接下來什麼是痛苦？什麼是快樂？我要排除掉什麼？我要追求什麼才是快樂。我要排除掉什麼？什麼是痛苦？這個時候認識錯誤，認識錯誤的話，進行的方法當然錯誤，因此之故貪念瞋恨就出現了。

所以就基礎的部分，離苦得樂的感受，跟所期望的目標，沒有痛苦，只有快樂，這些都是正確的，這些都沒有錯誤的，這是實際的情形。但是要達成這個目標的時候，違背了，跟實際情形不符合的，對於苦跟樂的瞭解錯誤了，因此用的方法也錯誤了，所以眾生才會非常的可憐。眾生的情況都是這樣子的，分析一下自己的內心，也都是這樣子，貪念瞋恨的情況都是這樣子，所以在這種情況之下，看一看眾生，有這種情形，在這個情形之下，我對眾生的貪念之心，當然要把它滅掉。

為了要把內心的貪念之心去掉之故，我才進行這個觀修，目標是設在這裏，來進行這個觀修，不是說平常持續的觀修，如果說平常持續這樣做觀修的話，可能對悲心還造成傷害的，有這種危險的存在。

這個是貪心，為了把貪欲之心淨化之故，在這個階段之下，要修不淨觀，白骨觀等等，或者是按照《入行論》裏面所講的內容來做觀修，《入行論》裏面所談到的，跟凡庸之人在一起，常久陪伴，沒有用處啊！不應該跟凡夫俗子經常的來往，這是指貪欲之心的對境，因為貪欲之心的對境，他的內心也非常的頑劣，非常糟糕，所以經常來往自己只會吃虧，受到嚴重的傷害。把這些內容思惟、想一想，貪欲之心當然就逐漸減少了，這個是表示，貪欲之心強烈，要把它去除掉，在這個階段裏面，所要做的禪修。

如果把貪欲之心去除掉之後，把它壓下來，或者說淨化掉之後，就不必再做這個觀修了，可是，有時候是這樣子，貪戀之心降下來之後，其實他的內心，仔細分析發現他的內心瞋恨之心力量很強大，人有時候非常奇怪的，表面上看起來好像這個毛病沒有了，其實還有別的毛病。

所以外表上看起來好像是一個好的行者，譬如說有一種人是這個樣子的，就是喜歡追逐、慌亂的追逐，常常要新的車子，新的房子，新的這個東西，新的那個東西，很盲目的去追逐，這是貪戀之心嚴重。

有一些人看起來少欲知足，都安貧樂道，完全不會去追逐這些新奇時髦的東西，我們看起來，這個人好像實修非常好，他少欲知足。那是因為你不常跟他在一起，如果你在跟他接近久……喔，這個人禪修非常好，他安貧樂道，少欲知足，可是你稍微跟他在接觸在一起，你就會發現，他是很容易發脾氣，稍微一點點意見不合，馬上勃然大怒，這樣一個人，就表示他瞋恨之心很嚴重。

為了把這種瞋恚之心淨化掉之故，所以接下來要修慈心觀，我們現在是在欲界，就欲界眾生而言，普遍的狀況都是貪欲之心很強烈，所以首先是把貪欲之心降伏下來，但是就算把貪欲之心降伏下來，不是說沒有煩惱了，接下來有些情況瞋恚之心脾氣很大啊，針對脾氣很大要修什麼呢？接下來就要講了，要修慈心觀。

講一個事記，沙拉寺有很多康村，大家去過的人就非常瞭解了，不然的話你們問這位師父，他待了很久，他就完全知道了，大顯師父，他在沙拉寺康村，就非常熟悉。這沙拉寺的康村，裏面有一個叫做洛巴康村，洛巴是南方的意思，應該是西藏的南方來講，因為沙拉寺的康村是按照不同的區域來分，這個康村，那個康村。洛巴康村，大概就是南方的人，集中在這樣的一個康村裏面。

洛巴康村的人看起來少欲知足，看起來實修非常好，不會盲目的追逐，少欲知足，外表看起來，這些人好像禪修都滿不錯的，可是如果你跟他們來往的時候，會發現他的個性、脾氣大的很呢！所以從沒有貪欲之心的毛病，少欲知足來看，這是一個優點，這當然是一個功德，看起來，好像有這樣一個功德，是實修非常好了。

雖然內心沒有貪戀的毛病，可是當他們跟別人來往的時候，總是覺得自己高人一等，自己都比較厲害，根本不必靠其他者。自己都是對的，不必靠其他者，自己高人一等。所以只要語言上一句兩句差異，跟他不一樣，有差別的時候，馬上發脾氣，好像火上添油一樣，脾氣大的很呢！所以在沙拉寺康村裏面，如果大家有時候一言不和，對方要發脾氣的時候，就要告訴他說，你不是洛巴康村的僧人囉！(學員大笑)

(以下仁波切中文講述)去年，還是前年，有一個洛巴康村的格西，來沙拉寺的中心，他來學素菜，我們一看到他的時候，就會感覺到講話比較少，好像比較獨立這種個性，有點比較單獨的，比較孤僻是吧。就是這種的一個，他的那種行為，也可以說可能這個，沒有貪心的這個，自己好像不想接觸他人，所以自己覺得好像比較孤獨，人家跟他講話或是一點點不(好)相處的時候，馬上發脾氣，因為他覺得我自己孤獨，我自己沒有什麼靠別人，未來也不需要靠別人，我現在那麼孤獨，那繼續就走這條路吧！(仁波切與大家大笑)，可能有這樣子一個感覺吧，所以這種人比較容易發脾氣，沒有貪的，就這種人，所以有一點好像我們眾生很可能沒有貪，沒有瞋，就沒有什麼意思(大家大笑)，所以一定有一個，要有這些。(以上仁波切中文講述)

如果沒有貪欲之心的話，可能瞋恨之心也會嚴重，所以仔細看看是不是貪戀之心可能也有一些幫助呢！就是，我們把貪戀之心滅掉之後，有時候就會看到瞋恨之心會很嚴重；或者說這樣講，分析看看，可能因為貪戀之心存在的緣故，貪戀之心可能造成瞋恨的力量不會這麼嚴重，當沒有(貪欲)的時候，好像就很容易發脾氣，變成他的瞋恨之心又比較嚴重。當瞋恨之心很嚴重的時候，當然這也是一個毛病了，也要把它去除掉。淨化掉要靠什麼方式呢？要靠著對眾生觀想產生慈心，以這個方式把瞋恨之心去除掉。

但是內心要產生慈心，如何來做觀修呢？首先要有一個基礎，這個基礎應該以等舍，要先以平等心來做為一個基礎，平等心是指要先想一想眾生跟我離苦得樂都一樣，眾生跟我一樣，想要得到快樂，這一樣的嘛，眾生跟我一樣，想要去除痛苦，這個都是一樣的。所以先平等看待一切的眾生，先已經能夠平等看待一切眾生之後，再進一步的對眾生來修慈心觀，這種所產生的慈心是不參雜污垢的慈心。

除此之外，一般我們慈心，自自然然的對自己的親人好友就會產生慈心，對仇敵不會產生慈心，這個就比較有點雜質了。如果說內心能夠安住於平等，對眾生都平等對待，眾生離苦得樂都一樣，先把它安住在平等之後，再產生的慈心就非常的純淨。

廣論裏面談到，(351頁)「慈謂普緣親怨中三.」慈心謂普遍緣取親人，仇敵，怨是仇敵、怨敵，中間陌生者三，三者，「等引地攝，」平等而引，是平等對待這三者，「地」是指基楚，在這個攝持之下來修慈心，就是「等引地攝」是指心平等對待眾生，在這個方式做為基礎之下，來緣取，普緣親中怨三(者)來修慈心。這個「地」地是根基，基礎的意思，以這個做為基礎，是要普遍緣取親怨中三者，平等對待他們，把這個當做基礎之後，「欲以利益安樂(的)意樂。」來修這個慈心，以緣取親怨中做為基礎。

一般來講，以自己來做例子，都有離苦得樂的想法，都有這種期望，我們的內心都有如渴求飲，都有一個很強烈的期望，這個感受自己都非常強烈的。就自己的感受而言，無論如何，快樂的部分都覺得不夠，不管得到多少，還需要；痛苦的部分，不要說大的痛苦，小的痛苦也不要，不要說小的痛苦，連名字都不想要聽到的。

譬如說聽到人家罵我們小偷，壞蛋，不好聽的聲音的時候，僅僅只是聽到，我們都不高興，都會生氣，連聽都不想要聽到的。譬如說自己得到菩薩的戒律，密咒乘的戒律，其實這些戒律都很難守護嘛，但是別人說你沒有守好的時候，就忿怒發脾氣了，但實際上是不是這個樣子？實際上也是啊！因為這很難守到，不能夠守到，很困難守到的，所以實際上情況確實是這個樣子。就算實際上情況是這個樣子，但是還是不要聽到。

我們都是很會裝模作樣，做出很好的樣子，別人一講的時候，實際上雖然沒有做到，可是別人一講，還是要生氣，所以得到菩薩的戒律，其實也沒有好好的守護戒律，得到密咒乘的戒律，其實也沒有好好的守護這個戒律，實際上是這個樣子。雖然實際上是這個樣子，但是不能去說，別人說了，說你守的不好，就憤怒發脾氣。所以，痛苦的話連名字都不想要聽到，實際上的情況就算是這個樣子，連這個名稱都不想要聽到，我們的情況都是這個樣子。就快樂而言，絲毫都覺得不夠，不管得到多少，都不夠；就痛苦而言，連名字都不要聽到的。

仔細想一想自己是這個樣子的話，其他眾生一定也是這個樣子，從自己來想一想，別人，敵人也是這個樣子，中等、中間者也是這個樣子，跟自己完全一模一樣，所以緣取這些，要平等對待這三者。對於緣取眾生之中，親人、怨敵、中等者，平等對待這三者，把三者都當作平等，就是離苦得樂這個部分，離苦得樂的期望，這一點都完全一模一樣，都平等，把他們當作平等之後，接下來再產生慈心，這個慈心是正式的慈心，這很純淨的慈心，要以這個方式來觀修慈心，這個是瞋恨之心強烈的話做這個觀修。

首先安住在離苦得樂這些都完全平等，先要觀修等舍。觀修等舍，只是當作一個根基，在這個基礎之下，要產生慈心，怎麼產生慈心呢？你們要這樣子想，等舍之心之下，是指自他一切眾生都希望離苦得樂，這個期望要讓他達成。我們想一想自己，我有一個離苦得樂的想法，我期望要去達成我這一個目標，所以跟自己期望要達成目標一樣，他的目標也要去達成，我們要這樣的去想。

如果我有一個離苦得樂的期望，我所要追求的快樂，是我的目標，我的快樂要去達成。同樣的道理，他要得到的快樂，這個目標也要去達成。還有我要離開痛苦，所以我的痛苦，我想要把他排除掉，要去除掉。想一想，他也有痛苦，他的痛苦，我也要去把他排除掉，希望他的痛苦也能夠排除掉，這個目標也要能夠達成它，離開痛苦這個目標也要達成，要產生這種想法，以這個方式來做觀修。

在自他都要離苦得樂這個部分都一樣，做為基礎，這個是等舍。等舍接下來要想達成目標的部分，不僅說我的目標，離苦得樂的目標要達成，他離苦得樂的目標也要達成，這樣子來做觀修的話，這個是修慈心觀。

在修慈心觀的時候，名稱上怎麼樣子來講，我們看看這裏，修不淨觀，修慈心觀，修緣起觀，修界差別觀，跟修出入息。我們發現，這裏面會發生一個問題的，就是這裏談到的，修什麼觀，修什麼觀。這裏面談到修慈心觀，慈心應該是屬於對境，怎麼會是緣取的物件呢？慈謂普緣什麼？慈心觀好像是緣取慈心，來當做我的對境而修禪修嘛，是不是這個意思？

可是我們一般談到慈心的話，慈心是有境，是我內心產生慈心，我的內心產生慈心，在我的內心產生希望他能夠離苦得樂這種想法，這才稱之為慈心。所以是我內心所產生的慈心，這是有境的部分，怎麼會變成所緣的對境來禪修呢？所以發生這個問題了，至尊仁波切就回答了，在廣論裏面所談到的，「欲以利益安樂意樂。」「普緣親中怨三，等引地攝，」完全平等來做為一個基礎，在這個基礎攝持之下，想要給他利益安樂，這樣一個想法，這種想法就是慈心的行相，「即由慈心行相，於彼所緣任持其心，名曰緣慈，」於彼所緣，在這個情況下，繼續的觀修，這個是緣慈心來做觀修。

但是前面談到，緣慈心來做觀修，一般來講慈心是有境，不是所緣的對境，怎麼會變成緣慈心來做觀修，就很奇怪了，所以回答「是於心境俱說為慈。」這個是指，對境也可以稱之為慈，有境本身也可以稱之為慈，這廣論裏面講的非常明白清楚了。一般來講，當我前面所談到了，緣取親怨中三等之後，希望給他利益安樂這種想法，這個是慈心，當然這個是有境產生慈心是沒有錯了，不過不僅如此，在這個產生慈心的情況之下，他所涉及的那個對境本身也把他稱之為慈。

譬如舉仇敵做例子來講，我希望離苦得樂，敵人他也希望離苦得樂，跟我完全一模一樣。好了，現在以這個做為基礎，前面談到「等引地攝」，以這個做為根基之後，正如我的快樂，希望要得到，我要去達成，因此之故，敵人他的快樂，這個目標，我也要給他快樂，給他去達成。我要遠離痛苦，這個目標，我也要達成，一樣的道理，他的痛苦也要把他去除掉，把他排除掉，這個目標，也要去達成。

這個是在慈心對境之下的敵人，慈心這個差別，內心的慈心之下，所涉及的對境，所以這個對境，也把他稱之為慈。所以有境本身也可以稱之為慈，對境本身也可以稱之為慈。前面談到的，就仇敵而言，跟我一樣要離苦得樂，一模一樣的想法之故，所以他的痛苦我也要把他去除掉，他的快樂我也要去達成，這個固然是我們內心的想法，這是我們內心的慈心，所以有境來講，當然也稱之為慈心。

但是在我產生慈心的情況之下，這個對境就有點點不太一樣了，因為他是慈心所涉及的物件，慈心所涉及的仇敵嘛，慈心所涉及的物件，所以這慈心所涉及的物件本身，這個仇敵本身，雖然是對境，也把它稱之為慈。所以這裏談到「心境俱說為慈」，心是有境，境是對境，所以有境的心也稱之為慈，對境部分也稱之為慈。在這裏主要的慈心觀指的慈，主要是指對境。

這一個部分的差別要瞭解的，首先我們要講禪修，禪修的時候，我們把禪修的物件分成好幾種類型，譬如說我們觀修無常，觀修四聖諦，觀修空性也有，或者我們說修出離心，修慈心，修悲心，修菩提心，我們都這樣講。如果就對境的情況而言，有時候是講對境實際的情形是什麼？緣取對境實際的情形來做觀修，譬如說無常，四聖諦，或者是空性等等。

但是出離心、慈心、悲心、菩提心這個部分，講的是有境的內心。有境內心禪修的意思，修慈心、悲心、菩提心的意思是指，我的內心要生出出離心、慈心、悲心、菩提心。透過這個禪修，出離心、慈心、悲心、菩提心的部分，要在我的內心產生，這種禪修也有的。

觀修苦諦的時候，不是說我的內心要產生苦諦嘛，對不對？所以透過觀修，讓我的內心很痛苦，這個人就笨蛋了！為什麼我們說觀修苦諦呢？觀修苦諦的意思，或者觀修無常呢？這個意思是指，針對這個對境的觀修，我要去瞭解對境實際的情形是什麼？苦諦的內容是什麼？集諦的內容是什麼？無常的內容是什麼？透過這個觀修，我對這些內容，能夠有深入的瞭解，而不是說透過這個觀修，苦諦在我的內心產生，我的內心產生痛苦，不是這個意思的。

觀修慈心、悲心，觀修出離心的時候，是說我的內心要產生這個情形，我的內心要產生出離心、產生慈心等等，可見當我們做禪修的時候，涉對境的時候，觀修的方式不太一樣，針對緣取物件來做禪修的時候，有一些觀修方式是指我的內心要產生，要在我的內心產生；有的觀修是指不是說要在我的內心產生，而是對於我所觀想的對境、物件本身，我去思惟它實際的情形是什麼？而有一個正確的瞭解。所以所謂的觀修，應當有這兩種情況。

我們現在所謂的止跟觀的禪修，應當是指緣取對境，瞭解對境的情形，而不是說在我的心中，不是說對境在我的心產生，不是這個樣子的。

我們現在講的是安止，安止是指緣取一個對境，之後心很專一，安住在這個對境之上來做禪修，而不是說我的心要產生，對境要在我的內心產生，不是這個意思的。這兩種情況的差別要好好做一個瞭解的。

現在問題就在這裏，慈心做為對境就會發生問題了，因為我們現在講的段落是修安止，修安止應該是說在外面放一個物件，在我的內心專一緣取這個物件，心很專一的安住在上面來修安止，應該是這個樣子，這是安止的段落。如果這樣講的話就發生問題了，這裏所要談到的問題就是慈心，不是在外面的一個物件嘛！現在修安止的段落，意思是指在外面選擇一個對境，在外面的一個物件，我的心專一的安住在上面都不動搖，這樣來修安止。我們明白的瞭解，慈心不是在外面，慈心是指自己內心的情況，應該慈心是指內心，怎麼會當做一個所緣的對境來做禪修？就會發生這個問題。

這個問題，至尊大主、宗喀巴大師的解釋，有境本身，對境本身，都可以稱之為慈，但是現在修止的段落，慈心觀所緣的慈，不是指有境的內心，有境的慈心。是講對境之慈，對境怎麼可以當慈心呢？對境為什麼可以當慈呢？所以這裏就要解釋這個問題了。

首先，這個是對境之慈，是指對境本身也用慈這個名稱，它不是真正的慈心，是對境本身也可以用慈這個名稱。就像我們前面解釋，譬如說配合仇敵來做說明的話，因為是慈心所涉及的物件，這樣的一個物件，也可以用慈這個名稱，所以現在緣慈心觀的時候，是指對境的慈。

對境的慈，譬如說我們現在修慈心的時候，所涉及的那個物件，因為他是慈心所涉及的物件，所以這個對境也把它稱之為慈。這個對境為什麼可以稱之為慈呢？我們就舉一個例子做說明，仁波切說，譬如這位孔師兄，假設仁波切對他非常憤怒生氣的時候，還有大顯法師對他修慈心觀的時候，假設對象都是同一個人，是不是同一個人？當然是同一個人，都是孔師兄，都是同一個人。仁波切對他非常憤怒、非常生氣，可是大顯法師對他非常的慈祥、慈愛，兩個人所涉及的物件是不是同一個人？是同一個人，當然都是同一個人，可是行相不一樣。

仁波切去看他的時候，對待他的時候，是非常憤怒生氣的，這表示他看出來的孔師兄的行相，是看成他七成八成都是壞蛋，很多的毛病，就超過他的量了，本身缺點只有一點點，所以我把他看成很多了，七成八成都是毛病，因此非常生氣嘛，是在這種情況之下的孔師兄。

但是大顯法師去看他的時候，是在非常愛湣、悅意的行相，對他產生一個慈愛之心，非常愛湣、悅意的行相之下的孔先生，以這個方式、在這樣一個行相的一個孔師兄，對他產生一個慈愛之心，對不對？

這種情況之下，當然可以把他稱之為對境的慈，用這個名稱也是可以的，因此之故，這個對境的慈，就要注意了，至尊仁波切所做的解釋，應該不是孔師兄這麼一個名稱，應該是非常愛你，悅意之下的孔師兄，這個才是慈心所觀修的物件。這個物件可不可以稱之為慈呢？當然可以稱之為慈，所以也用慈這個名稱。