人生何處不相逢

聞法意樂

我們想要得到的是佛果，因此熱切追求佛果。現在我們去學習且得到它，但是，所要得到的佛果是等至和後得二個階段，同一本質而反體各異。能夠在同一個時間就安住在這二者上面，這個果有這個特色存在。因此，現在我們隨順著果的情況下，應當把止觀二者雙運做實修，就非常有必要了，這是在觀修的道上面，應當如此配合。

因為果是等至和後得雙運之故，所要觀修的也應當是止觀二者雙運，以這樣的道來做實修，那麼將來得到的果也會等至和後得雙運的本質。否則就不能說是同一本質，那這個果就得不到了。這是上次我們引用《大涅槃經》的句子所做的解釋。當然我們現在沒有進入正式的道路之中，我們還沒有到達這個程度，去做止觀雙運的實修。可是我們現在也都有隨順的觀修，隨順止的觀修；隨順勝觀的觀修。

譬如我們好好的攝心，內心會有一個自主的力量，去控制自己的內心，這個我們也都在學習，這是隨順的安止，在能夠控制內心自主攝受的情況之下，再去分析煩惱。瞭解煩惱是假的，而且去分析煩惱執取對境的方式是什麼？它成立的道理何在？想一想它的對治法門，這都是屬於隨順勝觀的觀修，這些都是我們現在可以做的。

就這一點而言，至尊大主宗喀巴大師，特別講了後面二個波羅蜜，即六度之中，個別又講了後面二個段落，就是當我們在《廣論》進行聞思修的時候，即使在現在這個段落，我們也可做到隨順的安止和隨順的勝觀。在這個段落，我們先學習，將來能夠成就正式止觀雙運的實修，在究竟上，能夠得到等至、後得雙運的佛果，產生這個動機之後來學習教法。

正講

我們所講到的段落，是第四項「理須雙修」。止觀二者都要學習，這是有必要的。引用的經文是《修次中編》《大般涅槃經》《月燈經》來說明。經論裏談到止觀的作用力何在？觀者它能夠讓我們不會受到妄念的傷害。首先要令所緣能夠達到不動搖，這是安止的作用。之後，從勝觀去做分析這些妄念從何而來？從煩惱來，煩惱從惡見來，因此要把惡見斷滅掉就必須雙修，所以如何讓安止堅固性、穩定性還要更強烈。

(341頁倒數第二行)《大般涅槃經》談到「由止力故如無風燭，諸分別風不動心故，由觀力故，永斷一切諸惡見網，不為他破。」永斷一切諸惡見網，做為推論的根據，之後會得到一個效果，不為他破。這是把惡見全部都滅掉，把一切顛倒的邪見、惡見都滅掉。後面很多妄念都是從很多煩惱來，煩惱又從何而來？基本的是惡見，所以假設能把惡見斷掉的話，它的效果，就是不會被它牽著鼻子走。因此自己產生勝觀，能夠將顛倒惡見斷掉，知道它是煩惱的根本，而根本斷掉了當然不會產生煩惱。沒有產生煩惱，分別風不動心故，因為煩惱就是分別妄念風的根本之故。這個部分用《大般涅槃經》說明，後面用《月燈經》的經文，做一個支持說明，這是上星期的段落。

在《月燈經》的前面談到由安止力之故，令心不被妄念所動搖，所以勝觀能夠把他淨化，把他滅掉，然後在再引用《月燈經》經文內容，來做一個補充說明。勝觀裏面談到安止和勝觀的禪修，有關這方面，我們簡單做一個瞭解。

在《月燈經》裏面同時有幾種解釋，就知道各自有各自的成效，引用《月燈經》做出一個支持的論據，雖然說理須雙修，怎麼修都要修對，他的效果不能混在一起，這一點我們要把他區分的清楚。

因為止和觀，各自有各自的成效。勝觀的成效，就是滅掉我見等見地的煩惱。但是，我們為什麼在這裏只談到「見地的煩惱」，而沒有談到什麼叫「非見地的煩惱」呢？

因為勝觀的成效，主要是要滅掉惡見、壞見、邊見這方面的煩惱，而不是要滅掉貪愛和瞋恚等非見地方面的煩惱。見地的煩惱，是見地性質的煩惱，屬於勝慧類型的煩惱，它對於對境有判定抉擇的能力，而不是依著習氣來感覺。但非見地的煩惱它不屬於勝慧類型，它不需要依於對境來判別這是什麼?這不是什麼?它沒有抉擇能力，而只是依習氣來感覺高興、不高興，或者喜歡、不喜歡，並不是對這個對境先判別之後才有的覺受，這是非見地的煩惱。但是見地的煩惱就比較堅固了，因此我們把煩惱分成見地的煩惱和非見地的煩惱。

一般來講，見地的煩惱是由壞見而來，而壞見就是我們心裏面想的：我啊！我啊！如果我們要把壞見做一個界定、定義的話，就是執著心裏所認為的我和我所，是可以不必靠任何其他者就可以單獨存在的想法，結果會分成我的…我的…，這樣就可分成我執的壞見跟我所執的壞見，也就是執著我和我所可以成立的這種想法，分成這兩種壞見。

對於未成安止(未成奢摩他)之前，所有的抉擇慧、觀察慧等，觀察分析無我的意義在內心會動搖，就像風中的蠟燭一樣，如此就無法達成勝觀，也就是沒有安止，就不能成就勝觀。但這不是說，在沒有安止之前，就不會了悟，只是在安止之前的了悟，就像風中蠟燭一樣，沒有固定明晰的無我影像。

無我義很明晰的出現是什麼時候呢？見道位。不要說無我的意義要明晰出現，連義總都不能明晰，所以無我影像是不明晰(在得到勝觀之前)。無我的意義明晰時，是見道位；無我的義總明晰時，是加行道的時候。所以要到加行道，緣取無我產生的勝觀，這個時候義總才會明晰的出現。這句話的意思是指，因為欠缺安止的力量，使內心完全不動搖，因欠缺這個力量之故，所以勝觀不可能達成。若是勝觀達成，就是緣取無我義總會非常明晰的出現。但，現在缺少安止堅定不動搖的力量之故，勝觀是不會達成的。

無我的義總是什麼意思呢？我們觀修無我的時候，對境當然就是無我，但義總的意思不是只有我們觀修對境無我這個項目而已。在觀想的時候，首先我們的內心，透過第六意識來做觀修，因此它不是現量，是運用妄念分別心去觀修無我的意義，而且這個觀修並沒有直接接觸到對境無我，而是我們的內心(意識的分別心)，首先去製造一個無我，內心先思惟無我的意義是什麼？所以第六意識的分別妄念先造出了一個無我，等於它製造出來一個無我，之後緣取自己意識分別妄念所製造出來的無我，緣取這個無我當做觀修的對境，來進行觀修，這個所觀修的物件，稱之為義總。

這是不是正式無我這個對境呢？不是，這是在我們觀修無我的時候，跟對境中間好像有一個媒介擋在那裏，用我的內心第六意識，分別妄念先造出一個無我的意義，做為緣取這個無我意義來進行觀修，僅僅只是這個樣子而已。不是正式無我這個對境來進行觀修的，好像一個代替品，一個阻擋者擋在那裏一樣。我們觀修的對境，是我內心思惟把它製造出來之後，就說這個就是無我啊！然後緣取這個意義來做觀修，這個稱之為義總。

這時候這個義總還不明晰，所緣取的義總什麼時候會明晰呢？必須得到勝觀的時候，所以第六意識分別心先思惟無我的意義是什麼？製造出來一個無我的意義，之後再緣取這個無我的意義來進行觀修。

在觀修時，因為內心還沒有得到安止，內心不能夠毫無動搖，內心一直在動搖的情況下，不能夠好好去抓住無我的義總，因此這個無我的義總也不能明晰的出現，這個觀修所緣取的物件，我們稱之為義總。什麼時候所緣取的義總能夠很明晰的出現呢？必須要得到勝觀的時候。當得到勝觀時，緣取這個無我的義總，這個時候它才會非常明晰的出現。

義總最初不會明晰出現的。最初觀修無我的時候，當然都是在我們內心妄念之中形成一個無我的義總，之後緣取這個義總來做觀修，就算不能真正緣取無我，只能緣取內心的義總來做觀修，這個義總還是不會明晰出現，原因何在？因為心不斷在動，心動來動去，這個義總不會明晰出現的，這是因為沒有成就安止之故，這裏講的就是這樣子。這個段落因為沒有成就安止，內心動來動去，所以義總也不會明晰的出現。

「若成止後而善觀察」，如果成就安止之後，用別擇慧來進行觀察分析，「則已滅除極動過失」，這個時候，心動來動去的過失就滅掉了。「方能明瞭無我影像(義總)」，已經得到安止，義總才能夠明晰的出現。

廣論裏面所談到的，表示要使義總明晰的出現，這時候，安止如果已經得到的話，那麼義總能夠明晰出現的條件已經齊備了，這就是說明勝觀一定要靠安止的力量。無我的義總要明白出現的時候，心必須不動搖，而且能夠明白的去照亮無我的義總，還能夠去緣取無我的義總，讓它明晰出現，這裏面又分成兩項。

因此之故，毗缽舍那—勝觀。勝觀是不散動心，是從無分別安止而產生的，可是通達實義不是從安止而產生。譬如說，燈能照色，這個要把它區分清楚。這是緣取無我的義總，之後，義總明晰的出現，就這個明晰出現而言，內心不搖動，這個是非常有必要的。

如果說內心搖動，無我的義總當然不會明晰出現，所以內心不能夠搖動。可是能明瞭無我的義總，是靠安止嗎？不是的，這是靠毗缽舍那—勝觀本身了知的力量。

什麼是什麼的成效應區分清楚。義總產生的時候，如緣取無我的義總，之後會有不動亂的勝觀。勝觀是不散動心，義總就能夠明晰出現，這時候的勝觀，它本身當然不動搖，就這個堅固不動搖能夠安住而言，這是安止的效果。前面已經講到安止，安止的效果。哪一個部分不是安止的效果呢？能夠了知對境的部分，這個部分不是安止的成效，安止的成效就是不動搖；能夠了知無我的意義這個部分，並不是安止的成效。

可見，我們可以把它分成兩個段落來做說明的。就是成就勝觀的時候、跟成就勝觀之前修安止的段落。成就勝觀之前當然也修安止，修安止的時候，也成就了安止，之後去緣取無我的意義。

修安止的時候，還是在修安止的段落，這個時候緣取無我的意義，就是再三去分析對境，這是勝觀，這個時候，不管你怎麼去分析對境，義總也不會明晰出現。後面的勝觀，真正已經成就的時候，義總就會明晰的出現，所以義總明晰出現，是勝觀得到成就的時候。

勝觀成就之前(還在修安止，安止還沒得到)，就算你對無我的意義怎麼去分析它，對境不會明晰出現(義總也不會明晰出現的)。意思就是指，我們一開始去修無我的話，緣取無我的義總，之後你再三分析，分析很久之後，這個義總會不會明白出現呢？根本不可能。為什麼呢？因為沒有得到安止，就表示順序錯誤了。因為沒有安止的力量，儘管你對無我的義總再三分析，它也不可能明白出現的，為什麼呢？因為心不斷搖動之故，因此義總不會明晰的出現。

在成就勝觀之前，也要靠安止，如果安止的力量不夠，當然你也可以去分析無我的義總，但是不管你怎麼分析，它都不會明晰出現的。所以分成兩個段落，一個是勝觀成就之前；一個是勝觀成就之後。

勝觀成就之後，這個義總很明晰的出現，勝觀成就之前，義總是不會明晰出現的，這時候安止的力量不夠，可是到了勝觀成就之後，義總會明晰的出現。當義總明晰出現時，包括兩個部分，首先對境本身絲毫不動搖，其次是對境的義總明晰的出現，就分成這兩個部分。

其中所緣取的對境、無我的義總，這個部分沒有絲毫的動搖、不會亂動、不會動搖。不散亂、動搖這個部分，是什麼的效果呢？是前面修安止的效果，這是一個部分。因為靠著前面安止的力量之故，能夠使緣取對境的時候，達到不動搖這個效果之故，因此義總才會明晰的顯現出來。

就義總明晰的這個部分而言，義總明晰的出現，就表示對這個對境很明白的瞭解，這個了知的部分是勝觀的成效。所以要把它分成二種，這是勝觀成就之後，緣取無我的義總，產生了勝觀。

無我義總明晰的出現，這個明晰的出現裏面就要包括不動搖的部分，因為不動搖之故，義總才能明晰的出現。這個不動搖的能力從何而來呢？因為修安止的成效，之後，義總又明晰的出現，就表示對它的了知，對義總有一個了知，這個了知是什麼力量呢？就是修勝觀的力量，所以把它分成這二種。

當然，我們可以這樣子講，止觀二者互相依靠、互相依賴的。就是，要使義總明晰的顯現出來，前面首先要達到不動搖，靠著不動搖，就能夠幫助這個義總，讓它能夠明晰的顯現出來。不過，義總之所以能夠明晰，這部分是不是由安止而產生的？那就不是了。所以當義總明晰出現的時候，要把它分成兩個區域(或兩個成份)，就是緣取無我的意義和義總，但是義總有明晰的出現。所以在它明晰出現的當時，其實要分成兩個成份的，就是一個是安止的成效，一個不是安止的成效。

譬如，用燈去照亮牆上的圖畫，圖畫可明晰出現。圖畫明晰的出現這是一項；其次，風沒有去吹動(蠟燭)燈，燈(蠟燭)本身都完全不動搖，是不是分成這兩部分。所以，要圖畫非常的明晰出現，這個部分當然要靠燈(蠟燭)不動搖才能達成。但燈不動搖是一個範圍，之後對境明晰的出現是另外一個範圍。這裏談到：「譬如燈能照色，是從前念燈火而生，」圖畫非常的明晰，是靠燈的力量，「非從遮風帳幔等起」，可是「燈固不動則從幔生」燈本身固定都不動搖，這個是靠遮風帳幔等所產生。

緣取無我意義，對境還能夠明晰出現的部分，這個明晰的出現是勝觀的力量。緣取對境時，讓內心完全不動搖，內心不動搖這個部分，是修安止的成效。這兩個部分要個別區分開來做一個瞭解。

總而言之，止跟觀一定要二者結合在一起來做實修。譬如我能不能只修勝觀這個項目，卻不修安止，就可讓對境很明晰的出現呢？絕對不可能，因為心沒有達到不動搖。

後面講的，都是前面講的這些解釋的來源和依據。「若心無掉沉不平等相」，「住奢摩他定，」這是安止的的等持。「次以慧觀能證真實。」然後，再以慧觀、勝觀證真實的義總和無我的義總。這裏談到證真實義，都是指義總明晰的出現。所以無我義、真實義的了知，這些了知的部分，當然靠勝觀。

我們所談的安止，不能說它有了知。談到能夠去了知無我真實義，當然講的就是勝觀，不能說安止有一個了知的能力，沒有！所以前面要靠安止的力量，其次才有勝觀能夠去了知無我的意義。「故正攝法經密義說雲：」至尊仁波切前面的解釋引用《正攝法經》裏面的密意。密意就是主張，「由心住定，乃能如實了知真實」裏面談到心能住于安止的禪定，才能如實了知無我真實的意義。

不僅僅是《正攝法經》裏面談到，《修次第初篇》裏面還談到：「心動如水無止為依，不能安住非等引心，不能如實了知真義。故世尊說：由心住定，乃能如實了知真義。」心搖動像水一樣，就是沒有安止作為它的依靠，「不能安住，非等引心」，也因為這個時候心不能安住，心不能平穩的安住，這個時候就不是等引心(等引心就是等至心、根本定)。因為它不是根本定的心，所以不能夠如實了知無我的真實意義，因此，世尊、佛陀就親口的講，首先，心要能夠安住在安止裏面，才能夠如實的了知無我的真實義。

《修次第初篇》的「如實了知真義」句子，是《正攝法經》所談到的「由心住定，乃能如實了知真實」。這是《修次第初篇》在解釋這句子時，解釋成「心動如水無止為依，不能安住非等引心，不能如實了知真義」。

因為世尊曾經講過《正攝法經》裏面的句子。而《修次第初篇》也引用過。我們要瞭解整個句子的脈絡，「心動如水無止為依，不能安住非等引心，不能如實了知真義，」這個解釋又詳細的說明，從第三行開始，「又于未成奢摩他前，雖以觀慧觀無我義。」如何、如何，一直到第四行，「燈固不動則從幔生。」把經文的意義詳細做一個解釋，再做一個總結，簡略說明提綱挈領，「若心無掉沉不平等相，住奢摩他定，次以慧觀能證真實」這是總結，先詳解再略說

至尊仁波切說，我先詳說之後再略說，是否是我自己想的？不是的，這是有根據的，根據什麼？引用了《正攝法經》「由心住定，乃能如實了知無我真實」，這裏做了一次簡略的解釋。《正攝法經》為何可以這樣的解釋呢？是我自己把它看錯，或把它解釋錯誤，有沒有這個可能呢？有。

依據的是蓮花戒所寫《修次初編》。在《修次初編》也是解釋世尊講過的這一句話：「心動如水無止為依，不能安住非等引心，不能如實了知真實。」蓮花戒也是如此解釋。所以前面詳細說明之後簡略說明是有來源根據的。

後面要談到什麼內容呢？如果安止已得到的話，這時候，緣取無我的意義來做觀修，所產生的幫助能夠達到不動搖，因為不動搖之故，義總就能夠明晰的出現。因此，緣取無我的意義，若不能夠明晰出現的話，就表示有動搖這個毛病，我可以靠著安止力量把這個毛病去除掉。

因為內心搖動的毛病已去除掉之故，當然無我的義總就能夠明晰出現，我們從這裏來看，這就可瞭解成就安止，不僅能夠遮止觀修無我慧時，內心搖動的這個過失，也可由此推理得知，其他的觀修都是一樣。

「即修無常、業果、生死過患、慈悲、菩提心等、凡此一切修觀慧時，」用思擇慧來進行觀修的時候，進行思擇修的時候，「於所緣境散亂過失，亦皆能遣」全部可以把他排除掉。「各於所緣無散亂故」緣取所緣的時候不會動搖，「所修眾善皆有大力」就像前面所談到的，勝慧本身沒有動搖，因為有安止的力量。

安止的力量幫助它不動搖，所以它緣取無我的時候，就會明白了知無我的力量，無我的意義，對無我義總有一個明白了知的力量，有這個效果，所以無我的義總當然就能明晰的出現。我們從這裏來推論其他的觀修都是這個樣子。

例如，觀修無常，這個無常的義總在內心，不會明晰出現的，假設沒有安止的力量，可是我現在如果得到了安止的力量，心堅固而不動搖，安住在無常的意義之中，這時無常的義總也會很明晰的出現。同樣的道理，因為內心不動搖之故，所以對業力、因果的理論、慈心、悲心、菩提心、輪回過患的部份，我去觀修時，因為都已成就了安止，所以內心不動搖，內心不動搖就可安住在對境上面，進行思擇修的時候，內心都完全沒有散亂。因為前面己經得到安止的成就了，這時候進行觀修這些善業，觀修時力量就非常大，因為前面己經得到安止之故。

「未得止前多是散心，故所修善皆悉微劣。」這句話意思是，進行觀修時，心的大部份都散亂在別的事情上面，只有內心的一小部份，去思惟所要觀修的部份的對境。如慈心、悲心、無常等的意義，只用一小部份去觀修，內心大部份都在胡思亂想，所修善皆悉微劣，是因為內心只用一小部份去修它之故，所修善業力量都很薄弱的

前面是安止與無我的觀修兩者有何關係？做解釋說明。後面是除了無我的意義之外，輪回的過患、慈心、悲心、菩提心、業力因果跟安止都有關係，這些解釋，是我杜撰的嗎？不是的！是有根據的。寂天菩薩的《入行論》談過。

《入行論》：「諸人心散亂，住煩惱齒中。」又雲「雖經長時修，念誦苦行等，心散亂所作，佛說無義利。」得到安止之前，我們所做的任何善行實修，當心要去緣取對境時，心大多數都散亂到其他的對境。我們只要好好分析觀察自己一下，這句話確實是如此。例如，念「瑪尼咒語」一串念珠的時間裏，心安住的時間有多長？散亂到其他的時間有多長？只要稍加分析即可瞭解。就算自己認為巳經安住了，而安住的段落裏，其實，只有心的一小部份安住在對境上，心大部份都散亂到別的地方去了。

平常自己沒有分析也許不知道，如果把它好好分析一下就會知道，念「瑪尼咒」這麼一段時間裏面，心是否專一在一個法上？而沒有散亂到其他者？假設心沒有散亂，專注在一個法上面，念一串「瑪尼咒」念珠，會覺得這個時間很長，可是，心若散亂，胡思亂想，念一串「瑪尼咒語」會覺得特別快，一下子就結束了。這說明了平常我們內心穩定、安住的時候非常少，只是平常我們沒有去分析，如果我們去分析一下就會發現，在念「瑪尼咒」的這段時間，其實心大多是散亂的。

有時我們覺得內心巳經安住在對境上了，巳經緣取對境，安住在對境上了，其實在安住對境的狀況裏，也只有內心一小部份安住在對境上，內心大部份散亂到別的地方去。譬如，仁波切說：當他在講經開始的時候，大家在聽聞，認為心己經安住在上面了，所以仁波切講的我都有聽到了，這是一個安住的段落，可是仔細分析後，沒錯，聽是聽到了，我內心也在思惟它的意義，不過在思惟意義時，內心卻有二百、三百、成千上萬的很多念頭，也在妄念紛飛的情形。

所以，至尊仁波切說，心完全沒有散亂到任何的對境，心能夠完全專一、專注到對境上面大概很少，很少沒有散亂的，大多來講都沒有安住在對境上，都是散亂的。就算有安住在對境上，內心也只有一個小部份安住在對境上面，大部份還有很多念頭胡思亂想，都散亂到別地方去。

當我們緣取對境安住觀修的時候，其實只有用到心的一個小部份，這樣所作的善業力量就非常的薄弱。這裏面談到「故所修善業皆悉微劣」，微劣就是力量很薄弱。

「如是成就無分別定」如是，怎麼做解釋？配合什麼段落來講的呢？如是，是如同前面所說樣子，所以就怎麼樣。

前面談到，如果得到安止，這時進行觀修無我，幫助很大。另外，觀修無常、業力、因果、輪回過患、慈心、悲心、菩提心等等一切的善行實修，都有很大的幫助。「如是成就無分別定，心於所緣不餘散者，義為令心於善所緣。成就堪能如欲而住」。這是談它必要性何在？成就等持的必要性何在呢？就是選擇一個善的所緣。

當我心緣取這個善所緣之後，我想要安止多久，就可以安止多久，要能夠達到這個程度的效果，因為前面已得到安止之故，這是安止的必要性。不僅是緣取無我的意義，緣取無常、業力因果、輪回的過患、慈心、悲心、菩提心等，這都是善所緣，當我緣取這些善所緣做觀修時，因為我前面成就了安止之故，因此我能夠隨心所欲，我的心要放在善所緣上面多久，就能夠多久。所以「成就堪能如欲而住」，順著我的內心，心放在善所緣對境上，想放多久就多久，可達到這個效果，這是成就安止之故。以上是為什麼修安止、等持的必要性，在這裏做一個解釋說明。