人生何處不相逢

請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十面倒數第四行，從「三者」這裏看起：

　　【三者。心境秘密圓融觀。言心者。謂無礙心。諸佛證之以成法身。境者。謂無礙境。諸佛證之以成淨土。謂如來報身及所依淨土圓融無礙。】

　　我們先看這一段。六觀這是第三觀，第三觀給我們講圓融無礙，心境秘密。在佛法裏面，秘密兩個字是講深密、奧秘。佛法裏面沒有秘密，秘密就不是一樁好事情，總是見不得人的事情，佛法裏頭沒有。但是佛法裏面無論是理是事，理甚深，事深廣無盡，不是一般人能夠理解的。像我們前面講到一體、二用、三遍，這是如來果地上的境界，七地以前的菩薩都見不到，太微細了。今天科學裏面講宇宙的起源，佛法裏面講是振動，現代的名詞叫波動，這個波我們把它說為心波，起心動念。我們一般人能感覺到的起心動念，這個念頭很粗，這個波動是相當大的波，不是微細的。微細的波動我們無法覺察，我們用儀器來探測它，有沒有辦法探測到？沒有辦法。為什麼？儀器本身也是波動，怎麼知道？物質現象是波動產生的，精神現象受想行識還是波動裏面產生的，你自己本身在動，你怎麼能探測得到那個振動的源頭。佛法講極其微細的這個波動，就是阿賴耶，在佛法裏面稍稍有一點研究的人都知道，阿賴耶有三細相，三種很微細的相，這是世尊常說的，八地菩薩能夠證得。

　　第一個相就是極其微細的波動，就像彌勒菩薩告訴我們的一樣。佛問彌勒菩薩，他們兩個一問一答是來說給我們聽的。佛問彌勒，「心有所念」，我們心裏起個念頭，這個念頭不管是善是惡，你起了個念頭，這個念頭很粗，粗得不能再粗，你這一起念頭你就知道，這很粗的念頭。佛問這個念頭裏面有幾個細念，多少微細念頭組成的？有幾個相？有幾個識？你看這不就問出阿賴耶了嗎？動就是阿賴耶的業相，相是阿賴耶的境界相，識是阿賴耶的轉相，這是阿賴耶的三細相，最初有動，一動現象就發生。彌勒菩薩答復佛陀，說一彈指，一彈指時間很短，彈指，多少個念？三十二億百千念，單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，我們中國人講三百二十兆，這一彈指。現在我們的學術界裏面都是用秒作單位，講時間的時候都用秒作單位。我們一秒鐘能彈幾次？我們彈得快大概彈四、五次，就算四次，四個三百二十兆，你就曉得這個時間是多麼短。一秒鐘算四次，四彈指，一千二百八十兆，一秒鐘，一千二百八十兆分之一秒一個念頭。也就是說一秒鐘裏頭有多少個念頭？一千二百八十兆個念頭，細念，我們怎麼會知道！所以儀器探測不到，儀器是形，彌勒菩薩說「念念成形」，形就是物質現象，物質現象是波動產生的，「形皆有識」，只要有形狀它就有識，就有見聞覺知、受想行識。這就是佛家講的，那個微微的波動就是佛法裏面講的無始無明，也說一念妄動，這個一念就是一千二百八十兆分之一秒那個念頭，我們沒有辦法體會到。秘密就在此地，這不是什麼神秘，是太深了。

　　佛怎麼知道的？佛是用定功知道的。佛家講修心，修清淨心，到八地菩薩，心真清淨了，這個極其微細的波動他感受到；九地、十地、十一地就愈來愈清楚，八地是剛剛感觸到有這麼回事情。這從事上講，這是科學，科學要拿證據來，八地以上的菩薩統統親身感觸到，這是真的不是假的。這一動，動是因，為什麼會有這一動？那個沒有因，第一個沒有因，這一動就現相。要知道，自性清淨心裏頭什麼都沒有，佛法講自性，自性它不是物質也不是精神，可是精神跟物質都是從它那裏變出來的。怎麼變的？只要一動它就現相，不動它就不現相。所以佛家常常把心比喻作水，水我們常常看到，水不動的時候就是自性清淨心，比喻自性清淨心，它能照，像一面鏡子一樣，對外面事情照得清清楚楚，叫照見。可是一動，它就起波浪，動得很微，有微波。它為什麼會動？那是風吹它動的，風是境界，境界風動。風愈大它動的幅度就愈大，小浪、中浪、大浪、巨浪，就出現這些現象。

　　宇宙怎麼形成的？宇宙是波動形成的。這微微一動現的相，這個相還不錯，這個相是什麼？諸佛如來的實報莊嚴土，我們要是往生到西方極樂世界就看到了。這個世界叫極樂世界，叫淨土，裏面一絲毫染汙都沒有，居住在那裏面的人都是善人，那裏頭的居民絕對不會有一個惡念。惡念是什麼？分別執著，決定沒有，連妄想都沒有，這是真的。如果要起了妄想、起了分別，這個境界就沒有了，就變了，實報莊嚴土就沒有了，變成什麼？變成十法界，十法界裏頭有佛法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，就變了。如果從分別裏頭又起了執著，四聖法界就沒有了，又變了，變成什麼？變成六道，變成六道輪回。六道裏面有善惡，如果你有善念、善行，四聖法界變成人天法界；如果你是惡念、惡行，就變成畜生、餓鬼、地獄，這是大風大浪，這三惡道。這是佛告訴我們，宇宙起源、十法界依正莊嚴，從哪來的？不離自性，都是自性變現出來的。這個叫秘密，從理上講，它是哲學，從事上講，它是科學。

　　佛與大菩薩，華嚴會上法身菩薩，他們都是破一品無明、證一分法身的人。破無明是什麼意思？無明就是起心動念，破無明是六根在六塵境界上不起心、不動念了。諸位要知道，起心動念都沒有，當然就沒有分別執著，這個時候他不在六道了。諸位要曉得，六道是執著變現的，不是真的，是假的，執著變現的。我對於世出世間一切法不再執著，普賢菩薩教給我們「恒順眾生，隨喜功德」，我一點不執著了，給諸位說，六道就沒有了。六道沒有了，什麼境界現前？就是四聖法界現前，六道是凡聖同居土，四聖法界是方便有餘土，升級了，那裏面的人肯定沒有執著，但他有分別。如果把分別斷掉，不再分別，他在四聖法界裏面就提升，從聲聞緣覺提升到佛菩薩。他再把起心動念也放下，他就超越十法界，他到一真法界，那就是諸佛如來的實報土，他到那裏去了。他還沒有還源，到還源的邊緣上，還沒還源，為什麼？他還有無始無明的習氣沒斷。這個諸位一定要很清楚、很明瞭，你無論修學哪個法門你就不會偏差，不會走錯方向。這是學佛人不能不知道的，雖然我們做不到，可是要知道有這麼回事情。

　　這些話要常常點醒，時時刻刻提醒，我們很善忘，境界一現前，馬上就動了，起自私自利、貪瞋癡慢、是非人我，全起來了。這個東西起來之後麻煩，這是六道裏面不善的念頭，不善的念頭你將來感得的果報是三惡道，連人天都沒分。我們到這個世間來，來幹什麼的？這個總得要清楚。佛告訴我們，我們來到世間只有一個目的，超越六道、超越十法界，妄盡還源，那我們就沒有白來。像上學讀書一樣，我們上學讀書為的是什麼？升級，年年向上提升，小學升到中學，中學升到大學，大學升到研究所，把最高的學位拿到。最高的學位是博士，在佛法裏面就是佛陀，佛陀是最高的學位，為什麼？因為你本來是佛。所以世間這些比喻只能比喻個彷佛，沒有辦法比得恰到好處，做不到的。佛告訴我們，一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，拿到學位有什麼好處？拿到學位是離究竟苦，得究竟樂。我們在這個世間，佛法常講破迷開悟、離苦得樂，這是佛教導一切眾生最高的一個目標。不是教你升官發財，是教你離苦得樂，離一切苦，得圓滿的樂。苦從哪里來的？苦從迷來的。樂從哪里來的？樂從覺悟來的。離苦得樂是從果上說的，破迷開悟是從因上說的。不迷，苦就沒有了，覺悟，樂就圓滿了，這是跟釋迦牟尼佛學習的終極目標，不能不知道。迷悟、苦樂說到究竟，都是極其深奧，深密，可是它畢竟是一體，一體就是圓融的。所以在這段裏面，要給我們說明『心境秘密圓融』，這是諸佛如來、法身菩薩他們對於宇宙人生的看法。

　　下面賢首大師給我們解釋，『言心者，謂無礙心』，就講了一個心，講了一個境。心，我們現在人講精神，境，我們講物質，宇宙之間萬事萬法把它分為這兩大類，佛法叫心法、叫色法，境就是色法；現在的學術把它分為精神、物質，心法是精神，境界就是物質。阿賴耶的見分跟阿賴耶的相分，阿賴耶的見分是心法，相分就是境界。心是無礙心，『諸佛證之以成法身』，這個地方的「諸佛」，是《華嚴經》裏面從初住菩薩到妙覺位，諸佛是指這些，不是講很多很多的，不是這個意思。總共是四十二個階級，十住、十行、十回向、十地這四十位，上面有等覺、有妙覺。等覺是等於妙覺，等於當然不完全是，很像，還不是，為什麼？他還有一品無始無明的習氣沒斷，只有一點點，那一點點斷掉之後他就稱為妙覺。妙覺是佛的果位，妙覺以前都還稱菩薩，稱為法身菩薩，他們是證得法身的菩薩。既然是證得法身的菩薩，我們也可以稱他為佛，所以稱諸佛。

　　天臺宗智者大師他給我們講六種佛，叫「六即」，他說佛有六種。第一種叫「理即佛」，從道理上講，從理上講，我們大家全是佛。釋迦牟尼佛常常說，《華嚴經》上也說很多次，一切眾生本來是佛，這從理上講的。從佛性上講的，一切眾生都有佛性，既有佛性，那就都可以稱之為佛，所以這是理，從理上講的。事上呢？事上我們現在是迷了自性，我們沒覺悟，迷了，迷得很深，迷的時間很長。迷了才出現十法界、出現六道，出現四聖法界迷得輕，出現六道迷得重，出現三途那是迷得最重的，是這麼回事情，要搞清楚。所以從理上講，一切眾生都是佛，畜生也是佛，餓鬼、地獄也是佛，沒有一樣不是佛。這是第一個。第二種叫「名字即佛」，我們凡夫初學佛，皈依了，初學佛，雖初學佛，實際上還是凡情沒了，業障深重。名字是有名無實，名字即佛，這個不管用的，從前李老師常常教給我們，該怎麼生死還是怎麼生死。為什麼？你還造業，不知道懺悔，雖然學佛，功夫不得力。這是名字位，第二種。第三種叫「觀行即佛」，觀行，你看我們這裏講「妄盡還源觀」。我們用現在的話來說，用這些名詞諸位不好懂，觀行就是功夫得力，來生決定向上提升，不會往下墮落，功夫得力叫觀行。你真修行，真幹。可是觀行位中，你出不了六道輪回，也就是說你能夠提升到天道，色界天、無色界天，你沒辦法出去。如果再往上提升，從觀行提升上去叫「相似即佛」，你看看他很像，很像佛，你從外表上看你就看不出來，他真像個佛。可是內心呢？內心還是用阿賴耶，還是用妄心，他不是用真心。所以他相似，相似即佛。相似即佛在哪里？相似即佛在四聖法界，出不了十法界。觀行即佛出不了六道輪回，觀行位，相似位出不了十法界。

　　什麼時候出了十法界，那真的佛，不是假的，叫「分證即佛」，他真的是證得佛果，但是他沒有圓滿，證得一部分。大師用月亮做比喻，他說觀行即就像水中的月亮，我們晚上看到池塘裏面水中月亮，那是觀行位，得不到受用。他說，相似位呢？相似位叫捏目所見，《楞嚴經》上佛舉的例子，我們用手指把眼睛按住，你看月亮，你這樣子按一下，就看到兩個月亮。那是焦點變了，兩個眼睛各見到一個月亮，到底哪個真哪個假？兩個都是真的，都不假，這個叫相似。真的看到月亮呢？真的看到月亮那就是分證即佛，那是真的，不是假的。但是分證即佛，有人看到是初三、初四的月亮，有人看到是十四、十五的月亮，不一樣。分證即佛就是滿月之前，你看從初一沒有月亮，初二是個月牙，那月牙是真的不是假的。你就想《華嚴經》初住菩薩，他看到是個月牙，那是真的，不能說他是假的，到「究竟即佛」那是十五的滿月。所以這是真佛，告訴你《華嚴經》上圓教初住以上都是真佛，諸佛就是說這個，分證即佛。他有四十二個階級，每一個階級圓滿程度不一樣。大師很有智慧，用這個比喻讓我們在這裏體會，能有清晰的體會。但是這個地方我們不要產生誤會，我們在學習這部經，講席裏頭常常跟大家做報告，必須要曉得。分證即佛，你要曉得他起心動念斷掉了，他不起心、不動念、不分別、不執著，初住菩薩。他跟究竟果位上的佛，那個佛也是不起心、不動念、不分別、不執著，差別在哪里？所以，智者大師的比喻讓我們會產生誤會。你想想看，初二、初三的月牙跟十四、十五，十四是等覺，十五是妙覺，有很大的差別，光度差別太大。而初住菩薩跟等覺、妙覺實在講沒有什麼差別，都是不起心不動念、不分別不執著。所以，就以初住菩薩來講，經上講得很清楚，他有能力跟究竟果位上的佛，能力是相同的，在法界虛空界裏面，眾生有感他就有應，跟果覺沒有兩樣。唯一不同的是他帶的無始無明的習氣有厚薄，這是真的，不是假的。但是無始無明習氣不礙事，不像月亮，初二、初三跟十五它真的不一樣，它真礙事，它光度不一樣。所以你要曉得，破無明證法身之後跟果覺沒有兩樣。

　　無始無明習氣要怎麼樣才能把它斷掉？沒有辦法，這個境界裏叫無功用道，隨它去，時間久了慢慢就斷掉。你不能用什麼方法，你要一用方法你不又起心動念了嗎？一起心動念馬上就墮落。所以他根本就不起心、不動念，隨它去，時間久自然就斷了。要多久？佛在經上告訴我們三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祗劫不是對我們講的，對什麼人講的？對明心見性人講的，也就是說對那些不起心、不動念了，破無明證法身那一天算起，三大阿僧祗劫之後，無始無明習氣統統沒有了，斷盡了。這樁事情我也曾經做比喻說過，這是古人老的比喻，我把它重新說一遍。古人講習氣，習氣不好懂，古人用酒瓶做比喻。酒瓶是盛酒的，把酒倒乾淨，把瓶子洗乾淨，裏面確實沒有酒了，乾乾淨淨的，一滴酒也沒有。你聞聞酒瓶有味道，這個味道怎麼樣把它除掉？除不掉，沒有法子除，只有把瓶蓋子拿起來，不要蓋上，把它打開。你放在那個地方，你放個半年、放個一年，再去聞，沒有了，它自然沒有了。這叫無功用道。所以初住以上菩薩，他們自己修行沒有了，自己修行那就是隨它去，決定沒有為自己的念頭。《金剛經》上說的境界就是圓教初住菩薩，不但是四相沒有，四見也沒有了，決定沒有「我」的念頭，無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，決定沒有。決定不會起心動念，圓教初住以上，不起心不動念。他跟常寂光淨土有什麼差別？實在講，常寂光土沒有相，實報莊嚴土有相，因為他有無明習氣沒斷，他有相，無明習氣斷了之後，相也沒有了，那就變成常寂光土。常寂光身土一如，也就是說那個境界裏面是圓滿的自性，沒有物質現象也沒有精神現象。在什麼地方？遍法界虛空界，離開常寂光一法不可得。為什麼？所有一切法，十法界依正莊嚴，都是常寂光變現出來的。唯心能現，唯識能變，心就是常寂光，識就是阿賴耶。阿賴耶裏頭，妄想分別執著這三樣東西能變，能把常寂光變成實報土，能把實報土變能十法界，能把十法界變成六道輪回、變成三途地獄，它會變。

　　這個道理你要是真搞清楚、搞明白了，我們現在這個世界災難很多，我們在學習經教的時候也讀到，釋迦牟尼佛對我們介紹毘盧遮那佛的華藏世界，也為我們介紹過西方阿彌陀佛的極樂世界，這是諸佛如來的實報莊嚴土，我們可以講是純善純淨，沒有絲毫不善。那個世界跟我們今天的地球有沒有兩樣？給諸位說，沒有兩樣，都是心現識變的。為什麼我們苦樂程度差這麼大？這麼大的差別？最明顯的，我們這個世間都有生老病死，人家那裏沒有，那個地方的人全是無量壽，真的無量，不是假的無量。我們無論在哪一方面都不能跟人家比，這原因是什麼？原因是唯識所變。所以佛給我們講，人家那裏的居民「皆是諸上善人俱會一處」，我們就明白了，我們今天地球上的居民造作不善。現在這個時代可以說是，我們起心動念、言語造作都是十惡業，嚴重的十惡業，我們是十惡眾生俱會一處。我們的心行不善，山河大地，這個諸位知道，它也剎那剎那在變，它不是永恆的。人有生老病死，植物有生住異滅，世界有成住壞空，它也天天在變。它的變靠什麼？靠我們居民的念頭，我們的念頭善，它就變得非常美好，我們念頭不善，它就變得很不好。這樁事情，江本博士做的水實驗，諸位看到了。真的，水懂得我們的念頭，我們一個善念，它變個很美的圖案給我們看，我們起個惡念，它現的相就非常醜陋。這證明什麼？證明整個宇宙，用現在的話來說，是個有機體，整個宇宙是活的，不是死的。所以，天災人禍怎麼來的？我們的心不善，我們的念頭不善，我們的言語、行為不善，感應來的。佛在《楞嚴經》上告訴我們，水災是貪心感應的。火災，像現在地球溫度上升，這都屬於火一類的，瞋恚感得的。你看人一瞋恨心，發脾氣，火就上來，臉就紅了，就發燒了，這麼來的。風災，愚癡，愚癡感得風災。不平、怨天尤人，感來的是地震。我們要懂得這個道理，自然災害怎麼樣把它斷掉？不貪、不癡、不瞋恨、不傲慢，傲慢就是不平，災難就沒有了。

　　所以外面的境界，要知道境隨心轉，大環境如是，小環境更如是。小環境，現在的人為什麼多病？病為什麼那麼多？病，佛經上常講四大不調，四大就是地水火風。我們傲慢心生起來，高下心生起來，地就不平，地出了問題；發脾氣，瞋恨心生起來，火大起來了；貪婪，水大起來了；愚癡，風大起來了，四大不調你身就生病。如果你真正能夠聽佛的話，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，你百病不生。我自己身調好了，你怎麼會害病？哪有這種道理？我們自己本身不會害病，我們居住的環境也不會異常，這個異常就是我們講自然災害，決定沒有，風調雨順，國泰民安。佛法這麼好的東西，但是現在人說它是迷信，說它不合科學，那麻煩大了，那就看到我們眾生的病苦。病苦今天最嚴重的是瘟疫，世界衛生組織發表，最近這個時期很可能會發生嚴重的瘟疫，禽流感、新流感。我相信你們同學這些資訊比我知道得多，我平常不看電視、不看報紙，很多這些資訊我都沒有。可是佛法把這些道理講得這麼清楚、這麼明白，只要自身身心調和，你看這裏講的「心境圓融」，我們這個世界就變成極樂世界、就變成華藏世界，居住在這個地方的人個個都成法身菩薩。

　　文裏面講到無礙，我們也特地把有關的經文，那講得太多了，我們略舉一、二種。首先，清涼大師在《華嚴經》裏面講的「二無礙」，兩種無礙。第一是「智慧於境無礙」，智慧是心，心境，用智慧我們就更容易體會，於境無礙。「境即法界之理也，謂菩薩以平等智，證於法界之理，理事融通，無有障礙，故名智慧於境無礙。」這裏面所說的，智慧跟知識不一樣，智慧跟知識怎麼樣區別？智慧是自性清淨心起的作用，你看《心經》裏面講的，這大家常念的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，般若波羅蜜多是智慧，「照見五蘊皆空」，照見，五蘊是境界。智慧一照，五蘊有沒有？有，有沒有障礙？沒有障礙，為什麼沒障礙？它沒有自性。它的自性，這個地方講的理，理就是自性，我們《還源觀》裏面講的自性清淨圓明體，是事法界的理。沒有理哪來的事？事是依理而立的，所成立的。理一定有事才能顯示出來，要不然理顯不出來，理不是事它不現相。自性清淨圓明體從什麼地方顯示出來？從事上顯出來。什麼人能看見？我們一般人沒看到，一般人不知道。什麼人知道？我們淺而言之，有功夫的人他知道。什麼叫功夫？有修行的人。什麼叫修行？有清淨心的人。我們的心不清淨，有自私自利，有是非人我，有五欲六塵，有貪瞋癡慢，心不清淨。修行人修什麼？就是把這些不清淨的東西放下，把它排除掉，恢復自己的清淨心，這叫修行，真修行。

　　諸位要知道，修行不在形式在實質，因戒得定、因定開慧。戒是什麼？戒是教你放下，放下種種不善，恢復到清淨心。清淨心就是定，定久了就生智慧，智慧就能夠在事相上看到理性，從相上看到性，從事上看到理，那叫什麼？那叫大徹大悟、明心見性。這是修行真功夫，這是修行真的收穫，所以沒有智慧不行。我們要問，現在世界上這些科學家、哲學家，能不能達到佛菩薩的境界，你想想他能不能？你搖頭，那就不能。為什麼不能？他沒有放下妄想分別執著，所以他不能。如果放下妄想分別執著，他就能，個個都能，哪個不能？只要你肯放下。大乘教上不是講得很清楚嗎？六道怎麼來的？執著來的。你能把執著放下，六道就沒有了，六道的問題馬上解決；你能夠把分別放下，四聖法界就沒有了；你能夠把起心動念的習氣都放下，諸佛如來的實報土沒有了，真還源了，妄盡還源。還到哪里去？還到常寂光淨土。常寂光淨土就是這篇論文的第一段，自性清淨圓明體，你回到自性清淨圓明體，這叫究竟圓滿的佛果。

　　我們要問，回到這裏頭去，精神、物質現象都沒有了，這人還有什麼意思？我想很多人會產生這個疑問。你不知道，你要是知道，那裏頭的樂趣就太多了，雖然它不是精神也不是物質，它能現。什麼時候現？處處在現，時時在現，從來沒有間斷過。為什麼？眾生有感。眾生有感他就有應，感應道交裏面，像這篇文章第四大段所說的隨緣妙用，它怎麼會不起作用？隨緣就是恒順眾生，妙用就是隨喜功德，成就無量無邊功德，幫助十法界還沒有覺悟的眾生。那個妙，妙用，妙在哪里？妙在雖然起作用，雖然現相，像釋迦牟尼佛一樣，住世八十年，為我們講經說法四十九年，妙在哪里？妙在他從來沒有起心動念，從來沒有分別執著，妙在這裏。

　　我們今天有隨緣，沒有妙用，我們隨緣隨著造業，他隨緣不造業。他入了不二法門，那就是妙，不二就妙，我們二就不妙了。諸位從這裏想你就能想到，不二！我們今天，眾生跟佛二，我跟你二，只要有二就不妙，二是什麼？二是分別執著。諸佛如來應化在十法界，有沒有起心動念？沒有，完全沒有。示現在我們人間很多，有佛、有菩薩、有阿羅漢，我們跟他接觸，他也講你我他，那是恒順眾生，順著眾生說，自己沒有起心動念，沒有分別執著，這叫妙。恒順眾生，跟一切眾生和光同塵，他心地清淨一塵不染。他有沒有造作？沒有，無作而作、作而無作。我們有造作，作跟不作是二，他作跟不作是一，他不是二。他為什麼要作？那個作是感跟應，眾生有感，自然反應，就好像我們看水實驗一樣。這一杯水我們給它貼上個愛字，貼了一個小時，放到冰箱裏面去讓它結冰，在顯微鏡底下來觀察，它就現非常美的圖案。它為什麼？它有起心動念嗎？沒有，自然的反應。諸佛菩薩應化在世間亦複如是，沒起心動念，這叫圓滿，這叫自在。

　　這文裏面說，「菩薩以平等智，證於法界之理」。平等智重要，我們念佛，修淨土，淨土宗裏面最重要的一部經典，就是《無量壽經》。《無量壽經》是淨土第一經，把淨土的道理講清楚了，淨土的方法、境界都說得很詳細。經題裏頭，「清淨平等覺」，這是佛對我們修行要求的目標，「大乘無量壽莊嚴」，那是淨土的果報，從哪里來的？從清淨平等覺來的。修淨土的人，標準就這五個字，你想想看你的心，是不是一年比一年清淨？一年比一年平等？一年比一年覺悟？那你的功夫好！你有進步。如果想一想，這三樁事情今年跟去年差不多，沒長進，甚至於還墮落，今年的心沒去年清淨，今年的心沒去年平等，那你退步了。平等是沒有是非人我、沒有高下，我們要學佛陀那樣的謙卑，佛陀出去托缽，遇到一個乞丐都很恭敬。乞丐在外面討一點吃的東西，遇到佛陀的時候，他也會供養，把他討的那一點飯菜供養佛陀，佛陀歡歡喜喜的接受，並不嫌棄。平等心、清淨心，他才能證得法界之理，證得法界之理是在法界事相上見性。

　　那我們今天，我們今天就是不平等、不清淨，我們看到外面不清淨，其實是什麼？是我們自己心不清淨。我們心要清淨，外面境界沒有一樣不清淨；我們的心要平等，外面境界沒有一樣不平等。所以，佛菩薩能得大自在，我們得不到。其實大自在就在面前，你為什麼得不到？就是因為你自己的心不清淨、不平等，迷惑顛倒，不覺，不覺就是迷惑，問題都出在這個地方。由此可知，無礙的境界，關鍵就在平等智。你有平等智，障礙就沒有了，換句話說，所有一切的障礙都是出在不平等。所以佛教我們，遇到事不要向外求，向外決定解決不了問題，向內。為什麼？事本來沒有障礙，理本來也沒有障礙，理事無礙，事事無礙，這是事實真相，你為什麼碰到那麼多障礙？如果我們通達這個道理，世間所有一切的障礙全能夠化解。現在這個世界叫什麼？叫衝突。矛盾、衝突統統能化解，你要有清淨平等覺就全化解了，無論什麼困難事情，到你這就擺平了。這是佛法的好處，佛法無比殊勝之處。理事融通，圓融貫通，哪來的障礙！故名智慧於境無礙。

　　再看第二條，「神通作用無礙」。神這個字我們要把它認識清楚，中國的文字在全世界找不到第二種，找不到，它是智慧的符號。如果把它寫成篆字，那你一看就曉得，你就能體會到這個意思。你看這個字，它的右面是個「示」字，指示的示，右面是個示，左面是個「申」。要是從我們這邊講，我們看它，我們的右手是申字，左手這邊是個示字。示用篆字寫，它前面是兩橫，上面一橫短，下面一橫長，這個符號在古時候是「上」字，上下的上。上字是上面短下面長，下字是上面長下面短，上下，這是上。上字下面它有三條垂下來，畫了三條，這個意思是代表什麼？我們用現在話說自然現象，古人講的是上天的垂象，我們現在叫自然現象。這邊申，申要從篆文寫下來你就很清楚，就像三個關口，當中它完全貫通。這個意思你就曉得，什麼叫神？對於大自然的現象你完全通達明瞭，一點障礙都沒有，這叫神。神跟聖的意思是相通的，聖是個明白人，對於宇宙一切事理他明瞭，所以神聖常常合在一起稱呼。哪個人對於大自然這些現象都能通達明瞭，他就稱為神、稱為聖，是這個意思。通是通達，沒有障礙。神通作用無礙。

　　「謂菩薩由內心證於法界之理，故能以種種神通，應現十方世界，隨機化度，皆無障礙，故名神通作用無礙。」佛法裏面，大乘教裏面常講六種神通。六種第一種叫天眼，你看得比別人清楚，你看得比別人透徹，像看一個人，你能夠知道他過去未來，一般人看不到的你能看出來；看一樁事，這樁事的前因後果他都通達。我們今天產生的麻煩、障礙，我們只看這一段，前頭不曉得，後頭也不曉得，所以我們的認知有很多誤會、很多錯誤，還自以為聰明。佛門叫天眼通、天耳通，也就是說一般凡夫見不到的，一般凡夫聽不到的，他沒有障礙。另外有他心通、宿命通，別人起心動念他知道，叫他心通，宿命通是知道過去、知道未來。看你能力的作用，通從哪里來的？統統從清淨心來的，從禪定來的；換句話說，這個作用是每個人統統有的，我們為什麼失掉？那是因為我們心裏起了分別執著，這個能力失掉了。如果我們恢復我們的清淨平等覺，我們這個能力自然就恢復，這是暫時有障礙把它障礙住。佛說這個說得好，不是說哪些人他是特地有的，別人做不到的，佛不是這個說法。六種神通是我們的本能，人人都是圓滿的，它是自性裏的性德。第五種叫神足通，神足是變化，諸位看小說《西遊記》孫悟空七十二變，那叫神足通，飛行自在，能夠分身。最後一種叫漏盡通，漏是煩惱的代名詞，在小乘講，見思煩惱統統斷盡，證阿羅漢果，超越六道輪回。大乘佛果上，三明六通，還是這六種，他的能力、作用阿羅漢不能跟他比，差太遠了。

　　要知道，這是我們的本能。學佛呢？學佛要恢復我們的本能。所以佛法真的是重在實質，就是真幹、真修，修什麼？我們在二十多年前，我住在美國的時候，有很多同學問我，法師，你這麼多年來研究佛法，能不能把佛法很簡單扼要給我們提出來？當時我寫了二十個字，這二十個字是我修學的心得。前面十個字是講存心，我們要存好心，後面十個字是行好事。前面是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這十個字從哪來的？菩提心來的。大乘教裏常常講的發菩提心，什麼叫菩提心？我們依照經論、祖師大德來解釋、來講解，聽的人聽不懂。經論都講三心，我講了五個，比較好懂。真誠心就是《大乘起信論》講的「直心」、《觀經》講的「至誠心」，我們用真誠，這是菩提心的體。下面是作用，「深心」是自受用，也就是真誠心對自己是什麼樣子。什麼才叫真誠？我取《無量壽經》經題上的「清淨平等覺」，因為都用兩個字，覺上加上個正覺，自受用。我做到清淨平等覺，我對自己真誠，我對別人慈悲，真誠心用在對別人是慈悲，大慈大悲。所以這十個字是菩提心，要知道怎麼對自己、怎麼對別人，這個講法好懂。自度度他，自利利他，自利是清淨平等覺，才是真正的自利，世出世間什麼樣的利益都不能跟它比。清淨平等覺，你六種本能恢復了，這哪能比得上？對待別人一片慈悲，慈悲就是愛，智慧的愛，不是感情的，感情的愛問題很多，那出麻煩，智慧。這是存心。

　　行事呢？我初學佛，老師教我看破、放下，真的。看破就是我們這個論文裏面的六觀，觀是看破，放下就是前面講的五止；止觀，止是放下，觀是看破。我初接觸佛法還不到兩個月，懵懵懂懂的，遇到章嘉大師，向他老人家請教，佛法裏頭有沒有一個方法，讓我們很快就能契入？章嘉大師就給我講六個字，「看得破，放得下」，就是止觀，在這個論裏面，賢首國師教我們修五止六觀。我們日常生活要用什麼心態處事待人接物？「自在、隨緣」，末後結歸到「念佛」。我跟大家講，我一生學佛就學到這個，其他的我都不會，我就這二十個字。八萬四千法門，只有念佛這個法門我可以做得到，別的法門我想想太難了，那要斷惑證真，我沒把握，做不到。念佛這個法門帶業往生，它不要斷惑，你能夠把煩惱伏住就行。用什麼伏？用這一句佛號，念茲在茲。這一句佛號就是清淨平等覺，心裏常常有佛，外面的事情什麼都好，好的很好，不好的也好，你的心就自在。不糊塗！清清楚楚、明明白白。

　　同修們當中有真想修的，真正知道這個世間苦，有強烈的出離心，我們就跟他講真話。真話是什麼？這二十個字是真話，你認真去幹。如果是心裏面真的常常存著「真誠清淨平等正覺慈悲」，能夠「看破放下自在隨緣念佛」，沒有一個不往生的，決定得生淨土，這跟你講真話。你不認真念佛，還捨不得這個世間，我跟你講什麼？我也給你講這二十個字，真的是這二十個字，假的也是這二十個字，就看你會不會聽，你會不會體會，會不會活學活用。不欺騙人，對待一切人沒有高下，樣樣都平等。那個高下是你體會的高下不一樣，你看諸佛菩薩給我們講經說法，哪有高下的？《金剛經》上講得最清楚，「諸法平等，無有高下」。這句話很重要，幫助我們恢復平等心，如果有高下，平等就不見了，找不到平等了。佛對我們要求的，是希望我們恢復平等心，佛怎麼能用高下法來對待我們？眾生根性不相同，領悟力不一樣，佛說法是決定平等的。這是諸佛菩薩應化在世間，教化眾生永遠不變的一個原則，我們要懂得，用清淨平等心去接受，法法皆如，沒有障礙。

　　「菩薩由內心證於法界之理」，這句話要換成禪宗的話來說，是明心見性，內證，不是往外修。怎麼證法？我剛才說過，「真誠清淨平等覺」你就證得。法界之理就是性，就是自性，自性清淨圓明體，這是國師在這篇論文上所說的。如果我們學佛，天天打妄想，求世間名聞利養，求富貴長壽，錯了。能不能求到？能求到，佛氏門中，有求必應，但是這個太不值得。為什麼？你得到再大的福報，你出不了六道輪回，這就不值得。六道裏面眾生，可以說生生世世，你只要出不去，你永遠在這裏面搞輪回。佛講得清楚，出不了六道，在六道裏面肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。所以六道裏面，居住時間長的，這是你的家，家是什麼？餓鬼、畜生、地獄是家，到人天來是出去旅遊觀光度假，你們念念《地藏經》不就曉得了嗎？《地藏經》說得多清楚。地藏菩薩很辛苦，把惡道眾生勸導他，業障在惡道裏消了，得人天身，到人天來又造業，死了以後又入三途。三途，你出去沒多久，你怎麼又回來了？大多數人都是這個樣子，你說有什麼意思。到人間來，縱然你得到人間的大富大貴，實際上就像做了一場夢一樣。

　　真正明白人不再幹這個傻事，我在這一生當中，最低限度要像蕅益大師講的，往生西方極樂世界下下品，值得。不再搞六道輪回，不再搞十法界，這就對了。這是諸佛菩薩應化在世間教化眾生的目的。我們不要誤會，要懂得佛菩薩的意思，知道佛菩薩對我們的恩德，知恩報恩。用什麼報恩？往生極樂世界就是報恩，不能往生極樂世界，全是假的。要往生西方極樂世界，這個世間要放下，釋迦牟尼佛一生做出最好的榜樣給我們看。世間人爭名逐利，釋迦牟尼佛身為王太子，他要不出家他繼承父親的王位，這不要了。王位能夠捨棄，宮廷裏面富貴的生活能夠捨棄，一生托缽，日中一食，樹下一宿，一生過這樣的生活，他為什麼？示現給我們看的，我們要學佛就得學他這個樣子。富裕的生活可不可以過？可以過，但是不能給人做最好的榜樣。並不是說過富貴的生活就不能夠往生、不能成佛，不是的，一樣可以往生，一樣可以成佛。佛這種示現，是憐憫一切眾生，教導一切眾生要放下，像我一樣放下，是這個意思。沒有絲毫留戀，你的心很快就恢復到清淨平等覺，你很快就能證得；你要不能放下，那相當不容易。自己要成就，也要給別人做好樣子，那你叫自利利他。所以一定懂得這是內證。

　　底下說，「故能以種種神通，應現十方世界」。種種神通，無量無邊的神通，也就是說，世出世間一切法他沒有一樣不通達的，他沒有一樣不明了的。所以十方世界眾生有感，菩薩就有應，經文裏面他不用佛，他用菩薩，菩薩就是佛，他不起作用的時候是佛，起作用的時候是菩薩。在大乘教裏面，用佛常常是指自性，用菩薩是從體起用。譬如我們供的佛像，我們淨宗同修都知道，我們常常供養的叫西方三聖，阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩，一佛二菩薩。佛是代表自性、本體，就是自性清淨圓明體，菩薩代表從體起用，起作用的時候有兩種作用，一種是解，一種是行。觀音、勢至，勢至菩薩代表解、代表智，觀世音菩薩代表行、代表慈悲。三位是一體的，這一定要懂得，一即是三，三即是一。阿彌陀佛起作用，就是觀音、勢至，慈悲裏面有智慧，智慧裏頭有慈悲。如果要是偏重在一邊就出麻煩，就起副作用，所謂「慈悲多禍害，方便出下流」，這都佛門說的。佛門常講的，「慈悲為本，方便為門」，起作用的時候。所以慈悲不離開智慧，智慧不離開慈悲，它是表法的。修西方淨土，學阿彌陀佛，怎麼學法？學智慧、學慈悲。那我們想想，我們日常生活當中有沒有智慧？工作裏頭有沒有智慧？處事待人接物有沒有智慧？點點滴滴都離不開慈悲，都離不開智慧，這個人叫學淨土。

　　淨土是什麼？清淨平等覺。我們也要學，修成自己，然後也跟菩薩一樣，「應現十方世界，隨機度化，皆無障礙」。眾生的根性不一樣，千差萬別，你統統都能夠幫助他，都能夠利益他。他的煩惱習氣很重，這一生大心發不起來，沒有關係，幫他種善根。有善根的，幫助他增長，增長到一定的程度幫助他成就，這個事情急不得，慢慢來。有災難的時候要告訴他，念佛為什麼能化解災難，把道理講清楚。念佛是什麼？念自己的清淨平等覺，念自己的清淨平等心，心地清淨平等，外面境界就轉變，境隨心轉。頭一個，你真正能夠依教修行，處事待人接物充滿慈悲、充滿智慧，哪一個不尊敬你？你得到人的尊敬。哪一個人不愛戴你？由尊敬、愛戴，慢慢再發現跟你學習。你一個人好了，影響到你一家都好了，你一家好了，就影響到你的親戚朋友、鄰居鄉党，慢慢你居住的環境，這個環境統統都好。這是自利利他，自行化他，這個叫做「神通作用無礙」。我們能不能做到？能，我們不能像菩薩功德那麼大，我們可以小做，至少我自己一身、我的一家。如果學佛的人家裏都不和，那個學佛出了偏差，肯定出了問題。問題不在外，問題一定在自己，反求諸己，你能夠把原因找出來，把原因修正，你就成就了。好，今天時間到了，我們就學習到此地。