人生何處不相逢

　　好，今天呢我要講的題目就是——為什麼要學佛呢？因為這個題目，是信仰佛教的人和不信仰佛教的人，都想知道的重要問題。那麼，為什麼要信仰佛教呢？

　　信仰佛教的目的，就像從事其他的任何一個行業一樣，咱們人無論是做什麼、說什麼、想什麼……，一切的目的就是在於：如何才能夠減輕痛苦；如何才能夠增長快樂？就這個問題。

　　所以說呀，學佛和信仰佛教，目的就是為了減輕痛苦，更是為了增長快樂。

　　讓自己從簡單的意義上說，能減少一點痛苦，增長一點快樂。如果往更深的角度來說，斷除一切痛苦及痛苦因！具得一切安樂和安樂因！以這樣的目的，咱們要信仰佛教，學習佛法。

　　有些人就會有疑問，說：“信仰佛教，真的能減輕痛苦嗎？真正能讓人增長快樂嗎？”我說：“是的！佛教確實是能讓人減輕痛苦，也能讓人增長快樂。”

　　為什麼呢？

　　因為佛教具備有非常哲理的，非常科學的，非常實際的，正確的，減輕痛苦的方法和增長快樂的方法。這種方法，比較任何一種其他的減輕痛苦的方法和增長快樂的方法，都要更為徹底，更為正確，更為究竟！

　　所以說，學佛和信仰佛教，確實是能讓人減輕痛苦，增長快樂。因此，我們要信仰佛教。

　　那麼就會有人問我們：“如果說佛教有什麼辦法讓你減輕痛苦，有什麼方法讓你增加快樂呢？”其實，在二千五百二十多年前，佛祖釋迦牟尼在印度的菩提金剛樹下，證得無上菩提果位之後的四十九天以後，來到瓦藍納西（Varanasi），佛陀第一次轉動法輪，初次講法時只有五個比丘，就是譑陳如等佛陀的頭五個弟子。

　　當時佛陀講到了非常簡單，又非常深刻的一個法。那就是四諦法。什麼是四諦法呢？大家都比較熟悉的《般若心經》裏面有這麼一句話：“無苦集滅道”，佛陀第一次講的法就是“苦、集、滅、道”四諦法。　　

　　當時佛陀怎麼說的呢？他說：“眾比丘呀，當知苦、應斷集、證得滅、趨入道”。

　　佛陀自從在他三十六歲那年的 四月十五日 證得佛陀果位之後，過了四十五天，頭一次講了“苦集滅道”四諦法。由此開始，直到圓寂為止，總共宣講了四十六年的法。轉了三轉次法輪。

　　不過，無論是第一轉法輪，第二轉法輪，還是第三轉法輪；無論是小乘的聲聞教法，還是大乘顯宗的教法，還是密宗的教法：都離不開頭一次所講的“苦、集、滅、道”這四諦。所以，我今天說，佛教就是用這四個字來讓人減輕痛苦、增長快樂的！

　　剛才所說“當知苦，應斷集，證得滅，趨入道。”那麼佛教究竟減輕的是什麼苦，增長的是什麼快樂呢？釋迦牟尼佛他就講了兩個法。一個是世間法，一個是出世間法。所以說，通過世間法的修習，讓你可以暫時或者現前得到人天之快樂。而通過出世間法的修行，可以讓你徹底脫離輪回之苦，到達永久安樂及安樂因的菩提果位。所以龍樹菩薩在《寶鬘論》中對寶行王說了非常重要的這麼一個概論，他說：

　　“先生增上法，後生決定善，
　　　由得增上生，此生決定善，
　　　增上生極樂，定善為解脫。”

　　他說的是什麼意思呢？他說，如果一個人修煉佛法的話，那麼首先，應該修“增上生”的法。什麼叫“增上生”的法呢？就是世間法。然後應該修“決定善”，就是出世間的法啊。那麼先修“增上生”的世間法，能夠使人脫離什麼苦，得到什麼快樂呢？答案是，能消除今生之中一切疾病、災難、障礙等等各種各樣的災難，讓人今生中能享受榮華富貴，及福、祿、壽、財、智慧和慈悲等等，這樣的一個人生享受。不僅如此，它還能讓你來生不墮入地獄、餓鬼、畜生的三惡道的痛苦當中，讓你繼續享受人天的快樂。所以說“增上生極樂”。

　　那麼，“出世間法”的“決定善”能做什麼呢？讓人徹底脫離輪回的行苦、壞苦、苦苦等一切痛苦。破除人們在輪回當中的最根本因素——“我執”和“法執”，讓我們遠離愛恨之心，能夠得到永久的安樂以及安樂因的涅槃菩提果位。所以說，這叫出世間法。

　　佛陀所講的一切法就是這兩種，無論世間法，還是出世間法，首先就要“當知苦”。什麼叫“當知苦”呢？如果你想脫離苦，應該知道苦。如果不知道什麼是苦，也就無法無所謂“擺脫一切痛苦”了。所以首先必須知道什麼苦。那麼苦有多少呢？苦有無數的，不過呢，大略上，苦可分為三種、六種、八種等等。今天我把苦分為三種來講，分別叫行苦、壞苦、苦苦。

　　其中有些苦，人們平常就知道，但有些苦，人們至今還不知道是苦，反而一直認為是快樂。

　　應當認識痛苦之一：行苦

　　比如說行苦，這個行苦是什麼呢？是過去所造的，身、口、意之善惡業力導致的，將來會受苦的，一種不自由的狀況。它就被稱之為行苦。比如說，人等天下一切萬物生靈是沒有自由的。今生的幸福或者今生的得失，都是由前世所造的善惡業力所推。他的現在的一切快樂和痛苦，是過去的善良業力的所推。所以說，如果不願意受苦，只能現在行善積德，爭取從明天開始得到一點快樂，不過，當天，當前的痛苦卻是沒有一點自由。

　　比如說上半輩子你殺過人，造過許多傷害百姓、傷害他人的事情，結果你的後半輩子就不得安寧。為什麼不得安寧呢？因為你上半輩子所造的，惡的業力所報的怨，就讓你不得安寧，所以說這叫業力所推。比如說你過去造過這樣的殺人、放火一直沒有破案，但未來的某一天一旦破案了，你一點辦法都沒有了，你不由自主的，肯定要被槍斃，或者被判刑等等，或被別人復仇所殺等等。總之有許多都是不自由的。

　　同樣，我們生下來就是第一個不自由。我們沒有辦法選擇出生在貴族家裏，還是平民百姓家裏；富有的家裏，還是窮人的家裏。這是由不得我們的。這是第一個“由不得”。就是由於出生的由不得，今生的命運會由於這個受非常大的影響。比如說由於你的出身是低處，如果你真的想闖過這個坎的話，你比別人多付出五倍十倍的努力，也未必能夠達到出身稍微好一些人的效果！這就是人們所說的命運的安排。我說，這不是命運的安排，而是自己過去的安排，今生所報的。因此這叫“由不得”。

　　那麼生下來之後，就有許多許多的不自由了。包括得到什麼樣的學歷；學習當中由於生病或其他原因無法完成學歷；等找到工作之後，又出現各種意外，就出了什麼事啦；或者正當你的事業搞得非常好時，有一天由於自然災害或某種原因，其實你自己沒有任何一個錯，無緣無故事業被毀於一旦等等。在一生當中有許多許多“由不得”。況且更大的由不得就是“生病”。誰願意生病呢？可是由不得不生病。誰願意死？可是由不得不死！死後會到哪里去也由不得自己，都是由善、惡業力所推。所以說，這就叫行苦。

　　應當認識痛苦之二：壞苦

　　其二，叫壞苦。文字裏也有叫幻苦的，但這是不斷變幻的苦。而人們常常把壞苦當作快樂來享受。比如說我們世間上所受一切有漏快樂，實際上在佛菩薩看來都是痛苦。為什麼呢？比如說你站了兩個多小時，心中會認為最快樂的事情是什麼呢？那就是坐下來。可是，如果坐下來真的是快樂的話，應該越坐越快樂啊。因為你坐的時間越長，不就快樂積累的越多了嗎？然而恰恰相反，坐的時間長了，他就慢慢膝蓋也疼了，難受了，認為站起來才是最快樂的！所以說坐下來也不是快樂的。同樣，比如說對饑餓者而言，吃飯那是最快樂的。但吃飯真的是快樂的話，應該吃的越多越快樂啊。為什麼呢，因為積累的快樂多啊。可是吃飽後，他就肚子痛，他就難受，也不快樂啊。作為熱帶的或者非常熱的情況下，人們常常認為越涼快越好。結果真的涼快就好嗎？不是的，一旦涼快時間長了，就會受不了，稍微暖和一點感到非常快樂。那麼這種快樂究竟怎麼回事呢？這種痛苦積累的非常多，從而顯得非常明顯了，明顯了就難受了，有非常強烈感受了。一旦從這種痛苦轉入另一種痛苦的時候，因為另一種痛苦一時間還沒有積累出來那麼多，所以還沒真正引發這種苦的真正的覺受，它還不明顯，所以就有一種輕鬆感，這種輕鬆感人們往往把它當作快樂。實際上時間長了，就積累的多了，它就又變成痛苦了。

　　所以說，我們所認為的，因為非常熱，認為涼快好；因為非常冷，因此認為熱好。其實熱和冷都不是快樂，關鍵的問題，你這個痛苦積累的稍微少一點的時候，雖然他有苦，不過他的苦並不明顯，所以就感覺不到苦，他就有一種輕鬆感，因此他就有一種快感而已。世間上很多把它當做作快樂的東西，其實也就是這樣。

　　你看。曾經我們家鄉有一個女的，這個女的跟另一個男人有了非常深的感情，她希望跟他結婚，然而她的父母就不同意。由於不同意，她心裏就特別特別地難受。她想不通，就吃安眠藥。吃了整一個小盒的安眠藥。唉，這父母著急得不得了。把她帶到醫院裏面去，馬上就急救啊洗胃啊什麼的，解救出來了。她一醒過來，父母對她說的第一句話是“我們同意，我們同意你的婚事，你千萬不要做這樣的傻事……”產生如此大的深愛，該不該白頭到老呢？當然按道理是應該的。可是過了三年之後他們又不和了，離婚了。

　　任何一個東西，當你得不到的時候認為怎樣都好，一旦得到之後，一點都不好。反過來你又對另外一些得不到的東西發生興趣。這是為什麼呢？

　　除了我剛才所說的，這種痛苦轉為另一種痛苦，還沒有積累出痛苦感的輕鬆感快感之外呢。這個上面有三個問題在作怪：一個是新鮮感；一個是難得感；還有一個是神秘感。

　　什麼叫新鮮感呢？任何一個事物新接觸的時候那就是新鮮的，可是接觸的時間長了它就不新鮮了。因為不新鮮它就沒有新鮮感了，因此就不覺得好了。

　　何為難得感呢？因為得不到所以說他就有了難得感，可一旦得到了它就不難得了。不難得了就沒有難得感了。因此，他就不認為好。

　　何為神秘感呢？又能看得見，但是看得很模糊，看不清。他就認為是神秘。一旦看清楚了它就不神秘了。他就不想看了，他也就不覺得好了。

　　所以說作為一個窮人而言，有錢有勢的人非常快樂。可有錢有勢的人認為，他能減少一點事情，減少一些事務，稍微能騰出一點時間讓自己可以輕鬆輕鬆，反而他覺得好啊！過一些普通人的日子他認為他現在好！所以說人間沒有這個一定好、那個一定不好之說。你心裏認為好，它就好；你心裏認為不好的時候它就不好。

　　就像一盤川菜。那麼你說這個川菜究竟好吃還是不好吃？喜歡吃麻辣的人認為它簡直是神仙的食品，美味佳餚啊。可是呢，不喜歡麻辣者認為，哇！又麻又辣吃得非常難受。可是話又說回來，再等幾天之後，不喜歡麻辣的人碰到了一個人跟他說：愛吃麻辣可以驅寒，這麼這麼好，那麼那麼好……他就覺得：他說的對呀！就漸漸轉變了自己的觀點，過了一個月之後，他就變成麻辣愛好者了。然而這個愛好者，又碰到了一個人對他說：吃麻辣不好，上火，它怎麼怎麼樣，它對胃不好等等。一說他認為這有道理，從此再過一個月之後變成反感者了。一個月前反感者和愛好者，一個月之後恰恰相反，你說川菜究竟好吃不好吃？其實食物本身而言沒有好吃和不好吃之說，你心裏認為好吃的時候，它就是好吃；心裏認為不好吃，它就是不好吃。

　　所以說，人間的壞苦從何而生的呢？就由不得自己不去糾正自己的動念，就是由於自己的這種痛苦轉移到另一種痛苦的輕鬆感之上，並且增加了難得感、神秘感和新鮮感，這種想法導致了一種假相的好與不好，苦與樂（的分別心）。所以說在佛菩薩看來，這種苦和樂都是苦，不是真正的快樂，因此叫做壞苦或者叫做幻苦。

　　應當認識痛苦之三：苦苦　

　　那麼，生下來就是苦苦啊。苦苦大家都知道，什麼叫生苦呢？生下來是有苦的。你看一個嬰兒剛從母親的肚子裏一生下來就非常強烈地哭，為什麼呢？因為他習慣了在母親非常柔軟的肚子裏面呆著，一碰到人的手啊、布啊什麼的時候，（就像）有千千萬萬的兵器往身上所刺一樣痛苦。任何什麼東西對他來說都不適應，如此等等。包括呆在肚子裏面也有許多的苦。

　　那麼人生下來了長大了，也會老啊。那麼老當然有苦。如果一個三十歲的人，一下了變成了八十歲的話，那他肯定是無法忍受的這種痛苦的。只不過一般人慢慢的過度到八十歲，所以也就漸漸習慣了，不再覺得苦而已。

　　疾病是誰都避免不了的，非常痛苦。它能奪你的名譽，能奪你的工作，能奪你的前程，能奪你的命，甚至能奪走你的一切幸福！非常可怕，也是很痛苦的。

　　死亡更為痛苦。！因為死亡一來臨，就意味著從此以後，對自己的家人親戚朋友徹底地告別了，從此以後再也不可能回頭。而且你走上的是一條黑暗不明的路。一個將要死亡的一個人，未來對他來說，一片空白，（接下來的事情）他一點都不知道。人如果知道未來是苦一點或樂一點的話，還都好辦。可是最可怕的就是“不知道”。因為不知道，所以帶來許多恐懼，猜疑等等。所以說，他會非常痛苦。

　　那麼活在這個世上也有許多苦。比如說，人們所愛之物，他越愛越執著，越執著就把它歸納到“我”的範疇內，就成了“我執”、“我所執”了，越“我所執”呢，就幾乎把它當成了“我”的。但是，你越把它當成“我”的之後，就越容易失去。比如說，一個自己的孩子，或者自己的妻子、丈夫，因為你太愛了，這個愛已不是那種愛護和大慈的愛，而是變成了這種“在乎”的愛，變成了“我需要你”的這種愛，變成了把“你”當成“我”的一部分的那種貪愛之後，他幾乎忽略了對方自我意識的存在。所以就要求對方所做的一切，比如丈夫，比如孩子、或者妻子，對方所做一切必須符合我意，一點點不符合我意的時候，就會感到非常失望，感到非常痛苦，感到不能忍受。

　　由於這樣的原因，因為對方有獨立的思維，如果你把對方的一切行為，包括言談舉止等等，全部用你的意思架空了，那他的意識不就變成被動的嗎？那他不就變成了機器人了嗎？誰受得了啊？只能離開你了。在佛經裏說，這就叫“愛離別苦”。你只會貪欲他，愛欲他，而不會理解他。，因而導致“愛離別”。一旦離別了，就會想不通。認為：我們如此之愛，為什麼離別呢？有些人呢，就去吸毒。有些人，選擇了自殺，有些人酗酒成了酒鬼等等，所以又該受苦了。

　　從來，人一旦對於自己所愛之物，產生了非常強烈的貪心的時候，就會想盡一切辦法去得到。不過想得到的人不止你一個人啊！有許多的人，你只不過是其中之一而已，這個事物不一定由你得到，事物只有一個，許多人在追求，怎麼能保證一定是你得到呢？得到了痛苦，得不到更痛苦！比如說，你越執著就越容易失去，越得不到。因為你以非常強烈的貪心，和自私的行為來求取它的時候，不但不會得到，反而使它遠離你而去。這是事物本身的一種原理。因為你的這種功利心太強烈了，就沒有辦法得到。

　　還有一種叫“怨憎會”。什麼叫怨憎會呢？就是越不想碰到的東西就越容易碰到，恰恰糾纏不清等等。也有許多的痛苦。

　　總之，咱們一旦有了肉體的色蘊，和感受的受蘊，觀察事物的分別心的想蘊，善惡行動的行蘊，以及意識形態的識蘊等，一旦有了這五蘊，因為這五蘊是有漏的，所有就產生了許多許多的痛苦、災難、障礙、違緣等等，數也數不清。所以說，這就是苦。

　　我們想脫離苦首先必須知道什麼是“苦”，這非常非常重要。所以佛陀說，想脫離苦，應當先知道苦。就像你想消滅殺父仇人的話，首先就應當知道誰殺了自己的父親。要不然的話你就亂殺無辜了啊。

　　佛說：於集聖諦當知、當斷。　　

　　第二，佛陀說：“應斷集”。

　　你光是知道了苦，還是擺脫不了苦的。你要知道痛苦的根源何在啊。集就是集中的意思，這裏指一切痛苦根源的集中、來源。

　　一切痛苦的來源是什麼呢？佛陀說就有兩個：

　　應當斷除苦的根源之一：業力　

　　一個是業力，一個是煩惱心。業力是因，而煩惱心是緣。

　　什麼叫業力呢？以今天為界，過去所造的，身體上好的、壞的、不好不壞的一切行為；語言所說的好的、壞的、不好不壞的一切言辭；心裏想的好的、壞的、不好不壞的一切動念，這一切就構成了業力。因為它對你未來的幸福與痛苦起決定作用。這個就是業力。

　　業就是過去所做的一切善、惡、無記等三業，以它的力量決定了未來的幸福和痛苦。比如說，仔細想想，以今天為界，若你過去學習非常好，成績非常不錯，將來你一定能找到好工作！以今天為界，你過去工作表現的非常出色，那麼你明天不但不會下崗，而且還會升職！過去表現的非常不好，有可能明天就下崗了！過去學習不好，未來肯定享受不了榮華富貴！或者，若你過去做了許多傷害他人的事情，未來你肯定要殺人償命。或者呢，受到許多怨敵的復仇，因此你會非常痛苦。這就是叫做業力。

　　這種業，不僅今生，前世，前世的前世，甚至推到無數的前世以來，在意識形態裏面所留下的善的習氣，惡的習氣，和無記的習氣等。

　　導致今生的幸福或來世的幸福。就像有些人一生下來，就非常的善良，還是小孩的時候，人們就都非常喜歡他，而且他總是樂呵呵的，他心裏邊沒有一點點壞的心；有些小孩一生下來心裏就非常邪惡，誰看到他，還是一點點大的嬰兒，都覺得不舒服。或者呢他會說話的時候，就開始說惡口；會一點行動的時候，他就想整治人家，他心中起的就是這種噁心。即使是同一父母所生的兩個孩子，也有這樣的。這絕對不是環境、父母或者血統導致的，而是他的潛在的意識形態裏面所保留下來善惡習氣的多少決定的。善的習氣多，還是惡的習氣多還是無記的習氣多，就決定了這個人從生下來開始的一切發展。——咱們說的這個先天性啊，實際上不是什麼先天，應該是前世的意識形態裏邊所留下來的習氣，導致了你從生下來是聰明還是遲鈍，是善良或者邪惡。

　　樂觀的或者悲觀的等等人啊，他從生下來開始就有了這麼一個習氣。那就是業力呀。所以說這叫業力。

　　為什麼它是因呢？比如一朵花，種子就是因。和一朵花的種子一樣，人們善和惡的業力就是得到幸福或痛苦的最根本的種子。那就是善、惡、無記等三種業力所導致的。應該說這就是生起痛苦的第一個根源。

　　不過呢，話又說回來了，光有了種子沒用啊，還得有水、氧氣、營養等等。具備之後，種子才能生存，才能夠生果呀。要是其中缺一的話，就生長不了果呀。既如此，這個水分啊、肥料啊、氧氣啊、溫度等等，它就是緣。

　　應當斷除苦的根源之二：煩惱心

　　同樣，我們所起的煩惱心就是緣。在你過去所造的善惡業中，善業肯定有無數的，惡業也肯定是無數的。不過呢，今生究竟爆發惡果呢，還是善報呢？就要看碰到哪一個緣了。所以說，如果遇到善緣肯定爆發善果，若遇到惡緣肯定爆發惡果。

　　何為惡緣？煩惱心就是惡緣。

　　什麼是煩惱心？佛經中說，“貪、嗔、癡”便是煩惱心。

　　為什麼貪嗔癡是煩惱心？因為一切痛苦，一切災難，一切難受和折磨都來自於貪嗔癡。

　　什麼叫貪欲心呢？貪欲心是對事物的一種自私的貪戀之心。有人會問，如果對事物沒有貪戀心，社會怎麼會發展？咱們怎麼會有進步？這麼說就錯了！“自私、貪戀”與“追求”是兩碼事。追求可以有，貪戀不應該有。這兩者的界限在哪里呢？追求——雖說我不會把事物看得很重，雖說不會在乎它，但會盡最大的力量爭取做到最好，可由於某種原因做不到也不會在乎，大不了重新做，這就是追求。

　　什麼叫貪戀心呢？貪戀心是指人被事物所迷，一旦失去了就無法想像的痛苦的那種在乎心。一旦有了在乎心，就是貪戀心了。因此它只會帶來痛苦和難受，不會帶來任何快樂。剛才我談到的“愛離別苦”的原因，就是貪戀心。如果只有一種愛心沒有貪心的話，他能夠非常的好，可是一旦他的愛心變成貪心，對方就無法忍受了，因此就只有離別了。所以一旦離別的時候，就會感到非常難受痛苦——“為什麼要離開我呢，我對他這麼好……”他一旦如此想，就有無法忍受的痛苦和折磨。更由於心理的折磨導致生病，一步步發展，嚴重下去，最後就死了。或者自殺，或者喝酒，或者吸毒，等等等等，諸多可怕的後果都會隨之而來。

　　憎恨心從何而來呢？憎恨心是因為不滿意而引起的。什麼叫不滿意呢？一旦想要的東西得不到，你就不愉快。當你不愉快的時候，你就尋找：“我為什麼得不到呢？因為他得到了我才得不到了！”其實即使別人得不到，也未必就是你得到啊。為什麼呢？還有其他好多追求者呢啊！為什麼不是他們，而偏偏是你得到呢？

　　人是很自私的，很傲慢的。自己認為，只要擁有者沒有得到，那“這就是我的”了！所以，對這個得到者產生了極強的嗔恨。痛苦啊！然後想盡一切辦法報仇。可是，報了仇，從此就了事了嗎？不是的！你給他所帶來的一切痛苦，一段時間以後將會十倍奉還給你！這樣一來，怨怨相報何時了呀？

　　其實非常小的事情可以變成為非常大的禍，甚至變成致命的禍呀！這就是因為憎恨心理太強烈了，制止不住自己的心，克制不了自己的心所導致的。

　　所以寂天菩薩曾經說：“沒有比嗔恨心更大的罪惡！也沒有比忍辱心更大的善心！”嗔恨心一旦產生，人的意識就完全被嗔恨所佔據，該做的做了，不該做的也就做了；該說不該的都說了；該想不該想的都想了。當你氣消了，回頭的時候，後果就不堪設想！會感受許多許多痛苦和難受。

　　什麼叫愚癡啊？愚癡就是暗昧，就是愚昧、不明白、迷惑。因為他是稀裏糊塗的，不明白是和非。不具有智慧就分辨不出是和非，分辨不出善和惡，分辨不出該做還是不該做。

　　所以，不該做的他偏偏去做，該做的他偏偏不去做。因此寂天菩薩曾經說：“包括蒼蠅蚊子在內的一切萬物生靈，沒有一個不求快樂的；可是由於迷惑愚昧，所作所為都是顛倒而行，最後帶來的都是痛苦！”任何一個生靈，沒有不願意離開痛苦的！不過因為愚昧迷惑，顛倒而行，把一切痛苦招手迎來。這都是愚昧所致！所以說，愚癡也是一切痛苦的根本來源。

　　另外還有傲慢。由於傲慢，讓你失去一切知識，一切功德，一切福報，一切智慧！曾經有一位高僧說過：“傲慢的高山頂上，留不住知識與功德之水。”如山頂上留不住水一樣，一旦有了傲慢心之後，別人提了再合理的要求，提了再好的建議，你都會自以為是。因此，古往今來有多少個王室，有多少個皇帝，在傲慢的手中毀於一旦。所以說，慢心非常可怕。哪怕只有那麼一點點小小的成就的時候，傲慢心就開始生出來了。一旦有了這種傲慢心，從此終止繼續向好的方向發展。所以說，產生了傲慢，就象到了山頂。到了山頂絕對不是一件好事，下一步走的就是下坡路！一旦有了傲慢心，下一步你走的就是下坡路！

　　有人問起我，“我的前程將來如何？”我對他說：“我給你看了，不太好。你自己看看。”我對他說啊：“你觀察觀察自己，有沒有傲慢心？有沒有自以為是的心？如果你非常狂熱！非常傲慢！自以為自己非常了不起……你得小心了！你就多災多難了。如果你覺得自己還有很多不足，還得修正。我還很多人都不如，非常地謙虛，是能明確認識自己缺點和漏洞的人。”我說，“你是萬事大吉，一定會有發展的！”所以說傲慢心非常可怕。

　　另外還有疑心，懷疑之心也是非常可怕的。因為懷疑心可以毀壞非常好的好朋友之間的感情。懷疑心毀滅自己的一切功德。一旦有了懷疑心和忌妒心，讓自己一輩子受苦難！人與人之間，即使是一家人，睡的是一張床，吃的是一樣的飯，但這兩人所受的苦和樂顯然很不一樣！其中一個人可能是悲觀主義者，對什麼事都保持懷疑態度，總認為這個是不是不利於我呀，那個什麼什麼不好哇，老是往壞的方向去想。因此會給他帶來許多痛苦和恐懼，他就會一輩子受苦。另一個人呢，他是樂觀主義者，他覺得什麼都無所謂。他明明知道有些朋友對他非常不好，但他想：“無所謂，以後我多防著點不就行了嗎？”恰恰因為他眼裏沒有敵人，人們對他就越來越好。過去不理解他的人，漸漸理解他了，說“這人真是個好人，一定對要他好呀！”他享受的是一種快樂。我們所謂的痛苦和快樂，不是物質上的多與少，而是這種物質，或者外部環境，對自己的心理能夠帶來快感，或者是好受的感覺；或者是帶來難受、痛苦的感覺。這就是苦和樂的惟一標準！

　　這些都是煩惱心！如果心不想受苦，你必須斷除貪欲心、嗔恨心、愚癡心、傲慢心、猜疑心和忌妒心。

　　這就是應斷集的意思。

　　佛說：於苦滅聖諦當知、當證

　　現在跟大家說一下如何增長快樂。

　　首先大家必須瞭解什麼是現前暫時的快樂，什麼是究竟的快樂。現前快樂指的是人天的榮華富貴、名聲、地位、權力以及所有的世間享受等等。人們就認為這些是快樂，因為大家都是這麼認為的，自然無可厚非。

　　但從根本上說未必這樣，用什麼方法讓自己心裏好受，使自己開心，只是現前的快樂罷了，這種現前的快樂，在佛菩薩看來，還不是真正的快樂，是屬於壞苦。

　　那快樂是什麼呢？只有究竟的快樂才是真正的快樂！什麼才是究竟的快樂啊？寂滅一切痛苦才是真正的快樂！

　　佛經裏面說證得“滅果”才是真正的快樂。什麼是“滅”呢？所滅的是什麼呢？只有滅除將來有可能生起的一切痛苦的最根本的根源——我執、法執，那才是永久的快樂。

　　菩提達摩曾經講過這麼一句話：“夫道者以寂滅為體。”一個大丈夫應該以寂滅做為自己所奮鬥的方向和目標。“修者以離相為宗。”對於一個修行人而言，遠離我相、人相、眾生相、壽者相等一切相才是自己修行的宗旨，這是非常非常重要的。所以我們要滅除一切我執和法執，遠離一切執著。

　　怎麼樣才能達到呢？一旦明白了萬事萬物自性皆是空的、現像是緣起的這個緣起性空的道理，就是真諦和俗諦的道理，就窺見了一切法的本來面貌，我們便能達到“滅”，從而破除我執和法執——對“我”的自性和“事物”的自性的執著。

　　但它是破事物本身嗎？不是的，事物本身沒辦法破，也不能破。事物本身的客觀實相是怎麼樣，它就怎麼樣。問題的關鍵是我們所看到的一切事物只不過是表相，而表相變成了一種像真的一樣的假相，因此，不該執著的便執著了，不該著相的也著相了。由此我們生起貪欲、嗔恨和愚癡之心。

　　那事物本身是什麼樣的呢？其實一切萬事萬物只有兩種存在形態：一個就是現象，一個就是它的本質。