人生何處不相逢

請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十四頁第二行，從當中看起：

　　【善財一生皆全證故。卷舒無礙。隱顯同時。一際絕其始終。出入亡於表裏。初心正覺。攝多生於剎那。十通道圓。一念該於佛地。致使地前菩薩觸事生疑。五百聲聞玄鑒絕分。融通無礙一多交參。圓證相應名為佛地。】

　　到這裏是一段。在這段文裏面，這是這部論文的總結。善財，在前面跟諸位介紹了，他是一個修學大乘人的榜樣。這個人是誰？這個人就是自己，你真正發菩提心修學大乘，你的名字就叫善財，善是善根，財是福德，你已經具足善根、福德。《彌陀經》上世尊告訴我們，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，往生極樂世界的人都叫善財；善根少了，福德少了，因緣少了，都不能往生。往生極樂世界的條件，《彌陀經》上寫得這麼清楚，要多善根、多福德、多因緣，一生成就。《華嚴經》善財童子為我們示現的，一生圓滿，『全證』就是圓滿，不是分證。哪些是分證？《華嚴經》上從初住以上到等覺，這四十一個位次叫分證。「全證」是妙覺位，等覺上去就是妙覺，究竟圓滿的佛果叫全證。它這個地方「皆全證」，就是位位都全證，連究竟位是四十二個位次，四十一個是分證位，最後一個是圓證位，也就是此地講的全證。一定要懂得善財表法的意思，千萬不要誤會真有善財這個人，那你到哪去找去？《華嚴》全是表法，人人都是善財。稱童子，童子是講童真，天真爛漫，沒有一絲毫污染，沒有污染、沒有分別，這稱之為童子。所以，你懂得它表法的意思，我們才能真正在《華嚴》裏面學到東西。

　　『卷舒無礙』，「舒」是展，展開，展開來是遍法界虛空界，舒是展，「卷」是收，收攏來是一微塵，展開來是遍法界虛空界，卷舒，這是一不是二。就是我們中國古大德所講的小而無內，卷是小而無內，展開來是大而無外，沒有邊際，沒有外。大，大到什麼程度？沒有外，小，小到沒有內，大小不二，內外不二，這我們在前面都曾經學過，它是一不是二。一微塵、一毛孔裏面有大千世界，一一毛孔、一一微塵皆如是，沒有兩樣。『隱顯同時』，隱是常寂光，顯是實報土、十法界，一切諸佛剎土依正莊嚴是顯，「隱顯同時」。惠能大師講的「何期自性，本自具足」是隱，「何期自性，能現萬法」是顯，隱顯同時。隱是能生、能現、能變，顯是所生、所現、所變，同時，顯中有隱，隱中有顯。你看看禪宗，這很明顯的例子，禪宗去參禪，參明心見性，性在哪里？性在萬象之中，他見到了。明顯的事相？明顯事相在自性之中，開悟的人全見到了。惠能大師這五句二十個字給我們講得清清楚楚、明明白白，二十個字，五句，實際上講一樁事情，就是性相。性我們六根緣不到，相可以緣到，相就是自性變現出來的，性在相中。

　　『一際』，一際就是無分別，『絕其始終』，沒有始終。一際是什麼？我們常講的一念不生，在《華嚴經》上我常講的是不起心、不動念。諸位想想，我們六根在六塵境界裏不起心、不動念，它還有始終嗎？沒有始終。起心動念就有始終，不起心不動念，始終就沒有了。始終是什麼？時間。所以，無量劫可以濃縮在一念，一念可以展開為無量劫，時間不是真的，我們念佛念到理一心不亂就入這個境界。理一心不亂是《華嚴經》初住菩薩的境界，是禪宗明心見性的境界。事一心還不到，事一心是方便有餘土，理一心是實報莊嚴土，功夫成片是凡聖同居土，這我們得清楚。清楚之後，人要奮發、要向上，在這一生當中，因為這是真的，其他全是假的，無論你搞什麼，到最後你都落空，壽命終了的時候你都落空，唯獨念佛，這個不空。念到功夫成片，你就生凡聖同居土，念到事一心不亂，你就到方便有餘土，念到理一心不亂，你就到實報莊嚴土，這絕對不是假的。生實報土，那就是法身大士，是分證位佛。『出入亡於表裏』，有沒有出？沒有出，也沒有入。這邊教給我們要入六觀，修五止、入六觀，有沒有入？沒有。為什麼沒有入？遍法界虛空界跟法性是一體，一體裏頭哪有出入！這出入是什麼意思？入是你證得叫入，你豁然開悟了叫入，迷了叫出。出入是個代名詞，迷悟的代名詞。迷悟是一不是二，所以外表內裏，外表是法相，裏面是法性，跟前面講的性相一個意思，相是外表，性是裏，裏外是一不是二，你找不到裏在哪里、外在哪里。

　　『初心正覺，攝多生於剎那』，這個初心是初信位，《華嚴經》上講的十信菩薩初信位，他斷證的功夫跟小乘須陀洹是一樣的，都是斷八十八品見惑。確實他證得聖位，但是他並沒有出離六道，要到七信菩薩才出六道，七信菩薩斷煩惱的層次跟阿羅漢相等，證得阿羅漢果，六道輪回就沒有了。這在《華嚴經》裏面，七信位的菩薩就脫離六道，六道沒有了，他生到四聖法界。七、八、九、十，這四聖法界聲聞、緣覺、菩薩、佛，你就很清楚，十法界裏頭的，七信位是聲聞，八信是緣覺，九信是菩薩，十信是佛。這個修行時間很長，「攝多生於剎那」，多生，多生多劫，無量劫前，沒悟的時候有；悟了，無量劫是一剎那，全在迷悟。佛法裏頭，迷悟兩個字把所有一切都包括了，說得再多，離不開迷悟。『十通道圓』，十信圓滿了，『一念該於佛地』，這個一念是什麼？是他的功夫，這個一念就是理一心不亂，破了無明，見到真性，證得法身，這就稱法身大士，他真的成佛了。他生到一真法界，生到諸佛的實報莊嚴土，十法界沒有了。『致使地前菩薩觸事生疑』，這個地前菩薩不是圓教，小教、始教、終教，這些菩薩對於這樁事情生疑惑。怎麼看到他是凡夫，一下就成佛了，哪有這麼快！尤其是淨宗法門，地前菩薩不相信，所以叫難信之法。難信不是人，人相信的很多，人往生的好多，華嚴宗的小教、始教、終教，那些菩薩真的懷疑。為什麼懷疑？他們的分別習氣沒斷；執著斷了，習氣也斷了，分別也斷了，分別不斷他不能證菩薩果位，分別習氣沒斷，依舊起心動念，這是地前菩薩。所以他接觸到這樣的修行人，他懷疑。『五百聲聞玄鑒絕分』，這是小乘，小乘很執著，雖然見思煩惱斷了，塵沙煩惱沒斷、無明煩惱沒斷。所以像這樣玄奧，華嚴奧旨比喻做「玄鑒」，玄是玄妙，鑒是鏡子。玄鑒是什麼？玄鑒是我們的心性，明心見性，代表這個。小乘沒分，所以華嚴會上聲聞退席，他聽不懂。

　　『融通無礙一多交參，圓證相應名為佛地』。融通，前面跟諸位講過，圓融通達。我們學過《華嚴經》，世尊略舉十種無礙，一即是多，多即是一，一裏面你見到多，多裏面見到一。多是什麼？事相。一是什麼？一是自性，法性是一。前面講隱顯，隱是一，顯是多，千差萬別。「圓證相應」，證得究竟圓滿，這是智慧現前，遍法界虛空界沒有一樣你迷惑的，一切究竟圓滿的覺了，這叫圓證，沒有一樣不相應。這是《華嚴經》總結。遍法界虛空界跟自己，記住，是一體。一體，怎麼能分？分就錯了，分就迷了。這個相應是圓滿的，性相相應，理事相應，因果相應，這個相應也是無礙的意思，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這叫佛地，佛是覺，大覺，究竟圓滿之覺。我們學佛，這是本論題目上「還源」，還源，源是什麼？佛地就是還源，恭喜你，你證得佛果，你妄盡還源。妄是什麼？歸納起來，妄想分別執著，統統放下了，要真放下，放下就是。

　　經說到此地，昨天我們學了十種佛教化眾生不失時，我們體會到佛與法身菩薩的慈悲，同體大悲，無緣大慈。《華嚴經》上還告訴我們，世尊示現說法也是遍一切處，這是《華嚴經疏鈔》裏面清涼大師說的，疏跟鈔都是清涼大師作的。「謂毘盧遮那如來現法界無盡身雲」，這句話什麼意思？毘盧遮那能現，毘盧遮那是法性，這是法身佛，這是從梵語翻過來的，意思是遍一切處，我們講一切時、一切處沒有不在的，小到微塵，大到宇宙，從來沒有離開過。我們六根接觸不到它，這叫隱，但是現了虛空，虛空是個相，虛空是它現出來的，虛空就跟山河大地、樹木花草一樣，它也是一個幻相，它也不是真的。我們看不到虛空生滅，以為虛空是永恆的，錯了，永恆的只有性，虛空是性現的。自性大而無外、小而無內，它不生不滅，它是清淨的，它是不動的，明心見性的人見到了。有生滅、有染淨、有動搖、有善惡，那全是事上的、全是相上的，事上、相上有這個東西，性上沒有。諸位要知道，相中有性，性中有相。彌勒菩薩說得很清楚，「一彈指三十二億百千念，念念成形」，就是相，就是事相，「形皆有識」那是性，那是性裏面帶著迷。如果不迷，它只有見聞覺知，沒有受想行識。可是彌勒菩薩告訴我們，那裏頭有受想行識，它已經迷了，見聞覺知是性德。

　　遍法界虛空界一切萬象就是毘盧遮那所現的身，沒有一樣不是，所以叫無盡的身雲。物質現象和非物質現象統統在這兩個字的名字裏頭，身雲。物質現象，譬如我們這個六道裏面，我們說這個大家容易懂，六道裏面的色界天以下的統統有身相，有色相，無色界天沒有色相，就是說他沒有物質現象，他有精神現象，精神現象也是身雲。佛在大乘經裏面告訴我們，他並不是真的沒有身相，在佛眼裏面能夠看得出來，它是非物質的身相，我們一般凡夫只能看到物質的身相，看不到非物質的身相。非物質身相是什麼樣子？我們舉個粗顯的比喻，你有沒有做過夢？做過。你作夢的相，為什麼跟你睡在一起的人他看不到？那不就是非物質的相分嗎？所以，身雲裏頭有物質現象跟非物質的現象，可是非物質的現象，有相當定功的人看到。你在那裏睡覺作夢，他在那裏入定，他能看到你夢中在那裏做些什麼。由此可知，非物質的現象也被有相當深禪定功夫的人他看出來。你從這裏想，毘盧遮那現法界無盡身雲，就是現整個法界，遍法界虛空界。

　　「遍周微塵剎海」，遍是周遍，周遍微塵剎海，微塵是小世界，是最小的，剎海是最大的，這就是說沒有不周遍。諸佛菩薩無時無刻不在，在哪里？在我們身上，我們身上每個毛端都是的，每個細胞裏頭都是的，沒離開我們。而我們自己的真身，我們自己說父母未生前本來面目，是什麼？就是毘盧遮那。你什麼時候找到毘盧遮那，你就叫成佛，在禪宗講，你把父母未生前本來面目找到了，這是我們學佛人終極的目標。毘盧遮那周遍法界，「常說華嚴大經，令諸眾生鹹歸性海」，《華嚴經》沒中斷過，一分一秒都沒中斷過。說《華嚴經》目的在哪里？目的教我們妄盡還源，鹹歸性海就是還源。所以賢首國師幫我們一個大忙，《華嚴經》分量太大，你看把它修行方法濃縮成這麼一個小冊子，這個小冊子裏面所講修行的方法，就是圓滿的《華嚴經》，《華嚴經》是細說，這是精要。

　　「說遍十處」，這舉例，第一個是「說遍閻浮提」。閻浮提就是我們這個世界，就是我們這個地球。經典裏面告訴我們，釋迦牟尼佛初成佛的時候，二七日中在定中講《華嚴經》，這是什麼？這是個相。我們今天在高雄這個小道場，在這裏學習《華嚴經》，這是相，而實際上毘盧遮那佛是無所不在，小到微塵，大到宇宙，說《華嚴經》從來沒有停止過。首先叫我們曉得，說遍閻浮提。第二，「說遍百億同類一界」，同類一界是一，百億世界與一個世界相同，就像我們閻浮提一樣。百億閻浮提就是三千大千世界，佛並不是只對閻浮提說，對整個娑婆世界來說，這個範圍，從地球一擴展，擴展到百億同類。過去黃念祖老居士告訴我，一個大千世界，他講一個單位世界是一個銀河系，一千個銀河系是一個小千世界，一個大千世界是十億個銀河系。為什麼說百億？閻浮提，百億閻浮提，這就是講整個三千大千世界。我們知道佛講經說法教學的恩德。第三，「說遍異類樹形等剎」，這個在我們現在科學技術進步，我們用天文望遠鏡夜晚看太空，太空當中很多星雲，那個星雲就像我們銀河系一樣的。形狀不一樣，有樹形的、有江河形的、有回轉形的，在「世界成就品」，佛舉例子講得很多，確實我們看過不少種，有四方形的、有三角形的，這是講整個大星系的樣子。我們居住的銀河系它是個螺旋形的，這跟現在科學家發現的相應，佛說的不是假的。

　　第四個講「說遍剎種」，這個範圍大了。從這個地方看世界，這個大世界是有很多層次的，像大樓一樣，一層一層的。佛講我們這個世界在一個華藏世界中，這裏的名字叫「普照十方熾然寶光明，而為世界之種，攝二十重佛剎微塵數世界，乃至不可說佛剎微塵數世界」，佛在這個世界種裏頭「常演說法」，說《華嚴經》。第五「說遍華藏」，一個華藏世界有「十不可說佛剎微塵數世界種」，這就更大了，一個華藏世界有十個不可說佛剎微塵數世界種。從閻浮提一層一層擴大，你在這裏看到華藏世界有多大，無法想像。所以現在科學跟佛法一比，科學家沒講到，沒有發現。下麵說「說遍餘剎海」。這是一個華藏，像華藏世界在宇宙當中不知道有多少，毘盧遮那佛都在裏面講經說法，在裏面做種種示現，從來沒間斷過。下麵第七，「說遍前六類剎塵」。這裏注意的是剎塵，每個佛剎都是微塵聚集的，《金剛經》上講「一合相」。一，我們現在科學叫基本粒子，在佛法叫微塵，都是微塵聚集的，形成世界。前面六種剎，要是從微塵上講，有多少？說不盡！這裏頭有四句話說得很好，「彼諸剎土皆以塵成，一一塵中皆有佛剎」，一一微塵裏面都有佛剎。所以《華嚴經》上講，「華藏世界所有塵，一一塵中見法界」，這兩句話說得好，這裏面毘盧遮那佛都在那裏講經說法。《華嚴經》也叫一切經，十方諸佛如來所說一切經總名稱叫《華嚴經》，《華嚴》稱為根本*輪就這個意思，無論什麼經都可以稱為《華嚴經》，它是《華嚴經》裏面的一個分子。我們現在把一切經稱為《大藏經》，要照大乘的意思應當要稱《華嚴經》，《華嚴經》是所有佛經的總名稱。這就是說明，佛是什麼經都講，目的是什麼？目的是幫助人開悟，這就叫《華嚴經》。如果講了把人迷惑，那就不是佛經，佛經是決定叫人開悟的。

　　下麵第八，「說遍盡虛空界」，這比前面境界又擴大了。《華嚴經》上說，「一毛端處所有剎」，我們這個汗毛，一毛端，一毛端處不是一個佛剎，是所有剎，你就曉得這裏頭有多少佛剎，一毛端處，「其數無量不可說」，說不盡，「盡虛空量諸毛端，一一處剎悉如是」。《華嚴經》上講數量的數字，可以說在今天，科學雖然發達到今天，說不出來，哪有這麼大的數字！下麵第九段，「說遍猶帝網」，猶是好比，好比帝釋天的羅網。這個意思是什麼？塵塵不盡，剎剎無窮。末後一句，「餘佛同」，這是說一尊佛，毘盧遮那。一佛既然如是，「餘十方佛亦複如是，遍諸剎海恒演此法」，這是略略跟我們介紹，諸佛弘法利生永遠沒有休息。這裏頭還有一層很深的意思，佛法是教學，記住，佛的道場是講經教學。釋迦牟尼佛當年在世，我常常跟大家說，從三十歲開悟之後，一直到圓寂之前，從來沒有休息過。白天我們看到他對人說法，同時也對我們肉眼看不到的眾生說法，我們佛門弟子相信。夜晚大家休息的時候，他們休息都打坐，日中一食，樹下一宿，沒有躺下睡覺的，都打坐，打坐的時候佛在定中說法，沒中斷過，跟此地講的是一樣。我們從這些地方就認識佛法的本質，認識真正的佛法，才知道佛恩廣大。

　　清涼大師很難得，在《華嚴經疏鈔》裏面跟我們舉例，跟我們講如來十種恩，我們要不知恩，你怎麼會有報恩的念頭？知恩報恩。這十種恩，第一個，「發心普被恩，謂如來最初發菩提心，修習勝行，成就功德，皆為普被法界群生，咸令利益安樂」。從來沒有間斷，一次一次的重複，為什麼一次一次重複？他是眾生。特別是六道眾生，他有生死，活的時候學，還沒學完就死了，壽命到了，再得人身的時候他能再學。雖然佛講經從來沒有間斷過，一切時、一切處，但是眾生迷惑顛倒，你不能夠覺察到。什麼人才能覺察到？法身菩薩，統統覺察到了，阿羅漢能覺察少分，不圓滿，菩薩比阿羅漢高明一點，也不能到究竟圓滿，這不能不知道。所以佛為了普度一切眾生，幫助他妄盡還源，教化眾生現身說法從無間斷。第二，「難行苦行恩」。他做出樣子來給我們看，為求法不惜身命，這些事情在經論裏面說得很多。古人很難得，因為我們一般人不容易有機會去看很多經，從許多經典裏面節錄出來，節成一個本子，叫《經律異相》。這個本子專門是記錄佛在行菩薩道生生世世難行苦行，我們在這裏面可以看到，這是給我們做榜樣。我們讀了之後，遇到困難了，你想想釋迦牟尼佛過去，遭遇到災難，你想想佛怎麼處理。大家都知道的，我們讀《金剛經》多了，《金剛經》裏面記載一段故事，並不詳細，歌利王割截身體。有詳細的，詳細的在《大涅槃經》裏面。你看修行人怎樣應付？為求佛法，歡喜捨命。

　　第三，「一向為他恩」。佛從來沒有想過自己，一向為他恩，這是我們都要學的。第四，「垂形六道恩」。六道很苦，佛菩薩在六道示現，要度人，要受人身，跟人在一起，為他講經說法，還得表演給他看，表演是身教，就是行住坐臥四威儀，這是戒律。他要度鬼身，他得現鬼王的身相。在中國佛教裏面，超度佛事放焰口，焰口台對面通常是用紙紮一個鬼王，青面獠牙，叫焦面大士。那個人是誰？觀世音菩薩，觀世音菩薩在鬼道裏面度眾生一定要現鬼身，現人身跟鬼不相應，度不了鬼，他不是一類。所以在鬼道裏面就現鬼王身分，在畜生道就現畜生。豬裏面，前世學佛學得不錯，臨終的時候一念糊塗，到畜生道去了。菩薩知道他有善根，他現在墮在畜生道，也變個豬身，天天跟他一起，天天跟他說法，到他臨命終時他就往生極樂世界去了。但是他不是學佛的那沒辦法，他沒有這個善根，必須他有條件。所以佛菩薩無處不現身，無時不現身，這才知道修學佛法的殊勝，不管這一生能不能往生，只要善根深厚，絕對無論在哪一道都會得到佛菩薩幫助。

　　第五，「隨逐眾生恩」，這就是佛門裏面常講的「佛氏門中，不舍一人」。這個人是什麼人？這個人是發菩提心的人，是求佛道的人，諸佛菩薩追隨他，不舍他，説明他。可是這個人如果是貪圖名聞利養，那就沒法子，佛暫時也就讓他去，等他什麼時候苦受盡了，想回頭了，再來。只要有一個念頭想回頭，佛菩薩沒有捨棄他的，這個恩多大！我們今天，好像佛菩薩沒有照顧我們，其實錯了，你能每天念幾句阿彌陀佛，能每天讀幾段經典，那就是佛菩薩沒有離開你。佛菩薩對眾生的加被，是自己有一分誠敬，佛菩薩就加一分神力，我們自己有十分真誠，對於佛法的修學能夠真正做到樂此不疲，你就會有很明顯的感觸，佛菩薩在保佑你。所以我們如果說是懷疑佛菩薩不保佑我們，那錯了，這種念頭、這種行為有過失。這麼樣慈悲的佛菩薩，肯定我們自己有過失，他的威神加不上，道理在此地，不是他不加持。第六是「大悲深重恩」。特別是見眾生造惡，看到眾生墮三途，佛菩薩慈悲心自然就流露，我們的緣具足就得到救護。如果我們能斷惡修善，能依照經教所講的修行，加持的力量就非常明顯，在這一生當中沒有不成就的，這是真的不是假的。

　　第七，「隱勝彰劣恩」。這要從釋迦牟尼佛當年在世，他早就成佛了，他的相是報身。在實報土，身有無量相、相有無量好，這是勝，無比殊勝。他到人間來，人間造的業太重，所以身相都不好，都很醜陋，如果現那樣的身，把我們人都嚇跑了，我們不敢親近他。為什麼？他太莊嚴，我們覺得這是天神，這不是人，見他都不敢抬頭。所以他要示現丈六金身，在人中我們看很殊勝，還可以接受，三十二相八十種好還可以接受，如果是身有無量相、相有無量好，就不敢接受，隱勝彰劣。剛才講，這是真的，《律經異相》上都有，佛度豬，這一群豬，他要到豬裏面去投胎，你看這佛身現在現個豬身。他要度那些豬，跟那些豬講經說法，豬圈就是道場，這是講應以什麼身得度就現什麼身。那一窩螞蟻要是學佛的，過去生中有學佛的善根，佛一定做螞蟻王去度這群螞蟻。無論在哪一道，無形眾生裏面，像山神、樹神、草木神，裏頭有沒有佛在應化？有，只要有一個人他有善根，佛都不會捨棄他，真的佛氏門中不舍一人。

　　第八，「隱實施權恩」。實是什麼？實是大法，究竟法，太深。佛門裏面沒有秘密，可是經裏為什麼有《解深密經》？那個密是它道理太深，那個密是深密，不是秘密，我們一般初學的不懂。《華嚴》裏面就有深密的部分，像我們現在所學的《妄盡還源》，講宇宙的源起，講世界的來源。通常我們講世界，我們想不到世界有那麼複雜，一重一重的。我們今天科學只發現到星系、星球，一個小的星系像太陽，有一群行星圍繞著它，成為一個小的星系。太陽又繞一個大的星系，我們知道太陽繞著銀河轉，銀河是不是繞更大的一個星系？是的，我們還有沒發現的，太大了，佛經上講得清楚。到最後真的你看到大而無外，講不管多大的星系，都是微塵集聚的，所以《金剛經》上講「一合相」，一就是微塵，都是微塵聚合的，緣聚它就有，緣散就沒有了，所以世界有成住壞空。佛對小根、劣根，沒辦法接受這麼高深的理論，給我們講什麼？講人道，講你孝順父母、講倫理、講道德、講因果，幫助你，你來生能生人天，不墮三惡道。如果給你講六道輪回你聽懂了，你覺得六道不好，生生世世在裏面輪轉，這不是個辦法，你想超越，那就跟你講聲聞、講緣覺，説明你超越六道輪回，這叫權巧方便。四聖法界叫方便土，那就是權。人天也算是權，人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛，這是十法界，十法界這六個層次受苦少，下麵這四個是很苦，修羅、餓鬼、地獄、畜生，這太苦了。這些東西從哪來的？都是我們不善的染業、惡業造成的，所以是自作自受，迷惑太重就產生這個現象。佛非常慈悲，把真實的不說，等待緣成熟了再說，先教給你這些小法，你會非常歡喜接受。

　　第九，「示滅令慕恩」。釋迦牟尼佛在我們世間教學教了四十九年，他老人家走了，讓後人永遠懷念他，永遠的仰慕他，他的遺教還在，我們得認真從遺教上來學習，遺教就是經典。如果佛要是常住在那個地方，人就慢慢懈怠了，不要緊，今年不學明年學可以，明年不學還有後年，很不容易激發他精進的心。所以我當年在台中求學，我是從外地到台中的，他們家住在台中，老師住在那裏，慢慢學可以，有的是時間。可是我沒這麼多時間，想想我在台中能住幾年，所以把學習的時間就抓得很緊。他們學十年了，我跟老師講我希望我兩年能夠趕上，從外面來的，心裏著急，所以我學得比他們用功。我沒想到我在台中還能住十年，真不容易！我最初到台中是居士身分，四十六年好像年底，過年的時候我到台中，見了李老師，在道場裏面做義工，跟他學經教。我學的進度相當快，平均一個月學一部經，李老師的標準是這部經學會你能夠講，能夠上臺講，算你學了一部。實際上他沒教我，我是旁聽學會的。經學班，因為我去的是最後，他教學是按順序來的，我的名字排在最後，所以沒有輪到我，我就離開台中出家了。

　　那時候在台中住了一年三個月，這還是四十七年的事情，也是八月，八八水災，我到台中去是遇到五十年前八七水災。我記得我是八七水災好像前二、三個星期到台中，親近李老師，不到一個月就碰到這個災難。我是四十八年離開台中出家的，總共在那裏一年三個月，十五個月，學了十三部經。李老師那時候經學班二十多個同學，兩個人一組，一個是講國語，一個講臺語。我們在旁邊聽，旁聽。我的記憶力、理解力都很好，所以老師教，我旁聽全聽會了。我一出家就開始講經，就教佛學院，我學了十三部經，教佛學院一個學期教一部，三年，佛學院畢業了，我才教六部，我還有七部還沒有派上用場。所以我對佛陀教育就有很大的啟示，中國傳統私塾教學的方法好，真見效，而佛學院那種排課的方法學不到東西。我在佛光山住過十個月，東方佛教學院，我跟星雲法師談過這個事情，他沒有接受我的意見。我當年是跟他建議，他那時候有一百多個學生，三個人一組，一組就是專攻一部經，我跟星雲法師建議，十年之後他就變成這一部經的專家。譬如學《無量壽經》，這三個人專門學《無量壽經》，學《地藏經》，專門學《地藏經》三個人，學《金剛經》，三個人專攻《金剛經》。我那時候估計，我說十年之後佛光山至少可以出二十個最優秀的講經人才。十年的時間專攻一部，他心是定的，定能生智慧。

　　我離開佛光山四十多年，佛光山好像開山四十三年，大概差不多四十年的樣子。佛法的修學，成就無論在家出家，只要你肯幹，你能如法，這個法就是戒律，你要堅持著方法，那就是「一門深入，長時熏修」，解行相應，這是秘訣。這個秘不是秘密，這個秘是深密，說起來容易，道理太深了，你能夠堅持，沒有一個不成就。我學佛的時候二十六歲，出家的時候三十三歲，我學佛七年出家，出家就開始教學，五十年沒中斷。所以現在我們學這個《妄盡還源觀》學得非常有味道，能夠體會、能夠理解。這個《還源觀》一般講，學佛二十年、三十年很難體會，很不容易。如果是一部經深入，無論學哪部經，真正是十年，有十年的功夫，他有定有慧，學《還源觀》可以；如果不是一門深入，十年的熏修，很難，這境界太高了。真得受用！所以釋迦牟尼佛一生八相成道的示現，給我們很多的啟示，那是我們的典型，是我們的模範，我們應當要向他學習，一生可以達到佛的境界，我們常講「明心見性，見性成佛」，真能達到。念佛可以達到理一心不亂，理一心不亂就是明心見性。教下，教下講大開圓解，也就是說這一部經你通了，見性就通了，到見性的時候，十方一切諸佛所說的話你全通了，不離自性，全是自性流露的。所以，我們常常要懷念世尊，仰慕世尊，向世尊學習。

　　末後一條，「悲念無盡恩」，同體大悲，「謂如來悲念一切眾生，故留餘福教以救濟之」。你看看要留餘福，我們沒有福不行，沒有福你生活有問題。天下出家人依照佛法修行，我們不從事於生產事業，你最低限度的這些衣食住行從哪來？有供養，這個供養都是非常信仰佛陀的人，佛陀賜福給他們，他們以餘福來供養三寶。所以，出家人四事供養，飲食、衣服、醫藥、臥具不會缺乏。佛不在世了，經典最重要，佛滅度之前教導我們，佛在世的時候依佛為師，佛不在世，依法不依人。修行人必須記住要持戒，以戒為師、以苦為師，要持戒，不怕苦。給我們留的四依法，「依法不依人、依義不依語」，你翻譯就沒有問題了，只要意思對了，言語長說短說、深說淺說不重要，意思正確。「依了義不依不了義」，什麼叫了義？契合自己根性的是了義，我學了真得用處；我學了沒有用，我用不上，那叫不了義。肯定在自己生活用得上，工作用得上，處事待人接物都能用得上，這了義。最後教給我們「依智不依識」，智是什麼？理智，識是感情。跟世尊學佛要用智慧，不能動感情，動感情就錯了，你什麼都學不到。你看講得多清楚。又告訴我們，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，這四句話太重要了，我們就依這四句教誨，才知道遍法界虛空界，諸佛隨類化身，演種種法，無非是令一切眾生破迷開悟、離苦得樂。這樣把所有宗教、所有聖賢教誨統統包括在其中，心量拓開了，門戶之見破了，這才真正叫大乘。

　　這幾句我們念一念，他後面說的是，「留二十年餘福」，這是釋迦牟尼佛「示同人壽」，因為那時候人的平均壽命都是一百歲，佛八十歲走了，他應當要再多活二十年，他八十歲走了。這二十年，這二十年的餘福，「以蔭末法弟子」，這就是特別給末法的學佛的佛弟子。「複留三藏教法，廣令眾生依之修行，皆成勝果。」我們如果把這個教法，教法就是經典，經典裏面有教理、有教行、有教法、有教果，我們不依經典去修行，你就錯了，你不是在學佛。所以，寺廟裏不講經怎麼可以？自古以來哪一個寺院庵堂不是天天在講經教學？有些寺院庵堂是專科學校，講一門的，譬如講《法華經》，《法華經》一遍講下來要二、三年，二、三年講完之後重新再講。這是什麼？佛法重在熏修，一遍一遍講，一遍一遍的學，你的心專一，專一就得三昧，學《法華經》得法華三昧，學《金剛經》得金剛三昧，學《無量壽經》得念佛三昧。三昧是清淨心，心清淨到一定的程度，智慧就開了，因戒得定，因定開慧。所以，學佛不能不重視經教，《華嚴經》太大，講的人很少。《華嚴經》講一遍，我這講不少年了，一半還不到，我看看大概是五分之一，已經講了四千多個小時。照這樣講下去，後面至少還要兩萬個小時，這《華嚴經》。我哪有那麼長的壽命？只好講到哪里算到哪里，不能盼望著圓滿。你說一天兩個小時，天天不間斷，一年才一千二百個小時，十年才一萬二千個小時，那不得要將近二十年？我再過二十年都一百多歲，今年八十，真的要到一百多歲，這是不可能的事情。所以一定要懂，要真正依教修學，決定求生淨土，這就對了。我們再看大師給我們做的總結。

　　【然此觀門名目無定。】

　　名是名詞，目是題目，沒有一定，他給我們選的名詞是「修華嚴奧旨妄盡還源觀」。

　　【若據一體為名。】

　　他裏頭一共六門，第一門就是講一體，「自性清淨圓明體」，如果據一體來定這個名稱。

　　【即是海印炳現三昧門。】

　　這在前面說過。海是比喻，比喻性海，真如本性，大而無外，像大海一樣。印是什麼？印是印像。就像水，水很平、很清靜的時候，四周的風景就像鏡子一樣都照在裏面，這叫炳現，炳是清楚，現像。高雄這附近有澄清湖，我去過幾次，這個湖水乾淨，高雄市的飲水。水源保持得很好，很乾淨，沒有什麼浪，所以照得很清楚，你能看到對岸的風景，看得很清楚，這就是『海印炳現』的意思。從這個地方你能夠得定，得清淨心，『三昧門』就是清淨心，何期自性，本自清淨。賢首國師在第一段一體裏面給我們講自性清淨圓明體，清淨就是三昧，圓滿沒有絲毫欠缺，光明是講智慧，也就是佛在《華嚴經》上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛說這一句，而他說了另外一個名詞，就是「自性清淨圓明體」，跟佛講的是一個意思。

　　【若約二用而論。即名華嚴妙行三昧門。】

　　從一體就起二用，二用是起兩種作用，一種是現象發生了，依報，第二種正報，我出現了。我從哪里來的？諸位要知道，我跟宇宙是同時生起來的，沒有先後，我是正報，宇宙是依報。依報裏面有有情的依報、有無情的依報，有情是眾生，無情的也是眾生，眾生的意思是「眾緣和合而生起的現象」就叫眾生，連虛空也是眾生，沒有一樣不是眾生。所以佛法，眾生是廣義的，要講有情眾生、無情眾生，都是屬於我們的依報，不是正報。正報就是自己，每個人自己稱自己是正報，稱我們生活環境都叫依報。從這二用來定名字那就是『華嚴妙行』，華嚴是依正，這個發生太妙了，太奇妙了。

　　【若據三遍為言。即是塵含十方三昧門。】

　　你看三種周遍，第一個「周遍法界」，無論是依報、是正報，統統是周遍法界。「出生無盡」，依報出生無盡我們能夠體會到，正報，我自己出生無盡是什麼？妄念。你的念頭，前一個念頭滅了，後一個念頭生起來，出生無盡。到死，身體死了，你的靈魂還是妄念不斷，永遠不斷，真的出生無盡。後面那個要知道，「含容空有」，這個一定要曉得，我們現在這個失掉了，心量太小，不能包容別人。你本來心量是含容空有的，含空，虛空，心包太虛，容有就是量周沙界。原本我們的心量是這麼大，現在為什麼變得這麼小？這錯了。

　　【若准四德為名。即名四攝攝生三昧門。】

　　四攝好，這個四德是自性根本的四大德。第一個「隨緣妙用」，那就是佛菩薩。什麼是妙用？可以隨緣。隨緣什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，妙用！諸佛如來應化在人間。你起了分別執著就不妙，你煩惱起來了，這個要學。第二個「威儀有則」，這就是時時刻刻要想到給一切社會大眾做出最好的樣子。個人是個人最好的樣子，家庭是所有一切家庭最好的樣子，這叫威儀有則，那真叫幸福美滿，那是菩薩應世。第三個「質直柔和」，存心正直，態度柔和。末後一條「代眾生苦」，我們為什麼要修行？為什麼要護持正法？盡心盡力都是代眾生受苦。下麵說：

　　【若約五止而言。即為寂用無礙三昧門。】

　　止是放下，放下就無礙，你不放下那就很苦，所以五止是放得下。

　　【若取六觀為名。】

　　我們剛剛學的這段。

　　【即是佛果無礙三昧門。】

　　六觀終極目標是教我們成佛，放下妄想分別執著，你就是如如佛，你本來是佛。

　　【如是等義隨德立名。據教說為六觀。隨入一門眾德鹹具。無生既顯幻有非亡。攝法界而一塵收。舉一身而十身現。】

　　這個意思，我們在這段時間裏面，都引用《華嚴經》的教義詳細向諸位報告。

　　【如斯等義。非情所圖。識盡見除。思之可見。】

　　《華嚴經》的義理、《還源觀》的義理無有窮盡，真的是深見不到底，廣摸不到邊，太深太大了。『情』是情識，我們如果講用思惟、思考，那你是決定做不到，『圖』就是你得到。為什麼科學家、哲學家沒有辦法入佛的境界？他們沒有放下意識的思考，只要用思考、用第六意識就不行，你就做不到，「非情所圖」。『識盡見除』，識就是八個識，八識放下了，不用它，轉八識成四智你就見到了。你要是用情識，情識就是我們講八識，記憶、思惟、判斷，用這些東西對《華嚴經》你決定參不透，你決定沒有辦法明瞭它裏面的意思、教義。所以，你必須要把妄想分別執著放下，妄想分別執著愈輕，你就能契入進一點，要是太重了，那你根本就不能入門。

　　【餘雖不敏。】

　　『餘』是賢首國師，他自己很謙虛，他說我雖然智慧聰明還不夠。

　　【素翫茲經。】

　　他是華嚴宗的祖師，專攻《華嚴》，所以向來喜歡這部經典。

　　【聊伸偶木之文。式集彌天之義。】

　　這是講他謙虛，他自己寫這篇文章，講『偶木』，玩偶、木訥，也就是自己謙虛，寫的東西不圓滿，寫的東西不能像佛所說的。用這種粗拙的文字來『式集』，這個式也是嘗試的試，不敢確定自己的著作好。『集彌天之義』，《華嚴經》的教義確實廣大無與倫比。下麵說頌：

　　【備尋諸教本。集茲華嚴觀。文約義無缺。智者當勤學。】

　　這是勉勵我們，文很短，不長，意思是圓滿的，意思沒有欠缺，真正有智慧的人應當勤學。

　　這是第二次我們在一起學習《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，到這個地方圓滿結束了，謝謝大家！最終圓滿的這一天，我們要想著報恩，第一個，我們要報佛祖之恩，經是釋迦牟尼佛講的，論是賢首國師，菩薩再來，他做這個論；第二報父母恩、報祖宗恩；第三個報國家的恩、報國主恩；第四個報一切眾生恩。常常懷著報恩心好，現在這個社會迫切需要，很多人忘恩負義。我們每天念茲在茲，展開經卷，「上報四重恩，下濟三途苦」。經講圓滿了，祝福諸位同學，我們要認真的學習，希望在這一生中真正做到妄盡還源。謝謝大家。