緣起中道——八正道中之中道
佛法千經萬論，要捉到總綱，好像很複雜、很深奧。佛陀當時說法的物件，可能是一個不識字的老太太，也可能是一個階層非常低的苦力，但他們都能透過佛陀說法而開悟證果。可見佛法，並非學問上的深難，也不是有錢、有閑、有知識的精英階層才能分享的高深學問，佛法應該是每個人生命共通的。那共通的成份，因自身煩惱障蔽而無法發現。佛陀透過修持體悟到的真理，是每個生命，很親切且能夠體悟到的，因此它不應該局限於年齡、階層和識。
千經萬論看起來確實非常複雜。但大凡一門學問，如果你覺得它複雜，那是你還未摸到門路，還未找到正確的方法，才會覺得它複雜到不堪負荷。做學問，最重要的是捉住綱領，綱舉目張。源頭瞭解了，才知道會有什麼樣的枝枝葉葉。學佛也一樣，要捉住活水源頭、綱領，再推及旁支、支幹，行有餘力，再涉及枝葉。所以佛法的千經萬論不足以嚇倒我們。因為捉住了佛法的源頭，就等捉住了佛法的主幹。
要理解佛法並不難，難在自我，佛法告訴我們，自我是虛幻的，要對治虛幻的自我。問題是，沒有幾個人能夠放掉自我。這才是它難的關鍵。
在阿含經裏，佛陀說：你們不要把我的每一句話都當成金科玉律，你們應該去檢驗它。佛從沒說你們一定要信，信我就什麼樣，不信又什樣。
大家一定聽過“諸法因緣生，諸法因緣滅；我佛大沙門，常作如是說。”這句話，五比丘之一，阿羅漢阿說示Assaji這麼宣告。舍利弗聽後毅然放棄外道的尊崇地位，進入佛世尊的沙門團中，成為一位比丘。
“緣起”，“因緣生，因緣滅”的法則，在宗教界是很特殊的說法。也許學科學的人會認為本來就是這樣，本來一切都是因緣聚合就出現，因緣離散就消滅，沒有什麼特殊。它的特殊就在當時把這個哲學或宗教上“本體論”的迷思打破。
從“緣起”來看待所謂的“唯一”，不管那個“唯一”是神、是心或物，都是不可能的。因為一切法和一切現象，都是因緣生，所以它的構造就是很多因緣條件構成的，是因緣條件在此時此刻，此地所呈現出來的。任何一個因緣條件又是一法，那個法法之所以會成為目前這一法的因緣條件，它背後又含有許多的因緣條件。
例如：我們都是父母生的，是婦產科醫生助產而生的。太多太多的因緣構成生命的誕生，其中隨便再舉一個因緣，裏面又有太多的因緣。例如婦產科醫生可以創業就診，他是如何培養出來的？醫學院七年的教育，而醫學院的大樓、師資又是從那裏來的？如此推下去，是不是包含了許多的因緣？醫學院大樓牽涉到的建築、營造，乃至儀器，又關係到一些儀器公司及科學家在背後做研究。這裏面的任何一法，譬如建築，培養出一個建築師，又是許多的因緣。
佛法不是金字塔，佛從未叫我們去尋找金字塔頂端的那一點，佛法是扇狀的。任何一點，往上追溯，就像扇子一樣，可以開展到無限。因此，佛法不做“本體論”上的推論，那是沒有意義，是浪費時間的，是一種戲論，所以它打破哲學和宗教上尋求根源的迷思。
另一方面，它也打破自命為科學，認為“科學萬能論”的迷思。科學之所以成立，也需要定理，原理和原則。像數學要有基本的公式，從公式再開展出許多的證明題及複雜的演算。所以就科學而言，雖然它可以提出許多結論，和非常精密的推論過程，其實這是從假設開始，經過實驗，然後證明。所有科學實驗的證明過程，最重要是它採用歸納法。如果下次實驗出現同樣的成果，那麼它就有可能是真的。但科學本身也在談因緣論，很多科學家，就是因為在因緣論的思考下接受佛法。
有些科學家，由於知識傲慢，只相信科學，不信宗教。因為他只相信自己所看到的，只相信自己的眼、耳、鼻、舌、身、意所觸及的色、聲、香、味、觸、法。就像一位出名的科學家在“宗教與科學”的會議上說：“我不相信鬼，除非我看到它”。這就是一種知識傲慢。自己看到的才相信，但是科學為什麼可以一代一代的，後代推翻前代？那是因為人的眼、耳、鼻、舌、身、意，本來就有限制，尤其是我們的生理。每一代的科學家，往往透過儀器的發明又突破了，增加了我們眼耳鼻舌身“根”的能見度，於是他的眼耳鼻舌身“識”就可以面對更多，更複雜、更精密的色、聲、香、味、觸、法。在這個情況下，過去他認為沒有的，可能等到儀器發明，他就認為有。
所以科學家相信因果論、因緣法。無形中，他們還認為佛法是比較接近科學的。最起碼佛教國家未曾迫害過科學家，但是他們認為佛法談的許多東西是他們不知道的，並且是沒有辦法檢驗的；因為沒有辦法檢驗，所以就從那裏切掉，認為那個不存在。但是那並不符合科學精神。因為沒辦法檢驗，頂多存疑說不知道它到底存不存在，而不能確實說它不存在。
這些科學家自認為已經夠客觀，但他們已預設了一套先驗的知識，他認為一定要先存在這些，接下來，推演出來的經驗、法則才是正確的。可是那樣先驗的知識都未必經得起考驗，所以科學者往往都成為唯物論者。唯物論也是斷滅論，因為眼、耳、鼻、舌、身根與識所能接觸到的是此生。此生之前的看不到，此生之後的也看不到。如果說存而不論，倒也好辦；但是他們往往會比較果斷地認為那個是不存在的！所以容易進入斷滅見或唯物論。
其實佛法的“緣起”論，一方面能對治玄學或宗教上本體論的迷思，另一方面，也對科學有些忠告及提示。如果我們不關心其他宗教，哲學或科學，那我們是不是需要接觸佛法呢？“緣起”論當然跟我們的身心有關，這才是重要關鍵。
佛法存在於世間，不是為了破斥別人。佛陀也不以破斥他人為樂。佛是人類的朋友，是人類的忠告者，佛告訴我們如何讓自己的生命更好，如何超越和解脫。所以佛陀講緣起論，主要是針對每一個有情，特別是聽得懂佛法的人。
緣起的主軸──有情
“緣起”的原則，當然可以推論到任何一件事物上。所有事物都是因緣法則的組合，沒有一法是脫離緣起的，但是它特別針對“有情”。關於這點，印順導師在“佛法概論”中也提過。以有情為利益之大本，所以是談有情的緣起。有情的緣起，是怎樣的緣起呢？有情本來的身心狀態，是緣起的。佛陀是一個證入涅槃的大解脫者，一個圓滿正覺的佛陀，能夠達到這種境界也是緣起，也是有因有緣而達到的。所以緣起的主軸，還是繞著有情來談。
這種結構是從經驗開始。佛法不做任何想像，想像沒辦法檢驗；但它不像科學家那麼武斷，凡是看不到的就認為不存在。它常常會提醒我們，眼、耳、鼻、舌、身、意，因為我們的情意錯亂，而有了局限；把局限打開了，你認為看不到、聽不到的，因緣到了，你會發現它的存在。
隨喜廣度有情
佛法的經驗法則，讓我們瞭解目前的身心狀態，以緣起的智慧而言，一個覺得不需要解脫的人，他的因緣不具足，你強迫他並沒有什麼用，所以佛教在歷史上沒有聖戰，沒有為了某人不學佛而打倒他，強迫他改變信仰。對於因緣不具足的，我們可以幫助他，促成他學佛的因緣，如果我們努力了還無效，也沒關係。將來有一天他因緣具足，他就會學佛了。所以對一個很滿意目前身心狀況，或一個很鈍，鈍到認為自己一切都很好的人，我們隨喜。
假使，你覺得身心不滿足，你只想改善目前的身心狀況，只希望你現在有錢、有權、有名、有良好的生活品質、有很好的妻子兒女。這雖然是庸俗快樂的追求，佛陀並沒因此而鄙視他。在阿含經裏，佛陀對於這些身心狀態不堪任去尋找更高的解脫時，佛陀隨喜地告訴他們，如何做一個好國王、好將軍、好媳婦……；佈施、持戒、學一點禪定升天的道理。佛從不認為，你如果要使自己的生活更幸福，做一個快樂的天人，就必須信仰佛陀。而是公正地告訴我們，行為要符合因果法則。而不是說佛陀有一根魔棒，只要信他，他一點你就成了。
因信稱義與因德稱義
這是佛教跟其他宗教最大的分野。佛教也講升天之法，雖然它不是很高的境界，但也教我們怎麼做。其他宗教，莫不在追求長生不老或升天，永生天國，它們比較趨向於“托附”，把自己托附給那個不知名狀的最高主宰者，只要完全信靠祂，祂就會給你恩賜。在基督教裏，一直在爭議：到底是因信稱義，還是因德稱義。一個人獲得救贖，上升天國，是來自於他純一不雜地信靠上帝，還是來自于他的美德？最近，我讀到他們的文獻，天主教和基督教已經達成共識：他們認為是“因信稱義”，也就是說，人的福樂不是來自于他的美德，而是因為他得到上帝的恩寵。上帝白白賜給大家一個恩寵，這裏面有人得到恩寵，但也有人得不到恩寵，你沒辦法去解釋它。
同樣是追求升天之路，佛陀教的不是要信靠佛陀，甚至不認為成為一個佛弟子，就保證能夠升天，因為那要看自己的德性，絕對不是“因信稱義”而是“因德稱義”。能夠相稱於目前的人格、品行，就能夠自然地達到某種境界。如果你對生命的境界，基於因緣法則下，你要給自己快樂，就必須給別人快樂，不要帶給別人苦惱，事情就是這麼簡單。
進一步，如果你覺得生命就是這樣。雖然快樂又怎麼樣？快樂還沒到手都是苦惱，到了手以後又覺平淡空虛。自殺的，很少是到了走投無路而自殺，而是因為空虛得不得了而自殺。這種人有足夠的時間去煩惱，快樂對他來講已經麻痹了。對一個窮苦的人來講，忽然間得到一幢漂亮的房子，裏面設備齊全，他會覺得此生富足了；但對一個一直都在富足環境生活的人來講，他的感官已經麻痹，他並不覺得住豪宅有什麼快樂，他要尋求更高的快樂。如果他沒有其他的精神目標，他會覺得他的生命很無聊，這時他的苦惱就產生了。
心念、境界是無常的，令人患得患失，沒到來的好境界盼望它；到來的，又開始麻痹遲鈍，然後又開始要追求新的刺激；而等到它滅壞了，又開始痛苦。不但是境界的變遷使我們痛苦，心念的變遷也使我們痛苦。心念也是無常，不斷地在變遷。因緣不斷地聚散，環境還有相對的穩定性，心靈的穩定性更差，不斷地在生滅生滅中，無常變化。
從“樂”到“不苦不樂”到“苦”，一直不斷地變化，所以佛法不是不講快樂，而是告訴我們，本質上的“樂”，相對地呈現出“苦”相。尤其是當我們還執著自我時，苦感就更深。
我愛我結苦惱因
要改善因緣摧毀所產生的敗壞之苦，就要尋找出病根：那就是愛，自我愛，愛結。自我的念頭太強，以致那種強大的本能產生一種內聚力，使每一個生命根深蒂固，本能地認為有一個獨立、恒常、真實不變的自我，並且去聚集任何對它有益的質素，排除任何對它有害的質素。以胎生眾生為例，從受精卵的那一刹，結合父母的基因開始，它就不斷地增長擴大，合和增長擴大，靠外在的物質養份而強大，牢牢抓著自己。這種本能的“身愛”和強大的愛，使他沒辦法看透緣起緣滅的道理。使他在恍惚之中，抓住一個模糊的中心，從這個中心滾出具相的東西，如我的身體、我的杯子、我的桌子、我的家、我的國家、我的宗教…。不斷地從這莫名其妙的一點，產生一個漩渦，內聚不斷地增強。只要一有內聚就有排他、排外；那不是我的，這是我的。我的，我就比較愛。不是我的，就比較冷漠。為了成就我的，可以攫取他人的。這樣的運作，這樣的我愛，變成問題的癥結。有了我愛，於是有了煩惱，這種煩惱就是我愛推演出來的。遇到順境貪著，遇到逆境排斥，以自我為中心，所以不明事理，永遠都從自我去看待問題，這就是愚癡。先掃內毒再除外毒
這種貪、嗔、癡，佛法名為三毒。名之為毒是一點也不假。我們常常認為外境很毒：農藥很毒、毒蛇很毒…。我們想盡辦法去排除農藥，所以吃有機的蔬菜。毒蛇很毒，就想盡辦法趕盡殺絕。可是你會發現，當醫學、科學不斷的進步，那個毒依然存在。我們費了九牛二虎之力，好不容易才克除了一種病毒，另外一種病毒又出現了。不斷出現新的病毒，我們不斷地忙著撲滅舊的病毒，好似冥冥之中，有某種因果報應似的。說穿了也很簡單，萬物有一個法則，“同聲相應，同氣相投”。我們內心有貪、嗔、癡三毒，也就很難不感染毒性的東西在我們的身邊了。
所以要改善這些，並不是用我們的嗔惱心去殺滅它，而是先改善我們的心地，去除我們的貪、嗔、癡。這並不是天方夜譚，看過高僧傳就知道了。猛虎毒蛇在高僧身邊乖得像一隻貓，一條蟲！當高僧、阿羅漢、佛陀的慈悲心無量無邊擴大時，他就不懼觸毒，眾生見到他生歡喜，眾生不會用他的毒去觸他！眾生有毒，他的毒可以觸別人，就不觸聖者，所以名之為毒，是有道理的。
從三毒而生業
從貪、嗔、癡三毒產生了“業”。“愛”是一體兩面的，“自我愛”，為了自己，自覺或不自覺地，可能會侵犯其他眾生，因為他有他的貪嗔癡。所以自覺或不自覺地侵犯眾生，那就是愛的負面，就是貪嗔癡產生的惡業。但是他的愛，也可以因為自尊自重，他要求自己品格高潔，是壯士仁人，有浩然的天地正氣，或者說等而下之，他希望群眾接受他。他節制自我，不管是來自於自我的要求，或他人對自己的要求：“自增上，他增上”；自己對真理的愛好：“法增上”，那個都可以塑造自己某種道德的力量。那也是自我愛所擴展出來好的一面，可以從自我愛發展出善業來。
可是不管善業或惡業，它都是有執著，有自我愛的。有自我愛，所以雜染，所以不能純一不雜。這樣發展下去的善、惡業都必定會得到果報，善業得樂果，惡業得苦果。樂果和苦果本身不是善惡，可是它們可能會使我們產生新的善、惡。不但苦果可能會讓我們造善、造惡，樂果也一樣。一個人在貧窮之中，可能會殺人放火，也可能會因為在貧窮而體諒貧窮的苦難，珍惜貧窮者；一個人在富貴之中，可能樂善好施，也可能放逸諸根，敗壞家財。所以樂果、苦果本身不是善與惡，但可能衍生善與惡，這是非常複雜的。
總之“自我愛”的問題不能解決，有了自我愛，產生了力量，就會延續生命。在這一期的生命，所有行為言語的總記錄，不會就此一筆勾銷，它會發生接下來的影響力，去抵償我們所有的言語和行為散發出來的效果。所以，生命會不斷地在死亡的那一刻再生，原因就在自我愛。自我愛使我們不能容忍生命就此終止，一定就本能地去捕捉下一期的生命質素，從那一點開始繼續發展。自我愛又使得我們有煩惱和業，有業的力量，又使我們產生依業記錄的果報。
業與異熟果報
這個業的影響力產生的果報有兩種。一種是它產生了“異熟果報”：不同類、不同時，但是它必然還是會成熟，異時而熟、異類而熟，而且變異成熟。“變異而熟”，故名“異熟”。這種果報，從我們的行為而產生。這種行為，為什麼叫“異熟”？比如說，當我們佈施，我們產生了對眾生的歡喜心、佈施心，這個佈施未來產生的果報，可能是非常富有。佈施跟富有是兩件事，是“異”，不同類，而且不同時。從佈施到成為富有的人，可能經過若干生也不一定，“變異而熟”中間好像從佈施這個動作產生了影響力，經過變異，最後產生了富有的果報。
業與等流果
這個“業”，也產生了另外一種影響力──“等流果”。為什麼叫“等流”呢？因為它平等流出，也就是說，怎麼樣的一種行為和心念，它會一直增強下去，並且持續下去。比如一個人樂善好施，他不但為未來產生了一個很好的富有果報，且產生了良好的品格。至關重要的品格會一直等流下去，甚至增強持續下去，，他下一生可能還是樂善好施的人。一個慳貪的人，他未來的貧窮果報，就是異熟果報；而這個人的慳貪，這一生沒有經過對治，下一生依然慳貪，這就是等流果。
從“愛結”、“愛”、“我愛”，產生煩惱、業和果報，這一連串也是生命會再流出的另外一層原因。所以我們從這裏看到愛的力量。愛有兩重力量，第一個力量，使生命產生強烈的生之意志。生命一定會不斷地再生，就像一場沒有終點的馬拉松。另外它會從自我愛產生煩惱、產生業和果報，也就是說，自我愛又有第二重力量，它會決定我們下一生，乃至未來若干生的生命型態，它到底是苦還是樂，是天、人、鬼、還是畜生。
所以自我愛有兩股力量，一股是直接絕對會出生的力量；第二股是決定我們會生在何處的力量。一個是直接的，另一個是間接的。所以佛法講緣起，主要是告訴我們，我們的一切，背後有因有緣。你只能信靠自己，去改善它。佛陀教我們可以改善它。怎樣改善呢？這就要依緣起法則。那個境界叫“涅槃”，當生命死亡的一刹那就終止，不再輪回了，因此它不叫死亡，叫涅槃Nirvana。
凡緣生者必趨於滅
為什麼可以滅呢？為什麼其他生命會煞不住車一直下去，而佛陀、阿羅漢可以到這裏就終止呢？這也是緣起法則。印順導師在“佛法概論”裏有一段話──“凡緣生者必趨於滅”，這是很重要的法則。如果此一法則和現象，並不因緣生的，那麼它應該是實體性存在的，它不受因緣的左右。如果這是個聖人，那麼他應該永遠都是聖人；是凡夫的，就永遠都是凡夫，翻不了身。可是，就是因為它是因緣的組合，凡夫之所以為凡夫，是因為愛結，所以只要愛結的因緣摧毀了，它就沒有理由不消散，它的“生命之流”就沒有理由不停息。
“滅”：很多人解釋“苦集滅道”的滅，往往會太強調“某一個東西”把它弄滅，很像火在燒，消防車過去把它撲滅，這樣的解釋是很危險的事情。假使那個火是一個實體，十輛、一百輛消防車都沒有用，因為它會源源不絕的冒火。它不是一個實體，就因為他是因緣生法。因緣生法，以火宅來說，消防車不來，有一天它會不會滅呢？它還是滅啊。怎麼會不滅呢？東北的大火燒了幾個月，當然我們要趕快撲火，不然燒下去怎麼得了！但是如果你不撲，它就不滅嗎？它怎會不滅呢？它燒完就滅了呀。所以有生者必有滅。滅其實也是緣生法則，它也是緣起法則。因此，一個聖者得到解脫，寂滅，那是符合緣起法則的。
但是為什麼佛陀、阿羅漢滅，而我們不滅呢？以火爐作譬喻：在家鄉灶升火時要放柴進去，甚至還要用扇子來煽，後來還有煽風機，抽風來煽，火就不斷的燒。我們的“愛結”使得我們生活中充滿很多的煩惱，造了很多的業。這些煩惱和業就是很好的柴薪，讓生命的五蘊熾燃；色受想行識，太多的材料可以燒，不斷地燃燒。一生的記錄，業的種子可以燒個幾百生，它可以有無量無限再生的形式質素。“自我的無明”就像源源不絕的風，永遠有自我，有自我的無明，不能看到實相，看到一切都是緣生的影像。因為人不斷的灌無明的風進去，所以五蘊怎能不熾燃呢？所以一切法生起必趨於滅，它不滅是因為我們不斷地熾燃它，不斷地加添煩惱、業的柴薪，及無明之風。所以表相看來，就好像生命一直在持續之中。
根境識三事和合生觸
如果不相信的話，可以親自檢驗它，這種事可以親自體會到，不必等涅槃才體會到！你去想某一件事，這件事情讓你很生氣，如果你當下能看到生氣，“根境識三事和合生觸”，這個觸的當下生起了苦受，生氣的法生起了。有些人可以氣一輩子，有些人氣完了，會慢慢地消散。大家一定有類似的經驗：前一天遇到一件很生氣，很傷心的事，經過一個晚上，可能還是一樣想不開，愈鑽牛角尖。但是第二天早上看到太陽，聽鳥在叫，你會覺得這世界沒那麼差。為什麼呢？因為煩惱生起是因緣法則，但因緣是會消散的，所以情緒生起一定會趨於滅，之所以不趨於滅，是因為你一直“等流”它，所以不趨於滅！
臺灣有位歌星 白冰冰 小姐，她的女兒被綁票，慘遭淩辱撕票。她只要一講起那個罪犯，甚至罪犯的家屬，她都咬牙切齒，有時甚至亂彈四射亂講話。我覺得不要講寬恕那麼偉大，畢竟女兒不是我們的。可是，她要善待自己，先不要講善待罪犯，她得先善待自己。一直不斷地把女兒最痛苦的鏡頭重複，不斷重複，不斷地恨，那個恨不斷懲罰她自己，情緒不斷高漲。即使幾個人為她女兒陪葬，她也不滿意。她不斷地添加恨柴和仇風，這樣仇恨怎能停呢？所以就不趨於滅。因為她製造新的因緣讓它能夠等流增加。
所以，以滅諦來說，我們沒有證得徹底的解脫，可是我們必定有類似的經驗。一件事情想不開，就過不去，一直不斷地想它。有些事情，時間和空間可以治療，隨著時間慢慢淡忘。過去了，在心裏頭就不再生起很大的情緒，我們必然都有類似的經驗，這就是一種緣起的生滅法則。所以“滅”不是無中生有的。
有很多人問“滅”是什麼境界？“涅槃”又是什麼境界？難道是無中出現的？你現在的狀態止息下來就是滅。你現在所有煩惱的狀態止息下來，就是滅。到那個時候生命已盡，沒有“自我愛”就沒有妄動，不會產生“生”之意識，就不會結合下一期的生命。所有過去業的記錄，由於缺乏自我愛的推動，所以就不生了，這就叫滅。有人問，那涅槃是怎樣的境界？你這樣問就不是緣起法則了。你認為有一個東西，那個東西是“真常”不滅不變的，那個東西在那裏擺著，你這樣一想，那就不是緣起論了。
滅必趨於滅
接下來講滅，要如何證滅呢？講很簡單，“必趨於滅”！每個人在生活中都有過痛苦的經驗，也知道不要去添柴火，不要去加風扇，說起來很簡單，問題是過不去啊！我的“無明”，我的“愛結”怎麼消散？那當然是高難度的事。所以佛法的難，就難在這裏，不是難在理論。理論講兩句，就沒有什麼疑問，難就是難在實踐。雖然如此，難道就沒有起步的可能性？當然有。本文八正道之緣起中道
佛法講“八正道”，指出方向。我從八正道歸納的一個道理，就是“中道”。佛陀說中道，很多人問什麼是中道？龍樹說：“不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去”。啊，學問大了！那跟我有什麼相關呢？中道又跟我有什麼相干？我知道這個頌之後，生活中怎麼運用它呢？佛陀說法，怎會脫離人的生活經驗呢！所以，中道有“緣起中道”，“八正道中道”。
緣起中道，在哲理上，思維“不生不滅，不垢不淨，不增不減”，或“八不”中道，從這裏可以推出結論，可以破除任何一種執著的見地。但我們這次講八正道中道，不研究這個部份了。
八正道中道，佛陀說那是古仙人道。一切過去的佛陀都是這樣證道的，未來的眾生也依它為道基而證道。那就是我們的戒學、定學和慧學。身語二業學習端正，心念學習增強。心念增強了，才能把本能的自我愛挽救，扭轉回來。不能純靠理論！理論聽懂了，情意還是一樣的錯亂，所以透過強大的心念去糾治。至於慧學，慧學是基礎，更不可少！也就是要有正確的知見，從正確知見，培養出端正的身口二業，和端正強大的心意，再用這個心念繼續觀照正確的知見，如此這個正確的知見，到那個階段，不再只是理性上理智的認知和知識，而會變成情意的一部份。這溶入情意的部份，一定要經過強大的糾治力。
八正道以正見為首
八正道以正見為首，先要樹立佛法的緣起正見，從緣起正見再正思維，並運用在日常生活之中。能不能用緣起的正見去對待，去詮釋它，能不能如理的面對事情作意，這是很長的功夫。因此，我們會覺得為什麼有些人講的是一套，行為又是另外一套。他的正思維欠缺，正見對他來講只是一連串的名相和理論而已，他沒有運用到生活中。一個人能正確的理解佛法，就不會為生活的事而煩惱，因為生活中的每一件事，都是檢驗他的正見的機會。一件事情來到了，如何去面對？你所面對的和你背後的邏輯哲理思考有關。
一個壞人在欺負另外一個人，你是一個緣起論者，你會如何看待它？如果你沒有進入緣起正見，你會覺得很煩，心想他們害得你不能打坐，那個“我”就起來了，這就不是緣起。“我”啊，都是“我”，充滿著“我”！這個人打那個人，你勸弱者，不要跟他一般計較，這是緣起正見嗎？讓弱者愈弱，讓強者愈加變成強，增強他的惡習，以為如此有效，這並不是緣起正見。那你該如何對待呢？你為什麼沒想過去制止強者呢？這時候，你就看到很多佛弟子說：要忍辱，修忍辱波羅蜜啊。他可以用佛言佛語去打發，可是增長惡人的習氣，不是“正見緣起”。
在一個大法會上，湧來數百人聽經。而你卻在廚房裏撿菜，一邊挑，一邊生氣，為什麼我就不可以去大殿聽經？那就不是緣起。如果你覺得因為我跟師父很有緣，為師父做事我都滿心歡喜，這還是有貪有嗔有癡，也不是緣起，是從“我、我所、我所愛”而起。如果沒有任何的特殊因緣，只覺得能夠有人聽法，真好。能夠成就別人聽法，能夠得到廣大無量的歡喜，就算自己聽不到都沒關係，那不就是緣起嘛！在挑菜的那一刻，也可體會緣起。所以佛法不怕生活來磨，怕的是沒正見。沒正見，所以沒正思維。有了正見，能把正見用在日常生活中，每個生活對他來說，都是很好的考驗。有了正思維，他的正語、正業、正命就會出現。正當的言語，行為，再加上正確的謀生方式，這其實也是戒學廣義的一部份。
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