人生何處不相逢

請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十一面倒數第五行看起，我們從末後一句：

　　【生盲之輩亦蒙潤益。令知時節寒熱之期。草木無情悉皆滋長。如來智日亦複如是。故曰智身影現眾緣觀也。】

　　這是六觀的第四觀末後的這段，說明『智身影現眾緣』。最主要的是說，諸佛如來、法身菩薩普度眾生，應眾生之感，能鑒眾緣。而我們細心觀察世出世間法，緣實在太重要了。我們在日常生活當中，起心動念、言語造作、待人接物又何嘗不是個緣，所以緣這個字範圍太廣、太大、太深了。如果把這個緣能處理好，那就像諸佛菩薩一樣，所有障礙都沒有了。古人有句話說得好，「做事難，做人更難」，人緣要是處好了，一切事的障礙也就沒有了。佛教化眾生，經上常講緣生，生什麼？生萬法。在這部論文裏面，第三段講三種周遍，第一個是周遍法界，起心動念周遍法界；第二個出生無盡，那是緣，那就是緣生，所以這因緣生法。佛往往把因省掉，特別強調緣，什麼原因？因為因可以說一切眾生本來具足。那個因是什麼？是自性裏面的德能相好，智慧、德能、相好，我們特別著重在德能相好上，那是因，能生的因。有緣它就現相，沒有緣它就不現。

　　我們學這麼多年，這個事實真相逐漸清楚了，宇宙從哪里來的，我從哪里來的。我是正報，除這個身之外，都叫做依報。實際上說這個身也是依報，最密切的一個依報。身不是我，這學佛的人都知道，身是我所有的。什麼是我？在佛法裏面講，靈性是我，就是自性。一念不覺，靈性就現前，就有個依報，有個身，有色身。一念不覺，自性就變成阿賴耶。阿賴耶也不是真的，明心見性之後，把無始無明的習氣斷乾淨了，阿賴耶就沒有了。大乘教裏面講的，轉八識成四智，阿賴耶就沒有了，阿賴耶變成四智，叫四智菩提，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，這自性起用，轉識成智。我們的正報，迷了之後就有了，愈迷愈深，這個事情就麻煩，也是總是遇緣不同。如果我們不離開佛陀，不離開聖教，我們所迷的就會愈來愈淡薄，這好事情，漸漸就回歸自性。如果遇的緣不善，那你就愈迷愈深，這個事情就麻煩，從實報土你會落到十法界，十法界裏面的佛法界。再往下去，菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界。再要遇到不善緣，起了執著，這一起執著，從四聖法界就落到六道裏面去了。六道有善緣、有惡緣，遇到善緣，三善道，遇到惡緣，三惡道，總在遇緣不同。

　　所以智慧就重要，因為智慧能鑒眾緣，你把緣看得很清楚，那種緣可以隨，那種緣不能隨，隨緣。佛，這是破了無明的，我們常講這些人他有功夫，他六根接觸外面六塵境界，他能夠不起心不動念。不起心、不動念就是無始無明破了，無明就是起心動念，起心動念尚且沒有，當然分別執著是決定不會起來的。這就是我們常講的明心見性的菩薩，法身大士，他們超越十法界，住實報土，有能力把一切緣都看得清楚。他能隨一切緣，我們不行，我們總是要辨別染淨、邪正、善惡，我們要有能力辨別這個。清淨的可以隨，染汙的不能隨；正法可以隨，邪法不能隨；善法可以隨，惡法不能隨。為什麼？我們煩惱習氣沒有斷，那就不能隨惡緣。諸佛如來應化在世間，他有本事，他可以隨惡緣、可以隨染緣。為什麼？做種種示現給我們看，讓我們在這裏面覺悟，這是真實的慈悲，無盡的慈悲。就像在舞臺上表演，他可以演正面的，也能演負面的，他能演清淨的，也能演染汙的，演得非常逼真，讓我們看到受到感動、受到啟發，這都是教學。實際上，佛確實如如不動。釋迦牟尼佛為我們說法四十九年，般若會上他講了真話，真話是什麼？他實在沒有講過一句話，誰要認為佛講經說法，那叫謗佛。這句話意思很深，我們聽不懂，明明說了四十九年，結集經藏成為現在的《大藏經》，怎麼能說沒有說話？從理上講，佛是說而無說、無說而說，這個意思深。不說話的時候，你不能說他沒有說，說話的時候，你不能說他有說，這愈說愈玄，我們聽不懂。表演的時候，因為這是身教，作而無作、無作而作。沒有演出來給我們看，不能說無作；演出來給我們看，不能說有作。這個境界我們能不能體會？

　　古人有句話說，「大人作略」，這個大人是諸佛菩薩，不是凡人，凡人做不到。凡人包括四聖法界，在大乘法裏面，四聖法界稱為外凡，六道是內凡，都叫凡夫。什麼是聖人？超越十法界才叫聖人，還在十法界裏面都不稱聖人。勉強十法界裏面四聖法界稱為小聖，不是大聖，大聖一定是超越十法界。所以，能鑒眾緣這四個字對我們來講非常重要。我們在一切境緣當中，這個緣字把境也包括在裏頭。通常佛法，緣是講人事，人事環境，境界的境是講物質環境，我們的環境歸納起來不外乎兩大類，一個人事環境、一個物質環境。但是在此地，緣裏也包括物質環境。從事實真相上來說，「緣相本空，智體照寂」，「有目之流無不睹見」，沒有人沒有看到。看到的問題在哪里？你覺不覺悟！宗門大德常講「你會麼」，什麼叫會？他一看就覺悟。怎麼看也不覺悟，他不會。不會怎麼辦？多看，看久了他就會。

　　所以古人教給我們，讀書千遍，其義自見。你能不能把一部書念到一千遍？念到一千遍，肯定你就會了，你就覺悟。什麼原因？覺是智慧，智慧從哪里來的？智慧從定來的。人要把書念一百遍的話，他心定了，定能開慧，就是這麼個道理。現在人難，難在哪里？心浮氣躁，一樣東西讓他看三遍他就不耐煩。這顯示什麼？沒有定功，不會開悟，沒有耐性，這是我們自己要好好培養。一遍怎麼行？我們學東西，早年我在台中跟李老師學經教，我常常跟同學們講，我們跟老師學經，一部經至少要講十遍。我跟老師學了，學到自己能講，能講之後，最少要講十遍，你阿賴耶識才有深刻的印象。明瞭之後，就是解了之後，你要能行，把經典裏面的道理變成自己的思想、見解，這上乘。經裏面的教訓變成自己的生活行為，我得受用了，我要不熟我怎麼能得受用？有些同學講個一遍、二遍，不錯了，自己不錯了，就要學第二本，學第三本。結果到最後都不能成就，根紮得不深。

　　「有目」這是什麼？就是有悟性的人，「睹見」是講他悟處，他一看到一聽到他有感悟。『生盲之輩』，這都是比喻，生盲是生下來眼睛就瞎了，所以他看不到東西。這是表示什麼？根性鈍的，他怎麼看怎麼聽他也不會開悟，指這一類的人。他得不得利益？得利益，也得利益。甚至於連花草樹木都得利益。這個利益就是現在所講的，我們自性裏面本來就有，不是從哪來的，自性裏本來就是這樣的，有能量、有資訊、有物質。但是沒有緣它不會現起，所以你不能說它沒有，就是惠能大師開悟的時候說的，「何期自性，本自具足」，就是說這個意思。我們凡夫煩惱習氣很重，一千遍也不會開悟，也不懂得佛的意思，可是日常生活當中有沒有得到利益？得到。他末後一句『如來智日』，就是自性般若也就是這個樣子，所有一切眾生統統得受用。但是他知其當然而不知其所以然，這就要教、就要學。

　　昨天我們讀到「能鑒眾緣」，略略的提到釋迦牟尼佛在經裏面講過十種宿世的因緣。我們利用這個時間好好來學一學，這是什麼？用現在話講，這是業因果報。我們從這個地方看，這是在經裏面，是說釋迦牟尼佛在摩竭提國竹園中，就是竹林精舍，佛在祇樹給孤獨園竹林精舍講過相當長一段時間經。從這個地方看，釋迦牟尼佛他也很活潑，也不是很固執的。雖然一生他堅持日中一食，樹下一宿，可是有些長者居士、國王大臣有非常美好的庭院，也很寬大，請他到裏面，供養他，請他帶著他的學生在這裏面居住，安居、學習，他也不拒絕。講完之後他就走了，都給我們後人做樣子，他不留戀。再美好的環境，我在這裏講一部經，講完之後就走了，這個地方還給主人。所以我常講，主人有所有權，釋迦牟尼佛借用的時候，他有使用權，他只是借來使用，講完就走了，哪里有緣到哪里去，釋迦牟尼佛一生沒有道場。

　　講這一段事情的時候在竹林精舍，他給這些學生們講他過去生中的緣，為什麼？這一生中有些報應，這果報從哪里來的？可是說法也有緣起，這不是佛無問自說，是舍利弗提出這個問題問釋迦牟尼佛。譬如佛在世也遭人譭謗，也遭人侮辱，學生就懷疑，你老人家成佛了，凡夫有這種事情能說得過去，為什麼你也有？這個問得好！這一問把很多人的疑惑都化解，佛說清楚了就化解了。大意都是說過去，過去的時間太長了。凡夫修行成佛不止三大阿僧祇劫，這個諸位同學要曉得，三大阿僧祇劫不是對我們講的，三大阿僧祇劫是對法身菩薩講的。從什麼時候開始？從大徹大悟、明心見性那一天開始，徹悟之後，他不但超越六道，他超越十法界，他是法身菩薩，《華嚴經》圓教初住以上，從這一天起。他還有煩惱嗎？有，煩惱太微薄，我們實在看不出來，這是什麼？無始無明的習氣，無始無明他斷了，習氣沒斷。習氣要多長的時間才能斷掉？要三大阿僧祇劫。用什麼方法？沒有方法，只有時間長，自自然然就沒有了，是這麼個意思，這是我們總得要明瞭的。所以一般經典上都說凡夫修成佛是無量劫，我們聽到這個也不要害怕，為什麼？從理上講，凡夫成佛是一念之間，你能肯把妄想分別執著放下，就馬上成佛。釋迦牟尼佛給我們做出這個樣子，夜睹明星，豁然大悟，在中國惠能大師給我們做了樣子，釋迦牟尼佛示現的是知識份子，惠能大師示現的是不認識字。這個東西與知識、與識字不識字沒有關係，關係你肯不肯放下。

　　佛也是隨便講了他自己過去生中造作的惡因，「無數千歲」這句話就是無量劫來，「受無量苦報」。所以人不能造惡，造惡苦不是一生，生生世世。為什麼？惡因在，遇到惡緣它就又起現行，這個事情麻煩可大了。你的惡因在哪里？惡因在阿賴耶裏，阿賴耶是個倉庫，你所造的一切善惡染淨全在裏面藏著，它會起作用。到成佛，成了佛還有餘罪，「餘殘未盡」，是什麼？習氣，佛門叫習氣。罪是不造了，完全覺悟不再造了，斷掉了，可是還有習氣，習氣還會惹來果報。我們要問：佛有沒有習氣？佛沒有習氣了。沒有習氣為什麼還要現這個？那是他示現，我們在這裏要懂這個意思。法身菩薩哪還有這種果報？不可能。說實在話，阿羅漢到人間有這個果報可能，為什麼？他習氣沒斷。什麼習氣？執著的習氣，分別執著習氣斷掉，就沒有了。法身菩薩是無始無明習氣，那個沒有關係，那個絕對不會有這些事相，這個我們要知道。釋迦牟尼佛這樣的示現，我們就感恩，他是來教我們的，他是來表演的，不是真的。像演戲，演給我們看，我們要懂這個意思。這是成道了，示現成道，八相成道，還遇到宿世的這些冤家，我們今天講的冤親債主，他來找麻煩。佛告訴舍利弗，舍利弗請法，就以他為代表。他說「汝觀如來，眾惡皆盡，萬善普備」，我們常講的諸惡不作，眾善奉行，他已經做到真的百分之百的圓滿，「猶不免此宿緣者，蓋欲示人，凡造惡業，果報難逃，故說是宿緣也」。佛把這個意思說出來，這是示現，告訴你惡業不能造，造了惡業決定逃不掉，《太上感應篇》裏講得好，講得很清楚。

　　第一個例子講「孫陀利謗佛」。因，那都是很早很早種下來的，往昔所種的因。佛舉的例子，多半都是在當地，這是自古以來古聖先賢教導我們，舉例子、舉比喻，就近取譬喻。為什麼？大家清楚，大家都知道。而現在外國人在深度催眠當中也發現，靈魂投胎生生世世糾纏不清。在中國也有，我是這兩天有個同學給我一個資訊，今年發生的事情，二００九年發生的。一個少年殺蛇，中年的時候他斷舌，果報；放縱情欲，禍延後世。這就是我們現在常講的附體，冤親債主附體，附體說出來的。什麼時候結的怨？在元朝時候，距離現在七、八百年，那時候是蒙古人，蒙古的王爺，那個時候害死人，王爺害死宮廷裏面的藝人，她們在宮廷服務，害死不少這些人。一直到現在怨恨沒消，要來奪他的命，要來報仇。他們周邊都是學佛的同修，給他來化解，最後他也同意到海島金山寺參加法會，得到超度，離開了。所以這個事情麻煩透了。佛給我們講的這個故事，跟這一類的，現在你能看到，你就曉得他不是假的。所以佛有這些示現來給我們看。

　　孫陀利謗佛，也就是很久遠之前，他說有個「博戲人」，這是我們說街頭賣藝的，雜耍，這個人叫淨眼。淨眼是誰？就是釋迦牟尼佛的前身，釋迦牟尼佛也做過雜耍。那時候有個淫女名字叫鹿相，淨眼就誘引鹿相，坐一個車子出城在一塊娛樂。用我們現在的話來講就是奸殺，強姦之後就把她殺了，這是釋迦牟尼佛前世。殺了之後，就把她屍體埋在園林裏，那個園林裏有一尊辟支佛在修行。這個案子發生了，就連累辟支佛，人家以為是辟支佛把她殺掉的。可是淨眼還算不錯，他看到辟支佛受這個冤枉、冤屈，他良心發現，他生起悲心，我們現在講他就自首。自首之後，這個罪很重，還是被國王殺掉了。這是過去世的一段業因。然後佛就說，淨眼就是他，就是釋迦牟尼佛，鹿相就是現在的孫陀利，這冤親債主。那時候他奸殺鹿相，所以生生世世是無數千歲受苦無量。只要你的冤親債主沒有真正放過你，說不跟你再計較了，就很麻煩。縱然這一次說放過你，不定什麼時候想起來又恨你，這個麻煩大，所以他就生生世世糾纏不清。什麼時候他真放過你？給諸位說，他要超度往生極樂世界，真放過你了，以後不再糾纏你。如果還在六道輪回，我想這個帳就清不了，你說這個事情多麻煩！我們想想，這種因果報應太可怕了，釋迦牟尼佛前世有，我們現在也有，過去生中生生世世很多。要想逃出這個關口，只有兩種方式，一種是冤親債主他往生極樂世界，另外一種是我念佛往生極樂世界，那就沒事。我念佛往生極樂世界，在極樂世界成佛，將來到這個六道來度眾生，那就像釋迦牟尼佛一樣又會碰頭。碰到時候怎麼樣？碰到時候這就叫不昧因果，不是不落因果，是不昧因果，過去造的業因清清楚楚、明明了瞭，可以表演一下，然後度他。這是肯定的，佛不度無緣之人，能幫助他成就佛道。

　　第二段講「奢彌跋」，也是謗佛。這次的謗佛，佛講的故事是這樣的，佛說「過去遠劫」，很久遠了，「有婆羅門，名為延如達，常教五百童子」，延如達就是釋迦牟尼佛的前世，五百童子就是現在的五百羅漢，你看生生世世的緣分。他說還有一個梵天婆羅門的婦女，名字叫淨音，這是梵天婆羅門，我們現在講他的夫人，「為延如達作檀越」，這用現在話是做齋主，現在我們臺灣習慣叫護法，她來護持延如達，「飲食衣服悉皆供養」。釋迦牟尼佛也做過婆羅門。後來有一尊辟支佛入城乞食，這個淨音，就是梵天婆羅門夫人看到辟支佛，就請辟支佛，供養他，供養辟支佛，「自是以後，乃日具美食而供養之」，供養辟支佛很豐厚。延如達就感覺得這個護法「薄己厚彼」，供養辟支佛供養得豐厚，對自己就微薄，就起了嫉妒心。「複令童子謗此道士」，這個道士就是辟支佛，說他「無有淨行，與淨音通」，私通。你看造這樣的罪過。辟支佛遭遇這個譭謗，「後辟支佛現神變入滅」，入滅就是圓寂，他現神通之後圓寂了。大眾才知道延如達嫉妒，妄語傷害別人。佛就講，那時候的延如達「則我身是」，那時候的淨音就是現在的奢彌跋，五百童子就是現在的五百羅漢。他說是我當時起了嫉妒心，「受諸苦報」，苦報是果，嫉妒心是因。「今雖得佛」，現在成佛了，「由此餘殃，故受奢彌跋之謗」，譭謗。

　　釋迦佛這是慈悲到了極處，這十樁事情都是說自己在過去因地修行犯的過失。這個前面兩樁，前面是奸殺，這個地方是嫉妒、譭謗，造的業很深很重。而且這種現象從前有，現在更多。辟支佛是聖人，比阿羅漢還高，阿羅漢見思煩惱斷了，習氣沒斷，辟支佛連見思煩惱習氣都斷了，這是聖人。他住在這個世間教化眾生，你譭謗他，你陷害他，他那個地方結不結罪？給諸位說，不結罪，他會原諒你，不但原諒你，他還會誦經念佛回向給你。為什麼？他有慈悲心，知道你造的這個罪業將來要墮地獄，知道你地獄苦，所以常常以功德回向給你，減輕你的苦難。人家用這個心對待你，你不知道。你的罪從哪里結的？這些聖人在世間，他是度化眾生的，你把他害了，你看他死了，現神變之後他就入滅，許多眾生的法緣被你斷掉，這個罪重。所以真正有德行的人，你能不能害他？不能，你害他是害自己，你把很多有緣的人的法緣斷掉了。佛在經上常常告訴我們，斷人身命罪小，你把人殺了，這個罪不重，斷人慧命的罪非常重。你看得人身的人多少？得人身，能聞佛法、能長養慧命的人有多少？不成比例。所以聞法的機緣是無比的殊勝，你怎麼忍心把一切眾生跟辟支佛聞法的緣分斷掉，這個罪就是阿鼻地獄。我們懂得這個道理，你就曉得弘法利生的功德不可思議。世出世法裏頭，第一功德是什麼？就是弘法利生。這個地方，有阿羅漢、有辟支佛住在這個地方，這個地方不遭難。為什麼？諸佛護念，龍天善神守護，這個地方有正法。你譭謗陷害，你傷害不了人，這個修行人你傷害不了，你傷害的是把正法滅掉，把一切眾生的善緣斷掉，結罪在這個地方，這我們不能不知道。

　　佛講第三樁事情是「佛患頭痛」。這事情是怎麼回事情？釋迦牟尼佛頭痛。佛說了，「過去遠世」，時間久遠，「羅閱祇城」，都是講的印度地方，荒年，「谷貴人饑」，我們就曉得現在人講叫糧食危機，沒得吃。「掘百草根以續微命」，你就曉得人遭這個劫難。它附近，就是這個城的東面，「有吱越村」，也住了不少人，村東面有很多魚池，這些村人帶著家屬都住在池塘附近，捕魚為食。捕魚的人取魚，魚在岸上跳動，「我為小兒」，這個我是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛是個小孩。「以杖打彼魚頭」，小孩打著玩的，看到魚跳來跳去。他說魚池裏面那時候有兩種魚，一個叫麩魚，一個叫多舌。魚跟魚也講話，我們不知道，牠們在埋怨。牠說「我等不犯人」，我沒有得罪這些人，可是現在這些人要害我們。你看看這些魚發願，「我等後世當報」，這就是什麼？我一定要報這個仇。那時候村莊裏面的人，就是現在的釋迦族，那時候敲魚頭的小孩就是釋迦牟尼佛，那個麩魚，大概是魚裏頭的領導人，牠也有領導，就是「流離王」，多舌魚就是「婆羅門惡舌」。「爾時魚跳，我以小杖打彼魚頭，以是因緣，受諸苦報，今雖得佛，由此殘緣，流離王伐釋種時」，釋迦牟尼佛這一族被流離王滅掉了，你看釋迦牟尼佛沒法子救，看到自己這個小國家被流離王滅掉。我們從人情上來說，佛知道前因後果，知道這是沒辦法的事情。如果說是以人情來講，釋迦牟尼佛能不能救這個國家？他雖然沒有能力，當時印度，這經典上記載的，十六大國王都是釋迦牟尼佛的皈依弟子，他影響力這麼大。如果要是請求十六大國王組織一支聯軍去救他的國家，能不能做到？能做得到，他為什麼不做？救不了，你救了，來世報的時候更可怕，懂得因果報應。當時流離王這一族，就是魚池裏那些魚，你把池水放乾淨，把一個池塘的魚一網打盡，你滅了牠的族。這些魚今天投胎到人身，他來報仇，當時他那個怨恨心，發的誓願要報復，這一生應驗。流離王滅釋迦族，這個事情告訴他的學生，學生懷疑，說是冤冤相報。目犍連尊者有神通，他用他的缽救了五百釋迦族，救了五百人，送到天上，避免這個災難。世尊告訴目犍連，他說你去看看缽。結果目犍連尊者去看看缽裏頭，缽裏面全是血水，融化成血水。世尊講，定業，沒有法子。如果能救，目犍連神通能救，釋迦牟尼佛神通還不如目犍連嗎？不能救，業因果報，怎麼救法！當時釋迦牟尼佛是小孩，敲這個魚頭，流離王滅釋迦族的時候他頭痛。他頭痛的原因，他有他的果報，各人有各人的果報，他那時候拿個小棍子去敲頭。這些事情告訴我們，起心動念、言語造作你能不謹慎嗎？不可以，不可以不謹慎。

　　第四個「佛患骨節煩疼」。人身上的疾病，確實有因緣的。我們過去學佛，知道古大德給我們講疾病三種原因，第一種飲食起居不當得了病，這種病是屬於生理的，醫藥可以幫助你。第二種病是冤親債主，就是佛經上講的這些例子，冤親債主，你沒有辦法躲避，醫生束手無策，治不了你的病。這個要跟冤親債主調解，他同意，離開你了，你的病就好了。這種病很多，現在好像特別多，中國、外國到處都有，附身的、靈媒傳遞資訊的，很多。為什麼現在多，從前少？從前社會人心正，人有正氣，邪不勝正。現在很多，就說明人心不正，人心邪了，他就能滲透進來。我們真正學佛的人，冤親債主不容易附身，為什麼？他有護法神，而且你心地正大光明，他不敢沾你的邊。如果我們心裏有邪念，有自私自利、有貪瞋癡慢，很容易進來，這不能不知道。第三種是宿業，自己造的罪業造得很重，這既不是冤親債主，也不是生理上的，是業，業習，還有過去生中造的業，佛舉的例子是過去生造的。

　　這一節裏面講的就很值得我們啟發，佛說「往昔羅閱祇城，有長者子，得病甚困，即呼城中大醫子曰，為我治癒，大與卿財」。這意思都不難懂，有個大富長者的兒子得了病，病得很苦，他就叫城中有一個大醫子，有個很好的大夫，來求他。這個大醫子就是釋迦牟尼佛的前世，他找他來治病。他說你把我病治好，我給你很厚的報酬，要大與卿財，我來酬謝你。結果病治好了，病治好之後，他就不給他錢，就食言，不給他錢。沒多久的時候他又得病，這個醫生又給他治，治好之後，他又不給錢。到第三次，三次他都沒有實踐他的諾言。這個醫生也不好，這個醫生就是釋迦牟尼佛前世，他還是貪財，他說這個大富長者子欺騙他，三次了都沒有兌現。他說這一次生病再來找我的時候，我就不給他治了，我給他一點毒藥把他害死。真的，他起了這個念頭之後，確實把這個人害死了，這是有意。

　　醫生在中國，我想在古印度也不例外，社會上有兩種人最值得人尊敬，一個是教書的先生，另外一個就是醫生。為什麼他值得別人尊敬？這兩種人都是救人的，教書是救人慧命，醫生是救人身命。要不要報酬？不要。所以教書先生要收學費，那不把人笑壞了，哪有這種道理！從前我們中國家族，政府沒有辦學校，都是家族，有家學。要知道民國跟過去最大的差別就是教育，中國幾千年來，教育是家庭負這個責任，不是政府；民國年間，政府才設學校，從前沒有，都是私塾。私塾是每個家族他們自己辦的，就跟一個家族的子弟學校一樣，家長聘請好的老師，有德行、有學問的。供養是隨意的，這個家族富有，供養就會多一些，這個家庭清寒，供養會少一點。教書的老師絕不在乎供養，他只要自己簡簡單單的生活能過得去就行了，絕不給你講求報酬。學校裏面還有附讀的，就是不是這個家族的學生，鄰近的鄰居可以讀書的時候，老師也收。收這些學生，逢年過節家長送一點束修，就是送一點禮物給老師。還有家境非常清寒，生活過不去的，有時候老師還要補貼學生，他太可憐了，還幫助他一點家用。這是從前的老師，跟現在完全不一樣。醫生也是如此，醫生請來馬上就治病，不講醫藥費的。病治好之後，你家庭富有，包個大紅包供養醫生；如果家裏面清寒的，供養就少一點，醫生不在乎這個；沒有錢的，醫生還要贈送醫藥。所以這兩種人在社會上普遍受到人尊敬，這救人的。從事這兩種行業的人決定沒有名利心，有名利心的人，這個行業他幹不了。可是現在不行，現在這個社會這兩行賺錢。你看老師，學校裏面待遇微薄，他在學校教書不認真，他開補習班，讓學生統統進他的補習班，交學費，這個收入比學校收入還要高。醫生現在也是如此，病人在那裏，先告訴你，你要多少醫藥費，不拿來，不拿來就不管，這在從前沒有。社會風氣走到這一步，完全走向功利，人命、慧命根本就不提，一切向錢看，這社會上怎麼能沒有災難？災難從哪里來的我們要知道。

　　佛患骨節疼，這個病，就是過去生中他是個醫生，行醫多次給人治病，人家是答應有報酬，最後都沒有，怨恨在心，少慈悲心，見死不救，還要加用藥物害死這個病人。最後佛說出這個因果的事情，「時醫子者，則我身是」，那個時候的醫生就是釋迦牟尼佛，那個生病的人就是現在的提婆達兜。那個時候我用藥害死他，「以是因緣，受諸苦報」。現在成佛，所以他常常有骨節疼，而提婆達兜是天天找他的麻煩。他跟提婆達兜的緣很深，但是都不是善緣，都是惡緣。真的生生世世冤冤相報，成了佛，你看又變成一家人，他們的關係是堂兄弟。他也跟釋迦牟尼佛出家，專門幹破壞佛陀的事情，這經典裏面記載得很多。這些示現實在講也都是教訓我們，真正學佛，決定不可以跟人，不可以跟畜生結怨。佛經上有講，但是此地沒有講。不但跟一些動物不能傷害，植物也不可以。佛在經上告訴我們，《戒經》，出家人學習的。因為過去出家人都住在山林，搭個小茅蓬自己住，小茅蓬自己蓋，在山上就地取材，砍幾棵樹，搭個架子，把茅草蓋上去，就能夠居住。佛說了，樹木有一個人高，高度跟一個人一樣高，就有樹神。你要去砍這棵樹，看中它，你要想用它，佛在經上講，三天之前要去祭祀它，要去誦經回向，通知他三天之後我要砍這棵樹，搭小蓬來修行，請樹神搬家。如果你不這麼做，你就得罪這些樹神，他也會找你麻煩。我們在澳洲建立淨宗學院，附近有一棟房子我們買下來，這個房子很破爛，我們把它拆掉重新再蓋。那個門口，這個樹就擋路，好像我們砍掉四棵，讓卡車運材料可以進來。我們是三天之前這樣做了，結果樹神托夢給我們裏面的出家人，叫他傳話給我們，三天時間不夠，希望以後你們要通知他，是一個星期之前。我們想想很對，澳洲人動作很緩慢，在中國好像三天是可以，他們說三天不夠，要一個星期之前通知，很有道理。真有樹神，佛講得沒錯。所以就是連花草樹木我們都要尊重它，都不可以傷害它，何況是動物，更不可以得罪人，人與人相處是大學問。

　　底下一段講，佛又患背痛，釋迦牟尼佛一生也很多病。什麼原因背痛？貪財、瞋恚的果報。也是在羅閱祇國，過去生中，久遠劫前，「節日聚會」，就是逢年過節，挺熱鬧。這個熱鬧場合當中有相撲，兩個人在表演，一個是剎帝利，一個是婆羅門。剎帝利這個人就是釋迦牟尼佛的前世，婆羅門就是提婆達兜。提婆達兜就告訴剎帝利，商量，他知道剎帝利很厲害，相撲就是摔跤，日本的摔跤，兩個人比賽。他說你讓我一點，讓我贏，我給錢給你，「卿莫撲我，當與卿財」，賄賂，我給錢給你。所以剎帝利就不盡力，婆羅門就贏了，贏了之後就受國王的賞賜。可是過後這個婆羅門食言，沒有給他錢，「不報所許」，沒有給他。「到後節會」，大概是過了一年，又有這樣的大會，他們又在表演相撲。這個婆羅門又求他，「得賞如上」，過後之後又不給他。我們就曉得，這個剎帝利當然心裏就不服，我每次讓你，你告訴我你要拿多少錢給我，可是過後你又食言，你又不肯給。「如是至三」，到第三次，兩個人又碰到。這一次表演，這個剎帝利心裏就念到，這個人前面兩次都欺騙我，我今天在摔跤的時候我要把他打死，發了這個心。真的在這次就把他打死了。這是貪財、瞋恚殺人。這次摔跤，剎帝利贏了，過去幾次他都是假的，輸給他的。國王一看到他非常歡喜，「賜金錢十萬」，賞他。佛說那時候的剎帝利即是我，婆羅門就是提婆達兜。他說我在那個時候「貪財瞋恚，撲殺力士」，力士就是提婆達兜前世，「以是罪緣，受諸苦報，今雖得佛」，成佛了，「由此殘緣，故受背痛之報」。這原因就是當時在相撲，摔跤的時候，他是讓他的脊椎骨受重傷而死，這是背。所以，這一生所感的果報背痛，說出這些原因，什麼樣的因，什麼樣的果報。

　　佛在經上告訴我們，「眾生畏果，菩薩畏因」。眾生在造作的時候他沒想到，果報現前他害怕了，害怕也沒有辦法，你沒有辦法躲避的。菩薩知道業因果報，所以他起心動念的時候他就想到，想到將來如果有不善的苦報，他就不敢做。果報現前，菩薩是甘心情願承受，不怨天不尤人，為什麼？自作自受，怎麼可以怨天尤人？無論是共業、是別業，沒有例外的，統統都有前因。凡夫不知道事實真相，受了一點冤屈，不服，總不免怨天尤人，老天對不起我；學佛的人，佛菩薩沒有加持我、沒有照顧我，怨天尤人。這種心態只有招來更嚴重的苦報，不能化解。如果瞭解事實真相，我們在遇到災難的時候，不怨天不尤人，好好的反省。實在想不出自己哪里有過失，那肯定是過去生中的業報。總要虛心、要懺悔，要斷惡修善，這樣我們不善的果報才會化解，縱然不能化解，它會減輕，這肯定的，這是消災免難正確的方法，我們不能不知道。學佛的同學，希望多多去學習經典，經典裏面這些教訓非常之多。

　　下面有個很重要的，第六段「佛被木槍刺腳緣」。這個業因是什麼？是戰爭、殺敵，冤冤相報，戰爭不是好事情。釋迦牟尼佛處理流離王滅釋迦族，那個處理方法是智慧，不結怨。如果用戰爭，用抵抗、戰爭，這個事情麻煩，永遠解決不了問題。你看他用的方法是勸導釋迦族逃亡，知道他們的軍隊要來了，逃亡。釋迦族真的逃出來一些，逃到哪里去？逃到後藏，西藏的後藏。這個事情是章嘉大師告訴我的，他說他們這一族這一部分人逃到後藏之後，以後在後藏就落戶，就沒有再回去。所以釋迦佛的遺族，他那一族的人有一部分在我們中國後藏。這個處理正確。為什麼流離王要出兵來打？那是過去世，過去這個魚，講得很清楚。釋迦族的人滅了牠一族，現在人家來報仇，所以不能抵抗，要逃避。絕不是釋迦牟尼佛沒有智慧，懦弱無能，不是。人家把三世因果看得清清楚楚、明明白白，教給我們處置的方法，絕不再結怨。

　　這個緣，我們看他這一段的文有很好的啟示。他說「佛于羅閱祇竹園精舍，入城乞食，忽有木槍」，這個槍是木字邊的，我們看到這個跟現在的武器不一樣，從前是木棍，上面加一個矛頭，稱矛，也稱槍，這是古時候戰爭時候所用的武器。去城裏乞食，忽然這個木槍就在前面，也沒有人拿住，就遇到它攔住路，不讓他走。佛自己清楚，這是過去生中的宿緣，「我當受之」，沒有辦法避開。佛托缽不是一個人，總有幾個弟子跟著他一起，他的僧團也相當可觀，有一千二百五十五人，加釋迦牟尼佛就是一千二百五十六人。這麼大的隊伍，四處去乞食都分成小隊，也很整齊，所以社會大眾很尊敬，這個團體有秩序，他不亂來的，有規矩。乞食也是一堂功課，齋主供養的菜飯這是財佈施，出家人接受之後，一定要為齋主說法，不說法也為他祝福，這是法佈施。沒有說是托了就走，這不可以，那是沒有禮貌。所以我們在《楞嚴經》上注意能看到，《楞嚴經》發起的因緣也是入舍衛大城乞食。吃完之後，佛沒有說法就走了，這很例外的事情。所以這些齋主們供養佛之後，就跟著佛，佛走到哪里就跟到哪里，為什麼？聽他說法。實際上，佛是知道阿難尊者出了問題，回去救他，這就說出一部《大佛頂首楞嚴經》。

　　一看到，突然幾支槍擺在面前，大家感到害怕，這怎麼回事情？佛曉得過去，「現償宿緣」，這是示現，要酬償過去生中造的業，「使眾人見，不敢造惡」。佛就利用這個機會，這也是教化，他「踴身虛空，去地一仞」。佛就飛上去，雖然飛得不高，可是這個木槍奇怪，佛升高它也升高，跟著佛。「乃至七由旬」，七由旬相當高，大概差不多像現在飛機的高度差不多。一由旬，小由旬都四十裏，比飛機飛得還高，那個槍也隨之。「佛于空中化一青石，厚闊十二由旬」，佛站在這個石頭上面，那個槍穿過石頭，又出現在佛前。佛再變化為「水火風，各厚闊十二由旬，佛立其上，槍亦穿過，佛複上四王天宮」，佛到四王天，「次第乃至梵天」，梵天是大梵天，「槍亦次第而上，至於佛前」，這個麻煩大了，佛逃不掉。「所過諸天，與說宿緣」，佛是藉這個來說法，來告訴大家。「佛複從梵天下」，回到羅閱祇城，那個槍也跟下來。「國人隨從看此因緣，佛恐眾人見償此緣，皆當悶死，故語眾人，各自還歸」。因為佛看到大家看到了都恐懼，佛怎麼會遭這種難？有什麼方法來代替？又叫這些比丘們各人回到自己房裏去，就是他們的寮房。「佛便心念，當償宿緣，遂迭大衣，敷座而坐，即展右足，木槍即從足趺徹過」，逃不掉，就接受了。這是木槍刺腳。

　　舍利弗這些弟子到佛的所在「禮拜慰問」，佛為他說這個原因。他說「往昔」，這都是過去生中，「兩部主賈客」，就是做生意的，「入海取寶」，從事于海洋的貿易。「後遇水漲爭船，第二部主與第一部主格戰」，為了爭船就發生戰爭。「第二部主以矛刺第一部主腳，徹過，即便命終，佛告舍利弗，第二部主者」就是釋迦牟尼佛前身，第一部主就是現在的提婆達兜。他說「我時刺彼腳，以是因緣，受諸苦報，今雖得佛，由此殘緣，故受木槍刺腳」。這一段因緣裏面講的是戰爭，這個兩部主為了爭船發生戰爭，戰爭裏面殺害對方，殺敵，冤冤相報。這裏面雖然沒有看到提婆達兜，提婆達兜沒出現，木槍出現了，這就是我們前面講的三種病因的第三種，宿業。宿業，宿世的罪業。可見得當時戰爭殺人那個心是非常之惡，非致人於死地不可，沒有一絲毫同情憐憫心，以最殘酷的手段來對付，這就變成業報。

　　從佛這個果報使我想起，這也是屬於戰爭的，很麻煩。我在學佛之初，剛剛接觸佛法，認識朱鏡宙老居士，朱老居士跟李老師同年，那時候那一年他老人家六十九歲。他是學科學的，官也做得不小，抗戰勝利之後，他是浙江人，他做浙江財政廳長。三十八年到臺灣來，我們有緣有個朋友介紹，我那時剛剛學佛，他說他這邊有個老居士，我介紹給你，跟他認識。老人非常慈悲，把我們看成小孩，他那時候六十九，我才二十六，祖父輩的人，常常講故事給我聽，全是他自己親身遭遇的。他說在滿清的末年，他們家鄉，他那個時候十幾歲，他告訴我大概是十五、六歲，家鄉出了個怪事情，距離他，他們都住鄉下，鄰近的一個村莊，不遠。有個舉人，這家人還不錯，中舉了，他是個獨生子，所以就沒有出去做官，在家裏面還是耕田，照顧父母。他也結了婚，還有一個小孩。有一天中午睡覺做了個夢，這個夢很奇怪，而且非常清楚，不是個普通的夢。他夢到什麼？夢到有個人拿一張請帖，就像邀請函一樣，牽了一匹馬，敲他的門。他去開門，都在夢中，開門。開門的時候一看，對方的人告訴他，他說這封信你看看是不是給你的？他說是，是我的名字沒錯。他說我們大將軍請你過去商量一個問題。他就說不大對，他說我一生雖然中舉，從來沒有跟做官的人往來過，我沒有這樣的朋友。那個人說既然名字相同，你就去一趟。他也是沒法子好推辭，他說這個馬就是給你準備的。就讓他騎上馬，騎上馬之後，他就感覺得這個馬不是在地面上走，是在空中飛。一會兒到了一個地方，下了馬，那個地方是個很大的大殿，看到許多人在交頭接耳，好像在談什麼重要的事情。他就問那些人打聽，大將軍是誰？人家告訴他，嶽飛。他一聽說嶽飛，心裏就感覺很難過，他說嶽飛是宋朝人，那我不就已經死了嗎？他說不行，我不能死，家裏父母沒有人照顧，妻子還有小孩這怎麼辦？

　　過了一會兒，嶽飛升座，召集大家。他就告訴嶽飛說我不能死。嶽飛說沒有關係，我們現在商量討伐金兵。你看還是打仗，滿清的前身就是金兵。他告訴這個舉人，他說我們軍隊出發的時候還有半年，你可以先回去。他是聘請他來當秘書，從事于文書工作的。他說我送你回去，你回家料理後事。他讀書人，對於岳飛非常崇敬，心裏想想，死了以後能夠跟嶽飛也是很不容易得的，所以他就滿口答應。岳飛就派原來接他的人送他回去。回去之後，他就告訴他的父母。父母說這是作夢。他說不是夢，是真的。到約好的時期，嶽飛派人來真的把他接走。老居士告訴我，半年之後就辛亥革命推翻滿清，他說推翻滿清，半年前嶽飛已經去討伐，就是陰陽兩面都開始，人間沒有動，鬼就先動了。他說嶽飛現在還在鬼道，什麼原因？就是他分別執著沒放下，念念不忘討伐金兵，就這麼個原因。跟這個是一樣的道理，戰爭也會惹下禍根，麻煩！釋迦牟尼佛前世，這是戰爭，遭這個果報。這是我們舉這幾個例子，害人的事情決定不能有，生生世世冤冤相報沒完沒了。今天時間到了，我們就講到此地。