人生何處不相逢

請看《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十一面，我們從倒數第二行看起，從「五者」這邊看起，先將文念一段：

　　【五者。多身入一鏡像觀。即事事無礙法界也。謂毘盧遮那十身互用無有障礙也。經雲。或以自身。作眾生身。國土身。業報身。聲聞身。緣覺身。菩薩身。如來身。智身。法身。虛空身。如是十身。隨舉一身攝餘九身。故曰多身入一鏡像觀。】

　　我們就看到這個地方，這是一大段。前面我們學到佛的十種無礙，這十無礙就是此地所說的『事事無礙』。十無礙我們學了四種，「用周、相遍、寂用、依起」，今天我們看第五，「真應無礙，真即遮那真身也，應即釋迦應身也」，這是舉例子來說，「真身是體」，能現能變這是真身，應身是起用，通常大乘教裏面講得比較簡單，把十身再歸納為三身，法身、報身、應身，真身是法身，它起作用是報身跟應身。報身有兩種作用，一個是自受用，盧舍那、阿彌陀佛都是報身；另外一種是他受用，教化報身菩薩，佛現報身教化報身菩薩。因為報身菩薩階級不一樣，從十住、十行、十回向、十地、等覺，這四十一個階級統統是報身，所以真身也現報身教化他們。應身呢？應身是教十法界的眾生，因為他們有分別、有執著，必須要現同類身，所謂「眾生有感，佛就有應」，這叫應身。所以釋迦是應身，應化在我們這個地球上，應身太多！無量無邊，叫千百億應身，千百億是形容他的多。

　　下麵說「真身是體，應身是用」，應身十法界，真身就是常寂光。「全體起用，用即是體」，這一句非常重要，要知道全體就是圓滿的真身，常寂光起用。用是什麼？用是法界虛空界，惠能大師說的「能生萬法」，那是起用。這個地方說得很好，「故釋迦、遮那，圓融自在，本無二體」，這是說真妄是一不是二，怎麼說真妄是一不是二？古德舉的例子舉得好，在那個時候的人懂，我們現在也懂。古人舉金跟金器，把黃金比喻作真身、比喻作體，把黃金所製造的器皿比喻作用、比喻作應用，黃金可以做念珠，可以做項鏈，可以做首飾。我們如果要是到金器行去參觀它的產品展覽室，我去過一次印象很深，它展出的樣品將近兩萬件，沒有一樣是相同的，花樣不一樣，琳琅滿目。你要看它的每一件器那就是應，就是應身，你看將近兩萬多種。看它的體，一個，全是黃金，除了黃金之外它沒有別的東西，金器。金在哪里？金就在器上；器在哪里？器就是金，金跟器分不開，是一不是二。你明白這個道理，你才曉得整個宇宙、一切萬法，它們之間是什麼關係，你就搞清楚，什麼關係？同一個體，這關係多密切！說一家人還不行，一家人是什麼？父子兄弟各有各的身體不是一體，一個血統、一個祖宗傳下來的，不是一體。佛告訴我們，整個宇宙，遍法界虛空界，大講到世界，小講到微塵，一定要認識，跟我們自己是一體，就像我們一個身體，一個身體是一體，我們的器官眼睛、耳朵、手足是一體。再細說，我們這一根汗毛，身上一個細胞，把細胞再分析，分析成原子、電子、粒子，每一個粒子是一體，跟我還是一體，不是兩個身體，一個身體。什麼人認識、什麼人知道整個宇宙是一體？明心見性的人就知道。

　　為什麼？性是一切萬法的自體。我們說自體親切，說本體有點學術化，自體是自己不是別人。如果肯定，真搞清楚、搞明白，整個宇宙是一體，法身就現前。法身是什麼？整個宇宙是自己，這叫法身。法身有沒有生滅？沒有生滅。法身的生滅是什麼現象？像大海裏面的水泡，大海，風一吹的時候起了浪花、起了水泡，水泡很多很多。水泡跟大海是不是一體？水泡就像我們現在一個人、一個人。水泡從哪里來的？大海海水生的。水泡破了，就好像我們這個身的生與滅，生滅是水泡滅，海水有沒有生滅？沒有。所以從你自體上講不生不滅，沒有生滅，生滅是水泡，我們每一個人身是水泡，樹木花草是水泡，山河大地是水泡，芸芸眾生、森羅萬象全是水泡，這個水泡有生有滅，所以它是假的不是真的。水沒有生滅，這是真的，真性沒有生滅。真身沒有生滅，應身有生有滅，應身跟真身一體，本無二體就是一體。應物分形滿世間，這是引用《華嚴經》上說的，「如來真身本無二，應物分形滿世間」，這叫「真應無礙」。釋迦代表什麼？代表能生萬法，遮那代表能現萬法，體能現，識能變。我們在前面讀過三種周遍，出生無盡那是識，周遍法界那是體，我們自己要怎麼用法？第三個就是教我們用法，「心包太虛，量周沙界」，那你就隨順性德，你用得正，一絲毫偏差都沒有；如果你心量小，起分別執著就錯了，你就去製造六道輪回。

　　下麵第六，「分圓無礙，分即支分，圓即全身」，好像我們一個身體，「謂支分不礙全身，全身不礙支分」。我們一個人的身體叫全身，這一隻手是支分，五個手指，支分裏頭又有支分，全體不妨礙支分，支分也不妨礙全體。「故遮那一一身分，手足眼耳，乃至一毛，皆有舍那全身」。這個話不好懂，舉毘盧遮那，這是講一體，法身！「十方三世佛，共同一法身」，這句話要記住，十方一切佛包括我在內，我們統統都有分。不但我們所有的人在裏面，一切萬物也在裏面，蚊蟲螞蟻在不在？在，也在裏面。小到微塵、到毛孔；大，諸佛剎土、虛空世界，沒有邊際。大中有小，小中有大，這叫分圓無礙。所以說到小的，這舉例說，乃至一毛皆有舍那全身，毛是毛細孔、毛端，都有舍那全身。這就是現代科學發現的全息現象，科學的名詞也叫全息理論，我們說現象比理論還要容易懂，全息。我們看到科學報告，它是取一個照片做比喻，這個照片是在特殊狀況照下來的，不是普通照片，它是用兩道雷射光照下來的人像，半身的一個人像。這個照片要看，沖洗出來看不出來，你看到那照片上什麼也沒有。但是用雷射光去照它，這個照片就顯現，你就會看得很清楚，只要一束雷射光不必要兩束，照的時候要兩個雷射光，看的時候一道雷射光就可以，你就能看到。你把這個照片撕成兩半，我們撕成兩半的時候，這人像就看不見，就撕破，一邊一半。你在雷射光底下看，那一半還是一個完整的照片，這個很奇怪，兩張都是完整的。你把它再撕碎，撕成碎片，撕成一百個小碎片，每一個碎片在雷射光底下它還是完整的，你把它撕成一百張，就是一百張完整照片。

　　近代科學才發現，《華嚴經》上三千年前就講到全息現象，佛說出來了，而且說的比它講的圓滿，一一身分乃至一毛有毘盧遮那全身。毘盧遮那全身是什麼？整個宇宙，圓圓滿滿的華藏世界海，裏面包括過去、現在、未來，一絲毫沒有欠缺。這個境界在《華嚴經》最後一篇，《八十華嚴》叫「入法界品」，就是普賢菩薩，普賢菩薩能入，法界是所入。他怎麼入法？他入毘盧遮那一毛中，入華藏世界一塵中。一微塵裏面，那裏面有圓滿的法界，那裏面有無量諸佛，釋迦、彌勒、文殊、普賢都在，在一毛端裏面，無量無邊的世界海也在一毛端裏面。諸位要記住，毛端裏頭有世界，毛端裏頭有諸佛，毛端裏面那個佛身上也有毛端，那個毛端裏頭又有世界、又有諸佛，重重無盡。這是怎麼回事情？佛說一句話，叫不思議境界。這是什麼？這是我們自性法爾如是，它本來就是這樣。所以人如果把這個事實真正搞清楚、搞明白，你想想他多安慰！一切眾生最擔心、害怕的是什麼？怕死。你瞭解這個事實真相，原來沒有死，真的是沒有死，再給你說，你從來也沒有生。說你沒有死你能體會，說你沒有生你就糊塗，真的是沒生，生滅是怎麼回事？生滅是微細振動的現象。這種微細的振動不但我們不知道，我們沒發覺、沒體會到，佛在經教裏告訴我們，七地以前的菩薩都不知道，都體會不到。

　　我們想想，這個七地在四教裏面，藏通別圓是哪個教？一般講圓教。古德有這個說法，我們也不能夠不相信，可是仔細去觀察，我覺得不是圓教，應當是別教。為什麼？圓教已經證得究竟圓滿，初住菩薩就破一品無明證得法身，證得法身的人哪有不知道這個事情！證得法身就是入華嚴境界。別教七地菩薩沒證得法身，但是距離證得法身的距離很近，佛說八地才感受到，七地還做不到。八地、九地、十地、十一地，祖師大德在《四教儀》裏面給我們說，別教初地他斷證的功夫等於圓教初住。別教的八地就是圓教的八住，初住菩薩雖然破了無明、見了法身，無明習氣很濃，對於這個事實真相，尤其講的這個，這是全息的這種現象，他有沒有見到？他見到，模糊、不清楚，到第八地才真正看清楚，才真正肯定了這個事實現象，自性裏面法爾如是。佛在說法的時候給我們介紹，一點不疑惑，完全肯定，這是我們能夠有理由相信的。十法界裏面的菩薩，權教菩薩，十法界裏面的佛他確實不知道；如果說他們能夠知道，跟我們的狀況是一樣，是解悟不是證悟。

　　我們讀到佛經瞭解了，有這個事實現象，自己沒證得。這個證得是要功夫，必須把妄想分別執著徹底放下，你才能證得。放下分別執著不行、不夠，要放下起心動念，確確實實像前面所講的「如來智海無心」，萬法頓現。你有心，有心就是有波動，心是講的波動，它就不現；無心，無心沒有波動。像水它是平的，沒有風浪，外面的景觀會照得清楚，它像一面鏡子一樣，照得清清楚楚，它照見，有波浪就照不見。無心就是沒有念頭，不起心、不動念就照見，起心動念就迷了，照不見。這個起心動念非常微細，彌勒菩薩說得好，我們凡夫粗心大意，你怎麼會知道念頭起？念頭的微細、念頭的快速，八地以前都沒有察覺到。微細到什麼程度？彌勒菩薩說，一彈指，你一彈指多快，一彈指有多少念頭？三十二億百千念。單位是百千，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，用中國的演算法是三百二十兆，你看看一彈指三百二十兆的念頭。跟你講你本來不生、也本來不滅就這個，你把這個意思懂得，你就曉得我自己不生不滅，一切眾生也是不生不滅，所有現象也是不生不滅。如果你是真的證入這個境界，恭喜你，你成佛了，你不是凡夫，你不是聲聞緣覺，你是法身如來。所以這樁事情，到現代科學家講出全息的現象、全息的理論，我們《華嚴》講「分圓無礙」。它後頭引經，《華嚴經》上的一句「佛身一切相，悉現無量佛」，一切相是一毛端，每個毛端裏頭都現無量佛，這現什麼？現正報。現依報，「佛身一切相，悉現無量剎」，佛剎，一個佛剎是一個三千大千世界。我們通常講十億個銀河系，十億個銀河系是一個佛剎。佛身一切相，悉現無量剎，是從依報上講，悉現無量佛是從正報上講，依正也不二。佛身如是，要知道我們身分上也如是，沒有兩樣，我們跟佛沒有一樣是有差別的，只是迷悟不一樣。佛明瞭，我們不明了；我們不知道，佛知道。所以叫講分圓無礙。

　　我們再看第七，「七，因果無礙」，這是我們要細心去體會，為什麼？與我們當前的修行關係很大。「謂佛往昔本生行菩薩行，修習波羅蜜因，而證遮那佛果」。這個佛是應身佛，釋迦牟尼佛，過去生中生生世世修行，不是一世修成的，無量世修成的，修什麼？修菩薩行。菩薩行是什麼？我們用最簡單一句話說出來，菩薩行就是「六度四攝」，就這四個字，這叫菩薩行，六度是六個科目。我們是佛的弟子，依佛為老師，跟佛學習，是真的是假的？真假不在佛那邊，真假在自己。如果真修六度四攝，你是真菩薩，你是真的佛弟子，繼承佛的家業。我們中國人講家道，繼承佛的家道，佛的家道是什麼？大乘。大乘是什麼？究竟圓滿的智慧。你要怎樣能證得？究竟圓滿智慧是自性裏頭本有的，佛道是本有的。我們現在迷失，不是真的失掉，迷失，我們有六大煩惱，有六種嚴重的障礙，如果能把它放下，性德就現前。這六大障礙就是六波羅蜜所對治的，第一個大煩惱是慳貪，慳是吝嗇，自己有的捨不得給人。第二個是自己沒有的希望得到，現在講的貪婪，貪而無厭，這是第一個大病。佛教菩薩怎樣把這個病除掉？用佈施，佈施是對治慳貪的。佈施到什麼時候圓滿？慳貪煩惱斷乾淨，佈施就圓滿。什麼時候你能夠把慳貪放下，真的沒有了，恭喜你，你佈施波羅蜜圓滿。

　　第二個大障礙是你造業，迷惑就造業，造業就受報，就果報現前，六道的果報現前。所以佛教菩薩持戒，持戒是對付造業的。戒裏面講四重戒，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語，四重戒，這是根本戒，對治惡業。忍辱對治瞋恚，精進對治懈怠，禪定對治散亂，般若對治愚癡，菩薩修的這六個科目。愚癡破了，智慧現前，就是般若波羅蜜圓滿；禪定到一心不亂，禪定波羅蜜就圓滿，他心不散亂，所以一心不亂是禪定波羅蜜的圓滿；瞋恚的心沒有了，怨天尤人的念頭完全沒有，忍辱波羅蜜圓滿。四攝是利生，六度是自利，自行化他，這是菩薩行。「修習波羅蜜因」，波羅蜜是梵語，從意思上來說就是究竟圓滿。佈施做到究竟圓滿是什麼？慳貪的心沒有、斷掉，就叫佈施波羅蜜。持戒圓滿，不再造業，不但是惡業不造，善業也不造，那善業利益眾生是善業，是的，天天利益眾生而不造善業，怎麼叫不造善業？心裏沒有印象，作而無作、無作而作，這叫波羅蜜。斷惡有斷惡的相，行善有行善的相，還不叫波羅蜜，為什麼？你還著了相，你還有分別、有執著，不乾不淨。這種斷惡修善，果報在六道，六道裏面的三善道，成不了佛！斷惡，惡的念頭斷了，惡的相沒有；行善，善的念頭沒有，善的相不執著，這人成佛。我們要明白這個道理，你才會修習波羅蜜因，因就是六度，四攝六度，這樣你才證毘盧遮那佛果，佛果是什麼？法身，明心見性。

　　「故所受報身，及所成事業，亦現十方一切菩薩身雲，自在無礙」。為什麼？你只記住，只要你的心清淨平等，你的身，身說什麼？感觸，我這身體無論哪個地方碰一下都知道，哪個地方有痛癢清清楚楚，外面的風寒、熱浪，我們一接觸都清楚、都明白，那叫身。如果我們的心達到清淨平等覺，整個宇宙無論在什麼地方，只要稍稍有一點動靜，就跟我們身體一樣，全都覺察到，這就什麼？這是感。外面一點動靜，感，我們身體就有應，立刻就知道。明白這個道理，我們跟佛菩薩感應道交那個關係多麼密切，你不能說佛沒有感應。我們再愚癡，愚癡到極處，人就變成石頭，這是真的。所以諸位要曉得，那些科學家知道，固體、液體、氣體其實一個體，一個體是什麼？分子。為什麼有這三種現象？它振動的頻率不一樣，頻率高的就變成氣體，次一等的就變成液體，再其次的，就是振動很慢的，就變成固體。科學家用水做比喻，水，你看看水蒸氣，它在高溫之下變成水蒸氣，它變成氣體，那是什麼？它的分子振動非常快變成氣體。振動得很慢的時候就變成水，再慢的時候它就變成冰，整個宇宙這三種現象統統都是分子振動。我們現在曉得，整個宇宙是什麼？是我們心念的振動。彌勒菩薩告訴我們，振動的速度多快？一彈指三百二十兆的念頭，這一彈指三百二十兆，你說這振動多快！它超出氣體，氣體我們還能看見，這看不見，太快了看不見。所以彌勒菩薩講得很好，他說這個念，振動的念頭跟識，識跟它是同一個速度發生的見聞覺知，太微細！我們一般人根本就覺察不到。覺察都沒有辦法，你還怎麼能控制它？你怎麼能佔有它？這話說什麼？說我們身體跟我們身外之物，真相如是，我們想控制、想佔有，錯了，完全錯了。這講報身跟事業，也現十方一切菩薩身雲，自在無礙。

　　下麵引《華嚴經》說，《華嚴經》有四句偈，「經雲，佛以本願現神通，一切十方無不照，如佛往昔修治行，光明網中皆演說」。可惜我們是凡夫，沒有法子覺察。菩薩覺悟，不覺悟他不會修菩薩行。覺悟之後生生世世修菩薩行，修波羅蜜因，修因當然就會證果，所以證得法身，法身起作用，因果就無礙。就像《華嚴經》上所說的，「佛以本願現神通」，他有沒有起心動念？沒有，這個現神通，就是與十法界一切眾生起感應道交的作用。眾生有感，感應，經上講了有四種，顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應。顯是很明顯，我們能覺察得到；冥是暗暗之中，我們覺察不到，沒有不感應。而且感應從早到晚，從初一到 臘月三十 ，從來沒有間斷過。只是我們眾生心浮氣躁、業障深重，沒有覺察到，如何才能覺察？我們的業障消了。消一分你就能感到一分，消十分你就能感到十分，與這個成正比例，這個道理我們要知道。這個四句偈是事實，我們真體會，我們才會感佛恩，知道佛恩才能報佛恩。世間上所有一切恩德，沒有比佛的恩德大，佛的恩德是出自於自性。佛現神通，佛光普照，這裏面加持一切眾生的功德，「如佛往昔修治行」，佛往昔所修行都加持給眾生。最明顯的加持，就是他講這些經典，把他生生世世修因證果，這些事相、所依方法，以及他依據的這些理論，都在這裏給我們講得清楚、講得明白，這就叫加持。

　　你有沒有得到加持？那就看你有沒有看懂、看明白。有沒有聽懂？聽懂，看明白，自己覺悟，自己也如法修行，你就得利益，你就真的佛加持到。佛是天天加持從來沒間斷，怎麼樣？沒看出來，也沒聽懂。日常生活當中還是妄想當家，還是起惑造業，還在搞六道輪回，辜負了諸佛如來，真的辜負！不是他不照顧，照顧從來沒間斷過，我們如何來感受？清淨平等覺就感受到。我們要清淨心現前，必須要遠離染著，什麼東西染汙我們？貪瞋癡慢染著我們，五欲六塵染著我們，是非人我、自私自利染著我們，這個東西要放下，這是假的，我們不能跟諸佛菩薩感應道交，問題就出在這個。我們的心本來是清淨的、平等的、覺悟的，現在變成迷邪染，不能不知道這個原因。知道之後這叫解悟，要能在日常生活當中，認真努力把這些障礙排除掉。排除障礙，任何人幫不上忙，諸佛菩薩統統來幫你都沒有辦法，必須要你自己肯放下！放下就是，你真肯放下。為什麼你堅固執持而不肯放下？你知道得不夠徹底。章嘉大師他老人家在世的時候，跟我談過這個問題，佛法「知難行易」，而不是知易行難，你千萬不要把這個搞錯了。佛法知難行易，行太容易，放下就是。不肯放下，就是不知道事實真相，事實真相搞清楚真不容易，為什麼？搞清楚之後不要人家勸，自己就放下。「光明網中皆演說」，光明就是般若波羅蜜，網是比喻疏而不漏，佛光普照大千，普照一切眾生。這是因果無礙，這個因果我們在此地看到，證到究竟，也就是我們這個論上講的「妄盡還源」，真正還源之後，因果起用沒有障礙。

　　再看下麵第八，「依正無礙，依謂依報，即佛所依之國土，正謂正報，即佛能依之色身」。這裏講得好，我講到依正總是特別提示千萬不要誤會，依報是國土沒有問題，正報是有情眾生這裏頭有誤會，為什麼？一切動物都是有情眾生。正報怎麼講？對他自己來講是正報，對別人來講是依報。所以我講正報，正報是我自己身體，是正報；我身體之外所有一切的人，都是我的依報。依報是我們的生活環境，環境裏頭有人事環境，是依報，有物質環境、有自然環境，自然環境是虛空法界，物質環境是我們的地球。我們的太陽系、銀河系，銀河系之外應該屬於自然環境，距離我們遠！正報是自己，一定要知道正報是自身，這裏講得好，佛所能依的色身這是正報。「依正相入，二皆無礙」，這個不好懂，依報裏面有我們，這個好懂，依報是我們大環境，我們身體沒有離開這環境，這好懂。正報裏頭有依報，這個不好懂，我舉個簡單的例子，諸位細心體會。如果我這個身裏頭，跟外面環境要是不相干，我起心動念這依報怎麼會有影響？大乘經上常講「依報隨著正報轉」，我的正報要不能融入依報，怎麼能轉它境界？凡夫只知道環境能影響我，凡夫知道，所以講求風水，那就環境影響我，不知道我能夠影響環境。佛在經上講得好，「境隨心轉」，又常常跟我們講「一切法從心想生」，我們心裏怎麼想，一切法跟著我們的想才產生變化，這叫一切法從心想生。

　　一直到江本博士的水實驗，才把佛所講的這個證明瞭一小部分，這一小部分雖然很少，但是很可貴。為什麼？我們真的相信，我們的念頭確確實實境界能接受，我們一個善念，境界反應的，這是什麼？佛法只講個依報，環境，我們科學把它分得細，物質環境裏面分為什麼？分為動物、植物、礦物、自然現象，分了四個。動物、植物還都算是有情的，生物；礦物一般人認為這是沒有情的，沒有知覺的，可是佛告訴我們，礦物連自然現象都有覺知，佛法講的見聞覺知都有。水是礦物，實驗出來有見聞覺知。我們讀這個經，明白了，我們一一毛孔有世界，一一毛孔裏面有無量無邊諸佛，它怎麼會沒有見聞覺知！《華嚴經》告訴我們，每一個毛端、每一粒微塵，都有遍法界虛空界圓滿的信息。講資訊，現在科學家也說，宇宙之間只有三種東西，科學家講的，第一個物質，第二個講能量，第三個講資訊，統統都是這三個東西構成的，這說法說得很好。一粒微塵裏面，一粒微塵有物質，微塵是物質現象，這物質現象它有能量、它有資訊，實際上它講的資訊，就是我們佛法講的識。彌勒菩薩講「念念成形」，那個念是什麼？那個念就是能量，念念成形就變成物質；「形皆有識」，識就是資訊。佛法講得早，在三千年前，科學家最近才發現，我們也相當佩服，科學家的確很聰明，他發現了。發現，都出不了大乘經之外，他們所發現的大乘經上全有，比他講得更妙。微塵裏頭有世界，世界裏頭又有微塵，微塵裏頭又有世界，這科學家沒有發現，只發現整個宇宙構成的是這三樣東西。

　　佛法的順序是先有念，物質跟精神現像是同時發生。佛經裏面的術語兩樣都有，彌勒菩薩講「念念成形，形皆有識」，物質在先，識在後；可是講阿賴耶，阿賴耶是識講在先，信息在先。阿賴耶的業相就是能量；末那，轉分就是資訊；相分就是物質。相分是物質，見分是資訊，業相是能量，太快了，分不出先後，這三個可以說同時發生。我們如果真正瞭解這個現象，肯定這個現象，就知道我們從來沒有生，也從來沒有滅，就是能大師所見到「何期自性，本無生滅」。自性所現的一切現象，當然沒有生滅；所有一切現象，如果有生滅的話，跟自性就相違背。體沒有生滅，現象哪有生滅！體是真的，相是假的；體是永恆不滅，相雖有生滅，生滅不可得。如何才能夠證得？佛說得很好，清淨平等覺就證得。所以我們努力恢復我們的清淨心、平等心，恢復我們本有的般若智慧，就證得，不需要用任何工具，科學家是用許多儀器，我們不需要用它。依正相入這是真的，所以我們起心動念山河大地都知道。因此我們知道，我們自己自性裏頭的能量很大，不可思議。

　　如果修清淨心，起心動念純淨純善，我們就能把這個地球變成極樂世界，這個世界只有美好，只有和睦、和平，沒有任何災難。這個世間所有災難從哪來的？從我們的念頭不善、心行不善所感得。要相信心能轉境，境也能轉心，畢竟心是主，為什麼？心生法！不是法生心，是心生法。心生則種種法生，這個心就是八識，八心王，五十一心所。所以依中有正，正中有依，依正無礙。「經雲，或作日月遊虛空，或作河池泉井水」，這是說佛與菩薩他能夠現身為日月，在太空旅遊；也能夠示現作河池裏面的水，自在無礙。這個十種無礙愈說愈深，全說的是自己，毘盧遮那是自己的法身，盧舍那是自己的智慧身，釋迦是自己的應身，不是說別人。釋迦牟尼意思好，釋迦是什麼意思？仁慈，對待別人要仁慈；牟尼的意思是清淨，對自己要清淨。記住對自己永遠是清淨平等覺，對別人是大慈大悲，這就是釋迦牟尼。釋迦牟尼佛給我們做個樣子，做個模範，我們學釋迦怎麼學法？就是學仁慈待人，清淨對己，你就是釋迦，這叫真學佛。

　　第九「潛入無礙，謂佛智潛入眾生心內」，這個潛入兩個字很有味道，我們自心有沒有佛智？有。為什麼？佛智是我們的自性，怎麼會沒有！佛智本來就在眾生心內。如來藏，如來就是佛智，藏是什麼？藏在裏面，藏是藏的意思，如來就藏在這裏面，叫如來藏，迷的時候叫阿賴耶，覺悟的時候叫如來藏，阿賴耶就是如來藏。「雖作眾生，不失自性，如大海水，因風成波，而不失濕性，佛亦如是」。所以諸佛如來應化在世間，他也用一個肉身，像釋迦牟尼佛一樣。除釋迦牟尼佛之外，在歷朝歷代應化在世間，無論是什麼樣的身分，只要他有個身，我們就叫它做如來藏。中國的祖師裏，我們華嚴宗的杜順和尚、雲華和尚、賢首國師、清涼國師、宗密這些人，只要是大徹大悟、明心見性，他們的阿賴耶就變成如來藏，他覺悟了！在我們凡夫沒有覺悟，我們的如來藏就叫做阿賴耶，名稱不一樣，事實是相同的，迷悟不一樣。所以他雖作眾生不失自性，釋迦牟尼佛示現在三千年前，八相成道，他也投胎，他也出生，也從小慢慢長大，可是他不失自性。不失就是不迷失，永遠是覺悟的，在母親胎胞裏也是覺悟。諸位想想，一汗毛尖端那裏頭有大千世界，有無量諸佛如來。釋迦牟尼佛在他母親子宮裏面幹什麼？在那裏面開大法會，在那裏面講經說法，無量無邊諸佛菩薩都在聽經。我們現在明瞭，一毛端裏頭都是這樣的，那子宮多大還得了！這真的，一點不假。

　　佛菩薩常轉*輪沒一天休息，法爾如是。我們凡夫不知道，凡夫迷失了自性就叫阿賴耶，阿賴耶坐胎，佛在經上講那是胎獄，那很苦！母親喝一杯涼水就像在寒冰地獄一樣，吃一點熱的、吃一點辣椒就像八熱地獄，那是什麼？那是迷惑。佛菩薩應化來，不迷惑，我們在《華嚴經》上才看到真相，比喻得很好，我在前面說比喻大海水，因風成泡，我們講起了水泡，它這裏講波，波不失濕性。水的性是濕的，波也是濕的，講性並沒有喪失，形變了，水是平的，波是動的。佛亦如是，現身他有那個身體跟我們在一起，他不失自性，我們是迷失自性，他不失自性，差別在此地。他的一生表演給我們看的，所以叫八相成道。我們要想過一個幸福美滿的人生，要學他，什麼叫真正的幸福美滿？是在這一生把所學的功課都學完。學什麼功課？前面說過，行菩薩行，那是功課。佈施修圓滿，這六度是性德，對治的是什麼？是六種嚴重的迷惑。貪婪沒有了，不但貪婪沒有，極小的那個貪的念頭都不生，這一門功課學完。不但不造惡業，一絲毫的惡念都不起，你這門功課也畢業了，持戒波羅蜜圓滿。沒有怨恨心，不但沒有瞋恚，無論受到什麼樣的傷害，沒有一絲毫怨恨，忍辱波羅蜜圓滿。也就是我們的煩惱習氣統統斷盡，這叫真正的幸福美滿，為什麼？你超越六道、超越十法界。你過的是什麼生活？諸佛如來實報莊嚴土的生活。在哪里？就在現前，就在當下。你的貪瞋癡慢疑惡見統統斷盡，你的六度四攝法圓滿，人間天上沒有能夠跟你相比的。

　　我們再看下麵，「隨眾生所感，萬類殊形，而不失自性」，這是眾生有感，佛就有應。「經雲，汝應觀佛一毛孔，一切眾生悉在中，是為潛入無礙」。十方三世諸佛如來在哪里？每一個毛孔裏頭都具足。我們身上多少毛孔？再給你說得清楚，每個細胞都具足，細胞要再分析就分成分子，分子再分析就分成原子，再分成電子、再分成粒子，分到最小的現在稱為誇克，每一粒誇克都是一切眾生悉在中。我們起心動念要說瞞著人，沒有人知道，這是笑話，這是自欺欺人。我們起心動念鬼神知道，鬼神知道的有限，諸佛菩薩是圓滿的知道。

　　我們再看最後一條，「圓通無礙，謂佛融大法界而為其身」。大法界是什麼？《華嚴經》一開頭，「華藏世界品、世界成就品」，這兩大段的經文講大法界，大法界是什麼？大法界就是如來身，就是自己的身，這叫法身。所以整個宇宙是自己，自己是全宇宙，全宇宙是自己。「理無不具，事無不攝」，理具足，惠能大師講「何期自性，本自具足」；事無不攝是他末後說的一句話，「何期自性，能生萬法」，就這兩句經文。「故一多、依正、人法、因果，此彼無礙」，清涼大師作《華嚴經疏鈔》，這解釋《華嚴經》，講《華嚴經》上四無礙，四種，第一種理無礙，第二種事無礙，第三種理事無礙，第四種事事無礙。我們這次學的這十種，這十種完全是事事無礙。「經雲，一身為無量，無量複為一，了知諸世間，現形遍一切。是為圓通無礙」。這話是真話，一即一切，一切即一。我們從事上說，一切是整個宇宙，萬事萬法，一是什麼？一是自己，整個宇宙跟自己是一。我這一身向外看，向外看那整個世界就是的，一身為無量，無量複為一，一即無量，無量即一，是一樁事情，這圓融無礙。

　　這樁事情佛為我們說出來，如果不為我們說出來，我們不知道。說出來，我們現在明白了，接受大乘經教的熏習有幾十年，現在看到這個經文、聽到這個講法，不懷疑、能接受、能生歡喜心。怎樣證入？這是我們當前的課題，證入的方法就是放下。總的來說，不要說這些細相，總的來說，放下執著是見思煩惱，放下分別是塵沙煩惱，放下起心動念是無明煩惱，你就證得，上面講的十種無礙，你全都得到。現在雖然從經典裏面明白、覺悟，在實際生活上用不上，原因在哪里？你有妄想、有分別、有執著，所以不得其用。雖不得其用，你今天能夠得到這個資訊，這是稀有難逢。幾個人在一生當中能夠聽到這個資訊？你想想現在這個世界六十七億人口，幾個人在一生當中得到這個資訊？這叫佛法，這叫正法。釋迦牟尼佛在世講經說法四十九年，用人間話來講，苦口婆心，來教導我們。再看歷代祖師世代的相傳，續佛慧命、弘法利生，不是說利己，是利生，做真佛的傳人、真佛的弟子，這個緣分多麼稀有、多麼難逢，我們在這一生遇到了。可是現在眾生福薄，也許同修們聽到我這個話不以為然，認為我們現在的生活比古人好，怎麼說我們沒有福報？這個沒有福，是聞不到佛法，真正的佛法聞不到。所以佛在經上講「人身難得，佛法難聞」，就講這個道理。得人身、聞佛法，那才叫真正有福報。得人身、沒有聞佛法，那福報是很平常的，為什麼？出不了六道輪回。你這一生享再大的福報，來生還是搞輪回，不究竟。聞到佛法，最低限度你來生要生到極樂世界凡聖同居土，有福，不但永遠脫離六道，脫離十法界，這才叫大福德之人。還有人能比這福報更大嗎？到極樂世界凡聖同居土下下品往生，也是一生成佛，不可思議！這是我們不能不知道的。

　　古時候真有護法，釋迦牟尼佛滅度之前，把護法的工作託付給國王大臣，他們能護持。現在變成民主，沒有國王只有總統，總統是民選的任期很短，他不懂佛法，對佛法他從來沒聽說過，所以對佛法不關心，於是佛門的問題出現。我們看看現在的護法，你從全世界去看，道場不少，哪一個道場像釋迦牟尼佛當年在世一樣，每天講經教學而不中斷？這一點諸位要記住，世尊當年在世，一生四十九年就是教學。開口，你把它記下來，都是經典；不開口，你看他的威儀，行住坐臥、一舉一動那是身教，記錄下來那叫戒律、叫威儀。他的教學日夜不間斷，看到這偉大的教師，在世間找不到第二個人，不能不佩服，不能不感恩。你沒有看出來，你怎麼會學？你看出來之後，你就會向他學習，他做了個好樣子給我們看。今天佛法式微，後繼沒人，這是眾生福報問題，沒有人，說實在話是沒人護持。現在不能靠國王大臣，國王大臣沒有了，現在要靠什麼？長者居士真正發大心。

　　諸位知道，我在早年修學，學習講經的時候，韓鍈館長護持三十年，沒有這三十年我就不存在了。那個時候只有兩條路，一個還俗，一個就是趕經懺去，跟一般出家人一樣，他們歡喜。如果你是講經的話，沒有一個人歡喜你，不但不歡喜還討厭，這是現代的現象，我們不能不知道。可是一個人護持一個法師、成就一個法師，是大功德，無與倫比的功德，很少人認識、很少人能堅持把他培養成人。所以我感激老師，老師指我的路，指示我的方向，要不然我們這一生當中就迷失了正道，就走上邪道去。感激護法，不是三十年的照顧，我們在正法裏頭不能生存。所以今天的成就，我常常講不是我的成就，是我的老師、護法他們的成就。我明白這個道理，我親身走過來，所以在這個晚年我發心護法。現在想來想去澳洲這個環境不錯，澳洲圖文巴這個城市佛教只有我們一家，一家就是沒有嫉妒障礙，這最重要，就是我們一家，所以在那個地方可以延續經教。我希望我們淨宗學院，無論是常住，或者臨時在那邊學習，至少每個人都會講一部經，都知道怎麼個修行方法。放下妄想分別執著，一生當中成就清淨、平等、正覺，念佛求生淨土，這叫大圓滿。在今天世界上災難很多，我們是真正佛弟子，不能不把這個事情放在心上，那就是時時刻刻要為國家、民族、人類，特別是造作惡業的，為他們回向、為他們祈福，化解衝突、化解災凶，要從我們自己做起，這就對了。今天我們就學習到此地。