人生何處不相逢

　　那麼這第一科是「徵」。底下第二科是解「釋」，解釋裏邊先是「略」解釋，先「標」。

庚二、釋（分二科）　辛一、略（分四科）　壬一、標

謂善思擇所觀察義。

　　就是這一句話。「云何思擇所知？」就是「謂」這個修行人，他能思擇所觀察的道理，這就叫做「思擇所知」。前面是偏重於能知的智慧，這底下是偏重於所知的道理。

壬二、徵

何等名為所觀察義？

　　底下第二科是「徵」。什麼是思所成慧所觀察的道理呢？所觀察的境界呢？這是問。第三科是解「釋」。

壬三、釋

謂於有法，了知有相；於非有法，了知無相。

　　這是說一個大意。「謂於有法」，就是說你經過思惟的時候，你就會發覺在一切法裏面，在我們凡夫的分別心所分別的法裡面，有兩個相貌，就是有的法是有體相的。「謂於有法，了知有相」，它是有體相的，你就會知道是有體相的。「於非有法」，沒有這件事，你就會知道那是無相的，沒有這件事。就會知道這個有、無的問題。譬如說是光線不大好的時候，那裏堆一堆繩子，繩子盤在那裏，但是光線不好，你遠遠看就是一條蛇，一條蛇在那盤著。我們凡夫這個分別心，日常生活裏邊一切一切的事情，很多都屬於這一類的；就看那個繩，不知道是繩，是蛇，就是有這個事情。現在若經過思擇所知的時候，喔！這是個誤會，這不是蛇，這是繩子，是這麼回事。就是我們日常生活好多的事情，都沒有這麼回事，但是我們心裏面執著的不得了，實在這是無法。「於非有法，了知無相」，是沒有的。但是也不是完全沒有，是因緣生法，是有，知道：「喔！這個是有的，是有這麼一件事；這是有法，這是無法」，這樣子就是糾正了、調整了凡夫的分別心的境界。

　　「謂於有法，了知有相；於非有法，了知無相」，譬如說是，我們舉個例子，譬如說現在有人在罵，在毀辱我、在罵我。我們凡夫的分別心就感覺這個人簡直可恨，在毀辱我；但是有過思惟無常義的人，思惟一切法無常義的人，和我們的想法不同。因為他思惟這個人的色受想行識剎那剎那的無常，就是一剎那現起，一剎那滅了，一剎那又現起，就這樣子變動的。所以剛才那個人在罵我的時候，這已經過去幾分鐘了，所以他這個思惟無常的人就思惟：「剛才罵我、毀辱我的人，一剎那就過去了，這一剎那就不是前一剎那了」，就會發覺這件事，這個思惟無常義的人就會發覺這件事。我們不思惟的人，還感覺你怎麼罵我？其實現在這一剎那不是以前那一剎那，是不同了。所以思惟無常這件事，你若是常常思惟、思惟，增長很多的智慧，就明白了那件事情的真相，通達了多少；思慧當然不是最高的智慧，但是會通達這件事。通達這件事，就是這個罵我這個人，一剎那已經滅掉了，已經過去了，現在不是那個人了，就會覺悟到這裏。所以說是「謂於有法，了知有相；於非有法，了知無相」，會知道很多的事情，和我們凡夫的分別心完全不一樣，不一樣的。

壬四、結

如是名為所觀察義。

　　這叫做「所觀察」的「義」。所觀察的義，有這樣的事情，有這樣的差別；有的是有體相的，有的是沒有體相的，沒有這麼回事情，會有這件事。所以，我們凡夫有貪煩惱、有瞋煩惱、還有愚癡的煩惱，各式各樣的煩惱，感覺到這煩惱很重；說是聖人沒有煩惱，我出了家，我要修行，要斷煩惱，感覺到很難，煩惱很難很難，不容易斷。但是你經過聞慧、思慧、修慧，其實還是很現成的事情，就是煩惱自然是沒有了，因為什麼呢？引起煩惱的因緣沒有了。煩惱是因緣生的，現在經過聞思修，當然思慧還是不夠的，還要經過修慧，自然是沒有煩惱的，煩惱就斷掉了，就不同。

　　「如是名為所觀察義」，這個「所觀察義」，大概的說就是這樣子，就這麼一個解釋。「如是名為所觀察義」，這是第四，結束了這一段。這是略的解釋，簡略的、簡要的一個解釋。

辛二、廣（分二科）　壬一、辨有無相（分二科）　癸一、有相（分四科）　子一、徵

何等名為所觀有法？

　　這以下是「廣」，廣解釋，詳細地解釋這個道理。什麼叫做「有法」？什麼叫做「無法」？這個「廣」，詳細地解釋一下。這一句話是問。這個「廣」解釋分兩科，第一科是辨有相無相，「辨有無相」。分兩科，第一科是辨「有相」。又分四科，第一科是問。

　　「何等名為所觀有法？」所觀察的這件事是「有」，有這件事，怎麼叫做「有」呢？這件事情。這底下講的，可見這佛菩薩的智慧，我們真是做夢都夢不到。

子二、標

當知此法略有五種。

　　這前面是「徵」，這底下第二科就是「標」，標出這個「有法」，其實就是標出個數目來。「當知」道「此法」，簡略的說「有五種」不同，所觀的有法有五種不同，標出個數目來。底下第三科是「列」出來。什麼叫做所觀的有法呢？所觀的五種有法呢？

子三、列

一、自相有法，二、共相有法，三、假相有法，四、因相有法，五、果相有法。

　　分這麼五種。說一切法是「有」，我們只是這麼統而言之說：「一切因緣生法是有」，但是這裏邊就說這麼多事情，分出來這麼多的差別。這是列出來這五種的有法。這底下第四科，就是解「釋」了，解釋這個有法。解釋裏面分五科，五種有法就分五科，第一科是「自相有法」，解釋什麼叫「自相有法」。又分五科，第一科是問。

子四、釋（分五科）　丑一、自相有法（分五科）　寅一、徵

何等名為自相有法？

　　這個「自相有法」，怎麼叫作「自相有法」呢？這是問。這底下就是「標」。

寅二、標

當知此法略有三種。

　　應該知道這個「自相有法」有三種不同。這是標出數目來。底下第三科就是「列」。

寅三、列

一、勝義相有，二、相狀相有，三、現在相有。

　　這個「自相有法」有這三種不同。這三種不同，列出來這個名字，這是列出名字來。底下就解「釋」，解釋分三科，第一科是「勝義相有」。

寅四、釋（分三科）　卯一、勝義相有

勝義相有者：謂諸法中離言說義，出世間智所行境界，非安立相。

　　「勝義相有者」，前面說是標出來這「勝義相有」，這「勝義相有」怎麼講呢？怎麼叫做「勝義相有」？「謂諸法中離言說義，出世間智所行境界，非安立相」，這個簡要地這麼說出來。在這《解深密經》上有解釋，說了好多；在《大般若經》也有說，也有解釋。

　　「謂諸法中」，就是在這一切的法裏面，一切的事物裏面，其中有一種法是「離言說義」，不能用言說去解釋、表示的一種境界；這種境界，言說所不能表示的這種道理。沒有言說，我們怎麼知道有這麼一回事呢？怎麼知道有一個「勝義相有」？怎麼知道有這麼一回事情呢？

　　「出世間智所行境界」，是佛菩薩聖人的智慧，他所覺悟的境界，他告訴我們，他在經論裏面……，《大般若經》裏有說，在《解深密經》上也有說，《維摩經》裏邊也是有說。像《金剛經》其實也是有說，但是《金剛經》略，它沒有標出這句話是「離言說義」，「離言說義」這四個字它沒有這麼標，若標出來我們就知道，不標我們是不知道的。這是「出世間」，這個「出」就是超越的意思，超越世間人的智慧。這個世間人的智慧，實在就是凡夫。「出世間智」，就是超越凡夫的智慧，超越凡夫，初果聖人就是超越凡夫了，當然最好是阿羅漢、辟支佛、佛的境界，他們的智慧所行的境界。

　　這個「勝義相有」，這個「勝義」，這個「勝」就是指佛菩薩的那個智慧說的，就是那個殊勝的智慧，不是凡夫所能及的；這個「義」就是境界，就是佛菩薩那個出世間殊勝的智慧所行的境界，那個境界。那個境界呢，「勝義相有」，所以叫做「勝義相」。

　　「非安立相」，不是名言所安立的，不是名言安立的一個相貌。譬如說，我們用語言文字去形容的這些事情，都是名言安立的，假名安立的，用名字去表示有這麼一件事，那都是名言安立。現在這個勝義諦，那上面是沒有名言的，沒有名字的，所以不是名言安立。

　　這個「自相有法」這句話，這裏面這個話，「自相有」，「自相有」就是那一件事本身它就是有，不是你去創造它才有，不是；不是你用語言文字去形容它，它才是有，不是。我們剛才說，說是那裏一堆繩子，我們看是一堆蛇，這個蛇就是自相空，就根本沒有蛇，是空的呀！是沒有的呀！那個繩子才是有，繩子是自相有，它自己是有那麼一回事。我們執著有一條蛇，這蛇完全是沒有的，所以這個「自相有」和這個「安立相」，「安立相」就是自相是沒有的。譬如說，我們說那裏有一條蛇，這個蛇就是我們的分別心，說蛇，安立這麼一個蛇，這個蛇是你的分別心安立的，實在還是沒有。所以，他把世間上的一切法這樣一觀察呢，就分別出來，有的法是自己本身是有的，有的是你安立的，實在是沒有的，就出來這麼個分別。

　　「非安立相」，不是用名字言語安立的，不是，他本身是有的。現在說這個「勝義相有」，這是佛菩薩的無分別的智慧發現有這件事，他本身就是這樣子，也不是佛創造的，非佛，也不是佛，也不是菩薩，也不是辟支佛，也不是阿羅漢，也不是天、阿修羅所創的，不是，他本身就是有的，自相有法。「非安立相」，不是用名言來安立的，所以叫作「自相有」，有這件事。

　　這個事情，我看，如果不由經論上佛菩薩的開示的話，我們很難知道這件事，很難知道有這件事。這裏面當然也就是和三論宗、和中觀論，和這個……，那一部份的佛法就開始有事情了，開始有一點不同了。「非安立相」，就這樣講。這是簡單的這樣解釋這個「勝義相有」，這也說得很明白，就不是妄想分別假名字所成立的事情，是佛菩薩的無分別智的境界，那無分別智的境界叫做「勝義相有」，這樣解釋。

卯二、相狀相有（分二科）　辰一、標

相狀相有者：謂由四種所觀相狀。

　　「相狀相有」，這是第二科「相狀相有」，這分兩科，第一科是「標」。

　　「相狀相有者：謂由四種所觀相狀」，這是「標」。這「相狀相有」這句話呢？這個「勝義相有」只是說是「出世間智，所行境界，非安立相」，這樣介紹就好了。這底下這「相狀相有：謂由四種所觀相狀」，一、二、三、四，四種所觀的相狀來說明這個「相狀相有」，這有點不同了，和前面不一樣。

　　這是「標」，這底下就解釋，這第二科是「列」出來。

辰二、列

一、於是處名可得。二、於是處事可得。三、此名於此事非不決定，謂或迷亂不決定故，或無常不決定故。四、此名於此事無礙隨轉，非或於是處隨轉、或於是處退還。

　　「一、於是處名可得。二、於是處事可得」，這是列出來它的名字，第一個是「於是處名可得」，「於是處名可得」這件事，我感覺到也是要費一點思惟的。就是在這個境界上，在這個法上是有這麼個名字，名字可得。譬如說這個「勝義相有」，這個第一義諦，第一義諦是無名字的，沒有名字，你不能在那上安立名字的，得不到名字的；現在這一法上呢，這一法上名字是可得，可以有名字。譬如說是色受想行識，是五蘊，「蘊」，這是個名字，「蘊」這個名字就表示這個色受想行識都是蘊，這樣的名字。這樣的名字就是「是處名可得」，可以得到一個蘊的名字。這話的意思呢，有一點差別，差別什麼呢？譬如剛才說這一條蛇，這個蛇，這名字是不能得到的，因為沒有蛇嘛！沒有蛇，你說是有蛇這個名字，這句話是安不上的，得不到這個名字。但是說有色受想行識這五蘊，是能得到這個名字的。這個蘊是積聚的意思，色也是積聚的意思，受想行識都是積聚的意思，是能得到這個名字的，這個名字和它所詮的義是相順的，可以得到這個名字。這可見有名字，一切法都有名字，但是有的名字是對的，有的名字是不對的，這又有分別了，有差別。「於是處名可得」，名字，是能得到這個名字的。這表示，若是勝義相，這個真如第一義諦的道理，得不到名字，那上面沒有名字，這不可以。這個「相狀相有」呢，它有一個相狀的；根據這個相狀來說，它是有，有這麼一件事。有這麼一件事，這裏面分出四種的不同，是處它有名字可得，可以得到它的名字，這是一個。

　　「二、於是處事可得」，就是在這個地方，有那件事可以得到。有那件事可得，這就表示，剛才說蛇，這個名字是不可得，那個蛇的體性也是不可得，也是沒有。這件事呢，這就是遍計所執，遍計執是沒有的，遍計執的名也是沒有的，遍計執的事也是沒有的。但是這裏說呢，那件事是有的，有那件事。譬如說色受想行識是有的，是有色受想行識這件事的，不是說是你看花眼了，眼睛看花了，不是，是有這麼一件事的。「於是處事可得」。

　　「三、此名於此事非不決定，謂或迷亂不決定故，或無常不決定故」，這是第三種「相狀相有」，這個是什麼樣情形呢？說這個名字用在這件事上，不是不決定，是決定的。這件事，譬如說我們所見的色，色聲香味觸法，所見的色，我們說這是色，這光也是色，這牆也是色，這都是色，用這個名字；這不是不決定。那麼這表示什麼意思呢？就有的事情的名字是不決定的，什麼呢？「謂或迷亂不決定故」，迷亂就是不決定。譬如說是這個人身體有病，有熱病，有熱病的時候，熱的時候，這個眼睛看的顏色，說這是青色，他看見是黃的，看見是黃色。說這個人有病的時候，黃蓮是苦的，他吃到嘴裏是甜的，就是這樣。但是你病好了，你再吃黃蓮，黃蓮是苦的，那個甜就是沒有了，說「黃蓮是甜」這句話沒有了，這是不決定。你說黃蓮是甜，這句話不決定，這個名字不決定。說有病，我看見這青色是黃色，這句話不決定；你病好了的時候，還是看見青，而不是黃，是這麼回事。所以是「迷亂不決定故」，就是你的四大、心理，或者心理有病，或者四大有病的時候，這個時候的「此名於此事」是不決定，那個時候的情形不決定，不一定的。「或無常不決定故」，無常不決定，譬如說是一個瓶子，做的很好，名字叫做瓶；若是打爛了的時候，就剩下破碎的玻璃了，你就不能名之為瓶了，這瓶的名字就是無常，這是不決定，不能決定叫做瓶，你打爛了就不是了。說這個房子，你看這個面，房這是個名字，但是若把它打爛了的時候，你還能名為房嗎？就不能了，這是不決定。現在這裏說，「此名於此事非不決定」，就是不是那個迷亂的境界，也不是無常的境界，這個名字於此事是決定，有這一種事情，這一類的事情，這是不同的。

　　「四、此名於此事無礙隨轉，非或於是處隨轉、或於是處退還」，這是第四種「相狀相有」的事情。「此名於此事無礙隨轉」，這個名字，在這件事上用這個名字的時候，它是沒有障礙的，是一直地可以這樣用，叫這個名字。「非或於是處隨轉、或於是處退還」，這就不對了。譬如說是這個色，我們看這個燈，這也是色法，我們在這件事上用這個名字叫做色；但是另外，譬如說話的這個聲音，這個色的名字若到聲音那個地方去的時候，就不能用了，就「退還」了；那個地方是聲的名字，而不是色了，不是了。譬如這是黃色，但是到紅色那個地方，這個黃就不能用了，就退回來了。所以「非或於是處隨轉」，就是「或於」，可能是在這個地方可以用這個名字，但是到另一個地方就是「退還」，就不能用了。這樣的呢，就不是這裏；這裏說是，這一類的事情是「此名於此事無礙隨轉」，一直地可以這樣用，不是「非或於是處隨轉、或於是處退還」的那種事情，不是的，不是那個情形。它這個名字是一直地可以這樣用，這一類的法，這樣不同，這又一種情形，這是這樣子。

卯三、現在相有

現在相有者：謂若已生及因果性；如是一切，總說為一自相有法。

　　「現在相有者」，這是第三科。前面是「勝義相有」，第二科是「相狀相有」，現在第三科是「現在相有」。

　　「現在相有」，這句話怎麼講呢？「謂若已生及因果性」，現在，也不是過去，也不是未來，就是它因緣和合，已經現起了；現起了，而它也能為未來法做因，它能為過去法做果。現在這個法對過去來說，是過去的因所造的果；對未來說，未來又是果，現在又是因。這樣子才有這種作用的，而已經因緣生起的，那叫做「現在相有」。那就是過去就不是了，未來也不是了，那麼這叫做「現在相有」，這樣的法。這當然是指依他起了，依他起法說的。

　　「如是一切，總說為一自相有法」，前面這麼多，這一共是分這麼五科，前面說這麼多，這都叫做「自相有法」，「自相有法」有這麼多的不同。