人生何處不相逢

卯五、非義相應（分二科）　辰一、標

非義相應者：當知有十種。

　　「非義相應者」，這一句話是第五句，這裏頭「當知有十種」。這是先「標」出來，底下是「列」。

辰二、列

一、無義，二、違義，三、損理，四、與所成等，五、招集過難，六、不得義利，七、義無次序，八、義不決定，九、成立能成，十、順不稱理諸邪惡論。

　　這是「非義相應」有這十種不同，底下《披尋記》有一點解釋。

《披尋記》五六五頁：

非義相應等者：引不可愛生，是名無義。不引可愛生，是名違義。不順道理，是名損理。因喻相違，非所極成，是名與所成等。引他徵詰，是名招集過難。空無自義，是名不得義利。以餘因喻，成此因喻，是名成立能成。餘文易知。

　　「非義相應等者：引不可愛生，是名無義」，你立出來的這種言論，能引起不可愛的這種，令人不可愛這種苦惱的事情生起，這叫做「無義」。這個義是可愛的，無義就是沒有可愛的事情。辯論一個道理，這個道理是大家不明白的，你立出來，大家希望明白，如果你說得很合乎道理，增長大家的智慧，大家都歡喜，那叫做引義；結果反倒弄糊塗了，不知道說什麼，那麼就是無義，「是名無義」。

　　「不引可愛生，是名」叫做「違義」。是引不可愛生，大家引，你不歡喜，那叫做「無義」。「不引可愛生」，叫做「違義」，調轉過來這麼解釋。「不順道理」，「是名」叫做「損理」，不能隨順這個道理，叫做「損理」。

　　「因喻相違，非所極成，是名與所成等」，這個「因喻相違」，你立出來一個道理，然後說出一個因，說出一個喻，這個因和喻，和那個義，和你立的義理相矛盾，這樣子。「非所極成」，對方也不贊成，也不同意你，你自己也是不同意，這也是不合道理，兩方面都不同意。「是名與所成等」，這叫做與所或立的道理是相等的。因為你立出來的這個道理，是所成立的，所成立的就是需要用因和喻來成立它，結果你這個因和喻不能成立，就和那個所成立的道理一樣，還不能成立。這個因也立不住，喻也是立不住，那麼所成立的義，也是立不住了，這樣子，你就是有過失了，就不合道理，叫做「因喻相違，非所極成，是名與所成等」。

　　譬如我們剛才說，聲音是常住的，立出這麼一個道理來。底下，識所量故，猶如瓶分，這樣這個因和喻，就不能成立這個所成立的聲常，聲是常住的這個道理，不能成立。那麼用因、用喻去成立這個所成立，不能成立，那麼就是這個道理，也不能成立了。本來是應該成立的，結果不能成立，所以與所立是相等了，「是名與所成等」。

　　「引他徵詰，是名招集過難」，這個「招集過難」是什麼意思呢？你說出來的話不合道理，就很容易引起對方來難問你，「是名招集過難」。像那個純陀尊者，這個故事我以前講過，和周利槃陀伽辯論，就是梵天婆羅門，問他，我可以同你辯論嗎？純陀尊者說：「我能與梵天辯論，何況你這盲無目者乎？」說他盲無目。然後梵天立刻就說好，「盲與目有何差別呢？」要他回答。這時候純陀尊者不能回答了，這就是「引他徵詰，是名招集過難」。這個過難是你招來的，你本身說出的話就是有問題，「招集過難」。

　　「空無自義，是名不得義利」，你這個立論裏邊，你立說這個道理，你實在沒能夠有一個好的道理，一個很充分的道理在裏邊，這叫做自義，「空無自義」。若是說我們佛教徒，佛法是我們的自義，但是你說出這話來，表達不出來佛法的勝義，那就是「是名不得義利」，你得不到一些功德的。

　　「以餘因喻，成此因喻，是名成立能成。」這個「不得義利」、「義無次序」、「義不決定」，這個就沒有講。「義無次序」這個也容易明白，所說的道理不決定，這也容易明白，就是第九句「成立能成」，這句話不大好懂，這底下加以解釋。

　　「以餘因喻，成此因喻，是名成立能成」，這個「能成」是什麼？就是「因喻」；這個所成，就是宗。宗因喻，宗是所成立的，因喻是能成立的。你現在這個能成立的因喻，都不合道理，還要用別的因，別的喻來成立它，這就是不行了。就像這個打…，這個軍隊作仗的時候，城裏面的軍隊，被別人困住了，另外來一部軍隊來援助的時候，又被敵人的軍隊來打這個能幫助的，把他打垮了，一下子兩方面都垮了，被救援的也不能救，能救的也垮了，就是這樣意思。這個能成立的，你要做這件事，是這樣子，就是太笨了，就是有過失了。這叫做圍點打援這句話，這個敵人的軍隊在城裏面，對方用軍隊把他圍起來，叫做圍點，一點的點；那麼被圍的軍隊，其他的地方還有力量，派了軍隊來援助他，叫做援。而圍城的這個軍隊，另外又有力量來打這個援助的，把援助的打垮了，城裏面的也就垮了。這上面正好是這個意思，「成立能成」，這個能成的自己都不能成立，所以還需要來成立，這樣子，結果就輸了，「成此因喻，是名成立能成」。「餘文易知」，這是「不稱理諸邪惡論」，這都是非義相應，是這個意思。這是第五句。

卯六、不以時

非時者：謂所應說，前後不次。

　　「非時者」這是第六句，這個「非時」怎麼講呢？「謂所應說，前後不次」，就是所應該說的言論道理，前面後面沒有次第，這個混亂，東一句、西一句這樣講，這樣子是不可以，是有過失。

卯七、不決定

不決定者：謂立已復毀，毀而復立，速疾轉換，難可了知。

　　「不決定者」，這是第七句，「謂立已復毀」，自己立出來一個道理，後來又把它否認了，不是這樣子。「毀而復立」，破壞了以後，我還要再立這個理，這句話。這樣子不決定，這也是不行。「速疾轉換，難可了知」，很快地就把自己所立的道理，又變動了，究竟你是怎麼樣意思呢？不知道，你自己都不決定。

卯八、不顯了

不顯了者：謂言招譏弄，不領而答；先為典語，後為俗語，或先俗語，後復典語。

　　「不顯了者」，這是第八句，「謂言招譏弄，不領而答」。這「不顯了者」，就是你說出來的言論，會引起對方的譏嫌、戲弄，就是一下子就指出你有過失來，說你有過失，那就是「譏」，也叫做「弄」，也是戲弄了一下。「不領而答」，你所說出的言論，能招引對方的譏弄，而且是「不領而答」。對方，敵對的人，說出來話，你還沒有明白，你就去回答，當然是答非所問，就被對方譏弄了，這是一種錯誤，這是不顯了。「先為典語，後為俗語」，這個先為典語，這個「典」就是經典，就是法語，就是古代的賢聖人說的話，能夠說出這種法語，這是不錯的；「後為俗語」，後來就不能繼續說了，就說一些庸俗的一些語言，這可見這人讀書不夠，讀書讀得不夠，加上可能記憶力也有問題，這樣子。「或先俗語，後復典語」，這也是不莊嚴，有問題，有過失。

卯九、不相續

不相續者：謂於中間言詞斷絕。

　　第九句話「不相續者：謂於中間言詞斷絕」，中間有些地方沒有話好說，這也有問題，這是第九句。

寅五、結

凡所言論，犯此九失，是名言過，墮在負處。

　　「凡所言論，犯此九失」，他所說的，所有的言論，都犯這九種過失。「是名言過，墮在負處」了。這是第五科「論墮負」。底下第六科「論出離者」，這是第六大科。這個「論出離」怎麼講呢？

癸六、論出離（分三科）　子一、標

論出離者：謂立論者，先應以彼三種觀察，觀察論端，方興言論，或不興論，名論出離。

　　這裏分三科，第一科就是「標」。怎麼叫做「論出離」呢？「謂」這個「立論」的人，你若想和別人家辯論，你要立出來一個道理，這個人。那麼應該怎麼準備一下呢？「先應以彼三種」情況來「觀察」，「觀察論端」，觀察自己所建立的這個理論，這個言論的開始。「論端」是開始，觀察論的開始，應該怎麼做，應該怎麼樣立這個論，怎麼樣情形，預先要想好。「方興言論」，然後再開始說出來言論，你再發表，應該是這樣；「或不興論」，或者我就不要同人家辯論，你先觀察好，這叫做「名論出離」。這「出離」是什麼？就是出離過失，從過失裏面出來，我不犯過失，應該這樣做。

　　這是「標」，底下是「列」，列出來，「三種觀察」是什麼呢？這底下列出來。

子二、列

三種觀察者：一、觀察得失，二、觀察時眾，三、觀察善巧及不善巧。

　　作這「三種觀察」，這是列出來，底下解釋。解釋分三科，第一科「觀察得失」。分兩科，第一科是解「釋」，先辨這個觀察，怎麼叫做觀察。

子三、釋（分三科）　丑一、觀察得失（分二科）　寅一、釋（分二科）　卯一、辨觀察

觀察得失者：謂立論者，方興論端，先當觀察我立是論，將無自損損他及俱損耶？不生現法後法及俱罪耶？勿起身心諸憂苦耶？莫由此故，執持刀杖，鬥罵諍訟，諂誑妄語，而發起耶？將無種種惡不善法而生長耶？非不利益安樂若自若他及多眾耶？非不憐愍諸世間耶？不因此故，諸天世人無義無利不安樂耶？

　　「觀察得失者」，這一個意思是這樣，「謂立論者，方興論端」，他在建立他這個理論，他這個言論的開始的時候，「先當觀察我立是論」，我建立這樣的言論，「將無自損損他及俱損耶」？將會不會，因為這個事情還在未來，所以是叫做「將」，我這樣論，將來是不是有沒有損害了自己，也損害了他人？也損害自己，也損害他人，叫做「俱損」。或者但是損害自己，不損害他人；或者是損害他人，不損害自己；或者自己他人都是有損害，這樣想一想。

　　「不生現法後法及俱罪耶？」我建立了這樣的言論，它是不是能夠生出來現法罪，或者後法罪及俱法罪呢？是不是這樣子呢？「現法罪」，就是現在的生命，色受想行識，會有因此而引發罪過；或者現在沒有，將來可是有罪過，叫「後法罪」；或者現在也有罪過，將來也有罪過，叫「俱罪」過。會不會這樣子？這是一種，這是觀察它的過失。

　　「勿起身心諸憂苦耶？莫由此故，執持刀杖，鬥罵諍訟，諂誑妄語，而發起耶？」或者勿由，不要因此生起了我身心的憂苦呢？是不是呢？我若建立了這樣的言論，是不是有不可能生起身苦、心憂苦呢？會不會這樣子呢？「莫由此故」，不要由這個言論，而引起來「執持刀杖」，互相「鬥罵諍訟」、「諂誑妄語」，會發動這些事情，這都是看看有沒有這種過患。

　　「將無種種惡不善法而生長耶？」這是總說。我若離開這樣的言論，這樣的理論，是不是會，將來會有這麼多的惡不善法的罪過生起呢？這樣子，這麼觀察。「非不利益安樂若自若他及多眾耶？」說我立這種言論，是沒有，或者是有，能利益自己和他人及多眾，安樂自己及他人及多眾呢？這樣子。這個「利益」，應該出世間聖道的利益；「安樂」是世間的利益。

　　「非不憐愍諸世間耶？」我若是這樣立如是論，是不是對世間沒有哀愍心呢？是有哀愍心，是沒有哀愍心呢？這樣子。「不因此故，諸天世人無義無利不安樂耶？」說因此故，諸天世人無義無利不安樂；說不因此故，諸天世人無義無利不安樂耶？這麼樣觀察，這幾句話是觀察功德。

卯二、顯出離（分二科）　辰一、於不應作

彼立論者如是觀時，若自了知我所立論，能為自損，乃至天人無義無利，亦無安樂；便自思勉，不應立論。

　　這底下第二科是「出離」，前面是觀察，這底下是出離。分兩科，第一科是「於不應作」。

　　「彼立論者如是觀察」的「時」候，若自己知道「我所立論」，「能為自損，乃至天人無義無利，亦無安樂」的話呢，「便自思勉，不應立論」，便自己思惟，勉強自己，我不要這樣做，我心裏想要這樣做，但是不要這樣做，這就是「勉」，不應該立論。

辰二、於所應作

若如是知我所立論，不為自損，乃至能引天人義利，及與安樂；便自思勉，當立正論。

　　這是第二科「於所應作」。「若如是知」，你若能夠這樣知道，「我所立論，不為自損」，也不損他，「乃至能引天人義利」，及引天人的「安樂」。那「便自思勉，當立正論」，那你應該建立這個正論，來利益人，來安樂人，應該這樣子。底下第二科是「結」。

寅二、結

是名第一或作不作論出離相。

　　這是第一科，或者是作，或者立論，或者是不立論，這叫做論出離相，就是出離過失，能有功德。

丑二、觀察時眾（分二科）　寅一、釋（分二科）　卯一、辨觀察

觀察時眾者：謂立論者，方起論端，應善觀察現前眾會，為有僻執，為無執耶？為有賢正，為無有耶？為有善巧，為無有耶？

　　「觀察時眾者」，這是第二科，先是解釋，分兩科，第一科是「辨觀察」。

　　「謂立論者，方起論端」的時候，「應善觀察現前眾會」，顯現當前這個集會的人。「為有僻執，為無執耶？」這些人，集會這麼多的人，是不是有邪僻的執著，不合道理的執著？「為無執耶？」為是沒有執著呢？都是有智慧的人呢？「為有賢正，為無有耶？」為這個集會的人，都是賢哲的人，都是品德好，有智慧的人，「為無有耶？」這是一種觀察。「為有善巧，為無有耶？」這個集會的人，有善巧通達法義的人，「為無有耶」呢？這是有這麼三種觀察。底下第二科「顯出離」，第一科「於不應作」。

卯二、顯出離（分二科）　辰一、於不應作

如是觀時，若知眾會唯有僻執，非無僻執；唯不賢正，無有賢正；唯不善巧，無善巧者。便自思勉，於是眾中不應立論。

　　「如是觀」察的「時」候，「若知眾會唯有僻執，非無僻執」，大眾裏面只是這樣的人，「唯不賢正」的人，「無有賢正」；「唯不善巧」的人，沒有善巧通達法義的人。「便自思勉，於是眾中不應立論」，就應該這樣做。這底下「於所應作」。

辰二、於所應作

若知眾會無所僻執，非有僻執；唯有賢正，無不賢正；唯有善巧，無不善巧。便自思勉，於是眾中應當立論。

　　「若知眾會無所僻執」，沒有那些邪僻執著的這些外道，「非有僻執」；「唯有賢正」，有正義感的，有智慧的人，「無不賢正」；「唯有善巧」通達法義的人，「無不善巧」的人。「便應思勉，於是眾中應當立論」，這樣說。

寅二、結

是名第二或作不作論出離相。

　　「是名第二」段，「或作不作論出離相」，這是第二種。

丑三、觀察善巧及不善巧（分二科）　寅一、釋（分二科）　卯一、辨觀察

觀察善巧不善巧者：謂立論者，方起論端，應自觀察善不善。我於論體、論處、論依、論嚴、論負、論出離等，為善巧耶？不善巧耶？我為有力能立自論摧他論耶？於論負處，能解脫耶？

　　這是第三科，就是分兩科，第一科是「釋」，釋中先「辨觀察」。怎麼叫做「觀察善巧不善巧」呢？

　　「謂立論者方起論端」的時候，應自己要觀察「善」與「不善」。怎麼觀察呢？「我於論體、論處」，論的「體」性、論「處」所、論所「依」、論莊「嚴」、論墮「負」、「論出離等」，「為善巧耶」？我對於這些事情，我是不是有智慧，能夠做得到呢？「不善巧耶」？我沒有這個智慧，我不能夠這樣勝任這件事呢？「我為有力能立自論摧他論耶」？我是有這樣智慧的力量，能建立自己的理論，來摧伏對方的理論呢？「於墮負處，能解脫耶」？對於論負處的這種過失，我能夠解脫這個過失嗎？這樣觀察。底下第二科「顯出離」，先「於不應作」。

卯二、顯出離分（分二科）　辰一、於不應作

如是觀時，若自了知我無善巧，非有善巧；我無力能，非有力能。便自思勉，與對論者不應立論。

　　如是觀的時候，「若自了知我無善巧，非有善巧；我無力能，非有力能。便自思勉，與對論者不應立論」，你不要和他辯論了，不要立論了，辦不到的事情，不要辦，「不應立論」。

辰二、於所應作

若自了知我有善巧，非無善巧；我有勢力，非無勢力。便自思勉，與對論者當共立論。

　　「若自了知我有善巧」，自己若明白自己有這樣的善巧智慧，「非無善巧；我有勢力」，有這種威力，「非無勢力。便自思勉，與對論者當共立論」，應該這樣想一想。

寅二、結

是名第三或作不作論出離相。

　　第三種應該是這樣子，你當然你這樣想一想，辦不到的事就不要辦，不是滿好嗎？什麼事也沒有。這是這一大段文，最後一段是「論多所作法」，這一段講完了，這個「聞所成地」就結束了。「聞所成地」結束了，然後就是「思所成地」了。

癸七、論多所作法（分二科）　子一、標列相

論多所作法者：謂有三種於所立論，多所作法。一、善自他宗，二、勇猛無畏，三、辯才無竭。

　　「因明處」這一科，一共是分七大科，現在是第七科「論多所作法」。這一科分兩科，第一科是「標列相」。

　　「論多所作法者」，這個「因明論」，它有很多的作用。是什麼呢？「謂有三種於所立論，多所作法」，這個「多所作」，這就是有三種的不同。這三種對於所立的這個論，這個論的宗旨，它會有很多的作用。那三種呢？「一、善自他宗，二、勇猛無畏，三、辯才無竭」，就是這三種，你具足了這三種的功德，你會有很多的作用。

《披尋記》五六七頁：

論多所作法至辯才無竭者：論莊嚴中說有五種，今於此中唯取其三，名多所作。謂善自他宗，言具圓滿，及與無畏。所餘二種，於所立論，非多所作，是故不說。辯才無竭，即彼言具圓滿所攝應知。

　　「論多所作法至辯才無竭者」，這個論莊嚴中，前邊那個論莊嚴裏邊，一共是有五相，「說有五種，今於此中唯取其三」，從五個裏面，只取其中的三相，「名多所作」。這三種就是「善自他宗，言具圓滿，及與無畏」，這三種。其他的，一共是五種，敦肅和應供這兩種不取，這底下解釋。「所餘二種，於所立論，非多所作」，那兩種對比起來，不是能作很多的事，「是故不說」。這三種裏邊，「辯才無竭」這一個，「即彼言具圓滿所攝應知」，就是論莊嚴裏邊那個言具圓滿，就叫做辯才無竭。這三種。

子二、問答辨（分二科）　丑一、問

問：如是三法於所立論，何故名為多有所作？

　　前面是標列的三個標列相，這三種相。這以下「問答辨」，也就是加以解釋的意思，分兩科，先「問」。「如是三法於所立論，何故名為多有所作？」什麼理由說它有很多的作用呢？底下回答。

丑二、答

答：能善了知自他宗故，於一切法能起談論；勇猛無畏故，處一切眾能起談論；辯才無竭故，隨所問難皆善酬答。是故此三，於所立論多有所作。

　　「能善了知自他宗故，於一切法能起談論」，如果你能夠善巧的了知，自家的宗旨，和對方宗旨的話，你就會於一切法，你都會發起善巧的言論，發揮它的意義，所以多有所作。「勇猛無畏故，處一切眾能起談論」，所以這也是能夠多有所作。「辯才無竭故」，他的智慧辯才沒有窮盡，所以能夠「隨所問難皆善酬答」，都能夠善巧回答他的難問。「是故此三，於所立論多有所作」，這個「多有所作」，實在來說，就是從前面的論莊嚴裏邊，種種的條件裏面，提出來這三個是最重要的，是這樣的意思。

庚四、聲明處（分二科）　辛一、結前生後

巳說因明處，云何聲明處？

　　這底下是第四大科「聲明處」。這個「聞所成地」就是五明處：第一個內明處、醫方明處、因明處，現在第四個就是「聲明處」。這裏邊分兩科，第一科是「結前生後」。

　　前面這一大段，已經宣說了「因明處」的事情，這是結前，結束前文。「云何聲明處」，是什麼意思呢？這一句話就生起後文。這是第一科，底下第二科「標列隨釋」。分兩科，第一科是「標列」，先是「長行」。怎麼叫做「聲明處」呢？聲明處實在就是印度人，關於文學上面的事情，就是文字上面的學問。這個字怎麼樣讀，這個字是什麼意思，各方面的關於文學這一方面的事情，就叫做「聲明」，是這樣意思。這底下說「長行」。

辛二、標列隨釋（分二科）　壬一、標列（分二科）　癸一、長行

當知此處略有六相：一、法施設建立相，二、義施設建立相，三、補特伽羅施設建立相，四、時施設建立相，五、數施設建立相，六、處所根栽施設建立。

　　「當知此處略有六相」，應該知道這個聲明處的境，這個境界，總而言之，它的要義，就是有六個項目，六個重要的地方。「一、法施設建立相，二、義施設建立相，三、補特伽羅施設建立相，四、時施設建立相，五、數施設建立相，六、處所根栽施設建立」，這個聲明處，也就是他們文學方面的範圍，不出這六類，就是這六個範圍，就說這六件事，那就叫做聲明處。

　　這個「施設建立相」怎麼講呢？這個「施設」就是安排的意思，排列。譬如說是寫一篇文章，你就是用這個文字，一個字一個字，一句一句，一節一段，把它排列出來，這叫做「施設」，就是安排。其實這個「施設」這件事，真是很普遍，說這個房子，把這個地基弄好，這個牆和杆、窗戶、門，都把它弄好，排列好，就是造好了，這叫做施設。這個「建立相」，這個建立是什麼意思呢？把這個文句，把它排列好了，就有所建立。說是我現在主張是要用功讀書，我這一篇文章的大意，是勸人用功讀書，那麼這是這一篇文章的要義。這一篇文章的文句排列好了，就把用功讀書的這個義，就建立起來了，是這樣的意思。所以「有所施設」，就是有所建立。這是長行，底下就是嗢柁南說。

嗢柁南曰：法義數取趣，時數與處所，若根栽所依，是略聲明相。

　　這個「法」就是法施設建立相，「義」就是義施設建立相，「數取趣」就是第三補特伽羅施設建立相，這樣意思。底下「時數與處所，若根栽所依」，這個「若」就當個及字講，以及的及。「及根栽所依」，就是處所根栽施設建立相，是這樣意思。「是略聲明相」，這就是聲明處的要義，「略」者要也，它要義的相貌是這樣子，分這麼六大科，來說明聲明處的大義。

　　這是「標列」，底下第二科是解「釋」，解釋分六科，第一科先解釋「法施設建立」。分兩科，第一科是「徵」。

壬二、隨釋（分六科）　癸一、法施設建立（分二科）　子一、徵

云何法施設建立？

　　怎麼叫做「法施設建立」呢？這是問。底下解釋，先是「標一切」。

子二、釋（分二科）　丑一、標一切

謂名身、句身、文身，及五德相應聲。

　　這就叫做「法施設建立相」。在這個《解深密經．分別瑜伽品》也提到這件事，就是提到這個法。這個「法」是指什麼說的呢？就指名句文說的，指這個名句文。這個「文」就是字，一個字一個字的字；由這個字組織成「名」，每一件事，每一件物，都有它的名。譬如這叫做燈，這叫做房舍，這叫做人，這叫做花，這叫做草，每一件事都有它的名。這個「身」就是它的體，它有個體相的，字也有它的體相，每一個事物的名，也有它的體相。這個「句」就是由眾多的名，組織成一句一句的。「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」，這就是一句。諸，也是個名；行、無常，都是名，這麼多的名，組織成一句一句的，那麼這個句多了，就是一節一節、一章一章的，這就叫做名句文身。這個名句文身就叫做「法」，它的內容就是這個；而它的意思，就是能詮顯某一種道理，某一種意義的，它有這個作用。

　　「及五德相應聲」，這個名句文裏邊，當然我們把它寫出來，寫出來字，或者是黑色的字，或者是白色的字，我們眼睛可以看，那就成了色了，色聲香味觸的色。但是若是人要說話的時候，這個語言裏面的取趣相，也就是名身、句身、文身的，在語言裏面的取趣相，就是各式各樣的名字，名句文身的。所以語言是聲音，寫出來就是色，色、聲就是這兩件事。但是在這裏邊，「五德相應身」，這個名句文身的取趣相，名句文身的聲音，名句文身的語言裏邊，要有五種功德相應。這個聲音裏邊有五種功德與它和合，「相應」是和合的意思，也就是具足的意思，具足這五種功德，那就叫做「法施設建立」。這五種功德是什麼呢？