人生何處不相逢

子二、釋（分二科）　丑一、處所

當知處所略有五種：一、相續，二、名號，三、總略，四、彼益，五、宣說。

　　「當知處所略有五種」，這個「處所」，就是那個地方，就是語言文字所使用的地方。語言文字，這個聲音，語言文字也就是聲音，聲音也就是語言文字，那個地方，那麼叫做處所。這是說處所有五種的不同：一、是「相續」，二、是「名號」，三、是「總略」，四、是「彼益」，五、是「宣說」，這是叫做處所。這處所《披尋記》解釋得很好。

丑二、根栽

若界頌等，名為根栽。

　　這個「處所」講完了，但是什麼叫做「根栽」，怎麼講呢？「若界頌等，名為根栽。」這個「界頌」是一個書的名字，印度一個仙人，他作的一本書。這個是說印度的這種聲明論，這個書關於文學的這種書，最初說是梵天王造的，梵天王造了一百萬頌，後來釋提桓因又把它改為十萬頌，後來又經過仙人，又把它減少了八百頌，又是三百頌，這個界頌就是三百頌，這個書上有三百頌。就是梵王，或者帝釋，那些書已經不傳了，已經失掉了，大家讀的書，就是這些三百頌、八百頌、一千頌，這些書。這個書是學習文學的，一個重要根本的一本書，所以叫做根栽。這個栽就是這個樹，你栽這個樹的時候，栽在地上，栽在適當的地方，栽好了，從這個栽裏面就生出一棵樹來，所以那個栽就是根。說這本書就是聲明論的根本，你若歡喜文學的話，你要一定讀這個書，這個書是根本最重要的，就是這麼意思，「名為根栽」。

子三、結

如是二種，總名處所根栽建立。

　　前面這五種處所，加上界頌等的根栽，這兩種總合起來，名叫做「處所根栽建立」，是這麼意思。這底下看《披尋記》的解釋。

《披尋記》五七○頁：

當知處所略有五種等者：謂別別字展轉相續以成其義，是名相續。於一一法立多種名而為呼召，是名名號。或總略說，或處中說，或廣長說，如其次第，名為總略、彼益、宣說。如是五種，聲、名、句、文，為其體性，是名處所。若依自體，所造界頌，說名根栽，此為根本聲所依故。由此二種，皆是所依，故總建立。

　　「當知處所略有五種等者」，把這個文標出來，「謂別別字展轉相續以成其義，是名相續」，這個處所，這個文學，這個名句文的處所，究竟是什麼呢？就是別別的字，一個字一個字的，展轉的相續，以成其義。展轉相續的這一段，把這個道理說明白了，以成其義，這就叫做「相續」。因為一個字一個字的連續下去，到了一個階段的時候，這個義表達的明白了，那叫做「相續」，是這麼意思。

　　「於一一法立多種名而為呼召，是名名號」，這個「相續」這麼講，「名號」怎麼講呢？就是「於一」，在每一法、每一法上面，立出來很多種的名字，這一法可能立出來三個名字、四個名字，我們查那個字典，一個字可以有幾十個講法，一個字有幾十個的講法，這就是複雜得很。那麼立出來很多種的名字，「而為呼召」，立出來很多的名字，我們有記憶力，有念心所，我們聽見母親說了，我們就記住了，記住了就會念，就會說出來，就這樣稱呼。這是房子，我要水，我渴了要喝水，我要什麼什麼，「呼召」，就這樣稱呼出來，你說出來，「是名名號」，這個「名號」就是這樣的意思。這是解釋這個名號，這個相續是這樣意思，名號是這樣意思。

　　這第三個是「總略」，這總略是「或總略說，或處中說，或廣長說，如其次第，名為總略」，這個總略是什麼意思呢？這個事情，我們思想簡單的人，我們所認識的事情也就是簡單，但是要複雜了，就不得了。特別複雜的時候，它也會有一個方便，把它歸納成幾條要義說出來，那叫做「總略」。用這個略義，總攝廣大的那個道理，很多很多的事情，用這幾條的要義，就把它總攝了，所以叫做「總略說」。「或處中說」，或者說這個人介紹這件事的時候，他也不略說，也不廣說，處中而說，這樣子介紹。同是一件事，可以多樣式的去把它介紹出來，那麼就是一個略、中、廣。處中說就是中等，不太廣也不太略。「或廣長說」，或者是特別地詳細的，說了很多的時間，要用很長的時間，才把它完全說出來，這叫廣長說。「如其次第，名為總略、彼益、宣說」，前面那個是五種，有五種處所，最後的三個，正好就是這個意思。就是「總略說」，那就叫做「總略」；「處中說」叫做「彼益」，就是能令對方有所瞭解，得到了認識，彼益；那個「廣長說」就是「宣說」的意思。

　　「如是五種，聲、名、句、文為其體性，是名處所」，這個處所原來就是這麼回事，就是這五種，就是都以聲名句文為體性的，這就叫做「處所」，是這樣意思。相續、名號、總略、彼益、宣說，這就是聲名句文的處所。「若依自體，所造界頌」，「若依自體」，就是一個字、一個字，每一個字它有它的體相，造出來「界頌」的這一本書，說明叫做「根栽」。這個「根栽」什麼意思呢？「此為根本聲所依故」，這是學習文學一個根本的一本書，你要依據它，才懂得名句文的文學的道理，你就會寫文章了，也會說話了，是這麼意思。「由此二種，皆是所依，故總建立」，說前面這個處所和根栽這兩種，都是你學習文學所依止的地方，所以叫做建立。

庚五、工業明處（分二科）　辛一、結前生後

已說聲明處，云何工業明處？

　　這是第五科「工業明處」，這個五明最後一個，就是工業明處。分兩科，第一科「結前生後」。「已說聲明處，云何」叫做「工業明處」呢？這是問，這是結前生後。底下是「總標別列」，分三科，壬一、標。

辛二、總標別列（分三科）　壬一、標

謂於十二處，略說工業所有妙智，名工業明處。

　　這地方舉出有十二個境界，十二種事情，這就是工業所有的妙智，叫做「工業明處」，「明」就是智慧。這個十二種是什麼呢？底下第二科。

壬二、徵

何等十二工業處耶？

　　這是問，底下第三科列出來。

壬三、列

謂營農工業，商賈工業，事王工業，書算計度數印工業，占相工業，咒術工業，營造工業，生成工業，防那工業，和合工業，成熟工業，音樂工業。

　　「謂營農工業」，你去做種田這件事，這件事也是要智慧的，也是要讀書的，你才能把這件事做得好，也有專業知識的。「商賈工業」做生意，做生意的事情，行商作賈，這個事情也是要智慧的。「事王工業」，按現在說，就是在政府裏做事情，這也是要有專業知識，也是要有智慧的。「書算計度數印工業」，這也是工業，這個「書」，或者是書法、寫字；或者說是「算」，計算；或者是「計度」，這個「算」應該包括這個「計度」，就是你要用心來計算它，思惟怎麼計算這個數目；「印」是印刻，或者刻什麼像，或者刻圖章，這是刻印這些工業。還有「占相工業」，印度還有這種工業，占相。還有「咒術工業」，念咒術的這個事情，這應該就是巫術一類的事情了。

　　「營造工業」，在現在這件事是特別發達了，能造出來很多的，能造飛機，能造車，還能在天空裏飛，這個營造也是很厲害，營造的工業。「生成工業」，這是養豬、養鴨、養牛、養羊的這一些事情，做這個也對人的生存有所幫助，叫做生成工業。「防那工業」，我這個本子是個邪，但是我看這些注解上看，都是那，唯那，那字，是那不是邪。它說這個那字，「防那工業」這個「那」，在印度話是個男人說話的聲音。這個防那工業是什麼呢？就是紡織工業，就是織布，織出來各式各樣的布，或者是繡，繡花這一類的工業，做這個的工業，這就是這樣。

　　「和合工業」，還有和合工業。這和合工業是什麼呢？這個窺基大師的解釋，就像戰國時代這個蘇秦那一行的事情，他就會聯合起來，這個國家和那個國家有什麼問題，他能從中去發生作用。若有了戰爭了，他去說幾句話，就不戰爭了；或者是這裏面有什麼矛盾，他可以製造矛盾，也可以解除矛盾，這個蘇秦這個人，有這個本事。看戰國時代真是有點智慧的人。其實後來的人，一直都是有這種人，現在也是有。這叫做「和合工業」。

　　「成熟工業」，就是飲食業，吃飯的這些事情，能做出來各式各樣的食品，能維持人的健康，這一種工業。還有「音樂工業」，這個事業，還有這麼一行，也是特別的。這都是要有智慧的事情，這叫做工業明處，工巧明處。這個「聞所成地」，到這裏講完了，下面就是「思所成地」。

《瑜伽師地論》卷十六

本地分中思所成地第十一之一

丙八、思所成地（分二科）　丁一、結前生後

已說聞所成地。云何思所成地？

　　這個〈本地分〉裏面，一共是十七地，現在是〈聞所成地〉結束了，到〈思所成地〉。按分科來說，這是第八科。

　　「已說聞所成地」，這是結前生後。前面的〈聞所成地〉，這一大科講完了，這以下是〈思所成地〉。怎麼叫「思所成地」呢？這是「生後」。

　　這底下第二科「略標廣辨」，分二科，第一科是「標列」。

丁二、略標廣辨（分二科）　戊一、標列

當知略說由三種相：一、由自性清淨故，二、由思擇所知故，三、由思擇諸法故。

　　「當知略說由三種相」，這個〈思所成地〉裏邊也是很廣的，但是現在一開始，先提出來它的要義。這個要義，就是有三種相貌：「一、由自性清淨故，二、由思擇所知故，三、由思擇諸法故」，這就是「標列」。

　　「由自性清淨故」這句話，這個「自性」，就是思所成慧的自性；思所成慧本身的情況，叫做「自性」。它本身的相貌，是什麼樣的情況？是「自性清淨故」。它的智慧是清淨的一種智慧，就是由思惟得到的智慧，由思惟而成就的智慧，這個智慧是清淨的，不是污染的。我們的智慧，有生得慧，就是生來就得到了，不需要修習，不需要學習，生來就成就這樣的智慧，那麼這叫做生得慧。生得慧當然有高低，這個聞思修，這三種智慧都是修得慧。這個聞所成慧，當然因為生得慧影響到聞所成慧；這個思所成慧，當然也受到聞所成慧的影響，但是它是進了一大步，就是比生得慧和聞所成慧是清淨得多了。因為這是屬於正憶念，它依據聽聞佛法得來的智慧，進一步地去思惟觀察，這是一個理智上的行動，所以說它是清淨的，這是第一項。

　　「二、由思擇所知故」，「思擇所知故」，就是思所成慧，它所應該思惟觀察，所應該通達的這個廣大的範圍，那麼這是這個境界。前面這個「自性清淨」，這個範圍，還不是……，只是在它本身上說它智慧的相貌是這樣。這個「思擇所知」呢，這個範圍是很廣大了。

　　「三、由思擇諸法故」，這一段就是「思擇諸法」，思擇修多羅裏邊，就是佛說的修多羅裏邊的長行和偈頌裡邊的要義。就是分這麼三類，來介紹思所成慧的。

　　這是「標」，底下解「釋」。解「釋」分三科，第一科就解釋「自性清淨」的智慧。分四科，第一科是「徵」。

戊二、隨釋（分三科）　己一、自性清淨（分四科）　庚一、徵

云何自性清淨？

　　怎麼叫做思所成慧的「自性清淨」呢？它的自性怎麼叫做清淨呢？現實的情形，就是我們佛教徒實際的情況來說呢，多數是沒有思所成慧，思所成慧是沒有，有的小小有一點聞所成慧，聞所成慧也不是太具足，就是小小的有一點。少數人呢，當然聞慧、思慧、修慧都有，那是少數人，大多數聞慧不具足，思慧是沒有的。所以這一部分的佛法，應該說是特別陌生的，特別生疏的。怎麼叫做思所成慧？不是太明白的。但是現在《瑜伽師地論》，專有這麼一大段介紹思所成慧。

　　這底下第二科，就是「標」出來它「自性清淨」的相貌。

庚二、標

謂九種相應知。

　　這個「自性清淨」裏面有「九」個「相」貌，我們應該注意，應該這樣子。

庚三、列

一者、謂如有一獨處空閑，審諦思惟如其所聞，如所究達諸法道理。

　　前面第一科是「徵」，第二科是「標」，就是標出來數目；這九種相，標出來九個數目。這底下第三科是「列」，就是列出來名字，列出來九個相的名字。

　　這九個相，第一個是什麼呢？「謂如有一」，就像有這麼一個人，有這麼一位佛教徒。「獨處空閑」，他就一個人，居住在空閑的地方，不是吵鬧的地方，在那裡。在那幹什麼呢？「審諦思惟」，就是很認真的、很深刻的去思惟，就是做這件事。思惟什麼呢？怎麼思惟呢？「如其所聞」，如他自己所聽聞的佛法，就是思惟這個；以此為題目去思惟。「如所究達諸法道理」，他所聽聞的，也就是他所研究的，所要要求通達明瞭的這一切佛法的道理，就是這個；就是這個是他一個所思惟的題目，思惟這件事。

　　當然，其實應該是很容易明白的，佛說，經論上說一切法是無常的，這一切有為法是無常的，這一切有漏法是苦的，這一切法都是無我的，涅槃是寂靜的，這是一個大綱領。我們就是聽聞了這樣的佛法，我們從聞所知道的無常、無我、寂靜是很膚淺的，是很簡單的一點概念而已，那是不好用的，你用不上。現在要進一步去思惟它，那個無常的道理要加以思惟，是這樣意思。一思惟，這個智慧可就不得了，這個思慧也是很大的作用。看這上面的意思，「獨處空閑」，就沒有干擾你的這些事情，沒有人干擾，而且不是馬馬虎虎地，你要認真地去思惟的，這樣子。這是第一個相貌。

二者、遠離一切不思議處，審諦思惟所應思處。

　　這底下又加一個範圍。就是「遠離一切不思議處」，就是經論上說的這個不可思議的地方，你不要思惟；也就是十四不可計論，你不要思惟。「真如和一切法是不一不異的」，這個道理你不要思惟，這些地方你不要思惟。「審諦思惟所應思處」，你只是認真的思惟你應該思惟的地方，那個不應該思惟的你若去思惟，有危險，能使令你迷悶，可能會令你思想有問題，所以不要思惟。

《披尋記》五七一頁：

遠離一切不思議處等者：由此令心不墮迷悶錯亂故。

　　你若是不思惟呢……，你的思惟應思惟處，你越思惟，使令你的智慧明淨，增長廣大，通達無礙；你若是思惟不應該思惟的地方，就令你迷悶，令你錯亂，會有這種過失。所以不應該思惟的地方，不要思惟。

三者、能善了知默說、大說。

　　「能善了知默說」，這個「默說」是什麼意思呢？就是這個人沒有智慧，都是無明煩惱很重的人，他所說出來的道理，就叫做「默說」。就是邪知邪見的人，這些邪說，這些說都叫做「默說」。這個「大說」，就是有正知正見、佛法裏面所說的道理，或者是大覺世尊，他所說的道理，叫做「大說」。我們只是小小有點聞慧的人，這個慧很膚淺，我們也不感覺到這個有正知正見的人說的，和邪知邪見的人說的，這個界限不是太明瞭。但是若有思慧的人可不同，就是「能善了知默說、大說」，就會知道這件事。這是思慧進一步得到的功德，有這種事情。

四者、凡所思惟，唯依於義，不依於文。

　　這又進了一步。有思慧的這個人，他「凡所思惟」，他所有的所思惟的這些事情。「唯依於義」，他只是依據義理去思惟。「不依於文」，他不根據文去思惟的。這個地方有什麼事情呢？前面「審諦思惟，如其所聞」，開始思惟的時候，還是要依據文來思惟它的義，但是到這個階段的時候，不是，他又進了一步，能思惟其義，而不是思惟文句的，這個地方又不同了。譬如說我們修這個無我觀，你一定要把無我觀的文句背下來，然後你才能思惟無我的道理。為什麼會這樣呢？因為我們思慧不夠。思慧不夠，你對這個義掌握不到，非要根據文才可以。你有這個文，然後才能思惟這個義；要假藉能詮，思惟所詮的道理。我們思慧不夠的人都有這個問題，沒有文不行。有思慧的人，不是這樣子，他是「唯依於義，不依於文」，會達到這個境界，會有這種事情。

《披尋記》五七一頁：

凡所思惟唯依於義不依於文者：由此思惟，於佛世尊一切所說密意語言能隨悟入故。

　　「凡所思惟唯依於義不依於文者：由此思惟，於佛世尊一切所說密意語言能隨悟入」，能達到這個程度。我們只小小有點聞慧的人，就不行，沒有這個能力，不行。但是有思慧的人不是了；對於佛說那個密意語言，他就能明白，明白那個道理。

五者、於法少分，唯生信解；於法少分，以慧觀察。

　　這個「凡所思惟，唯依於義，不依於文」是他進步的境界，但是這個地方又給他一個軌範，還有一個界限的，不是無邊際的「唯依於義，不依於文」，還不是的，還是有限度的。

　　我也會感覺到一件事，譬如說我們古代的大德，古代大德對於經的道理他有所發揮，他有講了一大段。我們只是小小有點聞慧的人，一看古德說的那一段話，和經論上對比的時候，感覺他說的不對，我們會有這種感覺，說的不對。但是現在我們若去看這個聞思修的解釋的時候，就發覺不是這麼回事；就是有思慧，不但是有聞慧，而又有思慧、又有修慧的人，他能夠通達到聞慧所不能知的事情，能達到那個境界。達到那個境界，我們用聞慧去比量，感覺到他說的不對，就會有這種事情的。所以現代的人稍微的學習了多少佛法以後，有的會批評古德，怎麼怎麼地，其實是不對的。你單單小小有點聞慧，你怎麼可以批評古德，有聞思修智慧的人呢？那是不可以的。

　　「五者、於法少分，唯生信解；於法少分，以慧觀察」，這是第五科。「於法少分」，這個「少分」，當然不是很多，一部分。「唯生信解」，就是在廣大的佛法裏邊，有那麼一部分的佛法，你有思慧的人，你只可以信解，你可以由你的信心去解，而不是……；你的智慧不夠，你還不能明白的，你還不能明白那怎麼回事情。「於法少分，以慧觀察」，就是其餘的佛法裏邊的一少分，還是一少分，還不算多的，你的智慧夠了，你可以觀察、可以思惟的，是這樣子。

《披尋記》五七二頁：

於法少分唯生信解等者：由於少分唯信解故，於極甚深，自少覺慧，不能達法，仰推如來，言如是法，是佛所行，非我境界。如是於法，不生誹謗，不自損害，遠離衰患，無諸過罪。由於少分正觀察故，隨順悟入諸真實義，不由他緣。

　　「於法少分唯生信解等者：由於少分唯信解故，於極甚深，自少覺慧」，對於那少部份，你只能信解而已；對於那極甚深的道理，你小小的覺慧，你是不能通達的，不能明白。「仰推如來」，你不能明白怎麼辨呢？那你對於佛菩薩，你要退讓一下，把這一部份的佛法讓給佛，推讓給佛。你心裏面這樣說，「言如是法，是佛所行」，這樣的佛法是佛的智慧所行的境界，不是我的智慧所能明瞭的境界，這樣子。「如是於法，不生誹謗」，這樣子呢，對於廣大甚深的佛法，你不會誹謗。你要知道自己的智慧，還是有限的。「不自損害」，你若誹謗，就是傷害了自己；不誹謗，就不自損害。「遠離衰患」，你若誹謗佛法，你就會苦惱了；現在不誹謗，就是遠離了苦惱。「無諸過罪。由於少分正觀察故，隨順悟入諸真實義，不由他緣」，這一少部分，你的智慧可以觀察，你能隨順那個道理去覺悟諸法的真實義，這一部分是你自己的智慧力量，不是別人的力量；一定自己努力才能夠達到這裏，別人沒有辦法幫上這個忙的，所以叫做「不由他緣」。這是「於法少分，唯生信解；於法少分，以慧觀察」。

六者、堅固思惟。

　　「堅固思惟」，就是由思慧所成就的這一部分，你繼續地這樣思惟，你的智慧很堅定，不容易動搖了。

《披尋記》五七二頁：

堅固思惟者：由此思惟數數作意，能於其修隨順趣入故。

　　你若是由這樣的「思惟」，不是一次的，不斷地重複去思惟這個道理，結果你會進一大步。「能於其修」，就是修慧；聞慧、思慧，再進一步是修慧，這個修慧的境界你可以趣入，能進一步到修慧的境界了，叫做「隨順趣入故」。這個時候，就是叫做「堅固思惟」。譬如說諸行是無常，諸法是無我，涅槃是寂靜，你從這裏面得到一個堅定的智慧。若有人說是三法印是不對的，你心裏不動搖，心裏是不動搖的。從這樣思惟的境界，讚歎佛菩薩聖人的境界甚深微妙，你心裏面的信心也堅定。若是我們沒有思慧的人，只是聽聞的時候：「諸行是無常的，無我的，寂靜的」，若有另外一個有福德的人，說無常是不對的，說無我也是不對的，你心就動了，是無我的？不是吧！心裡就動，就疑惑。若是你有思慧的人，達到這個程度的時候，不動搖，就有這種不同。

七者、安住思惟。

　　這「安住思惟」，看《披尋記》是什麼意思呢？

《披尋記》五七二頁：

安住思惟者：由此思惟，先未知義，得正了知，得正決了故。

　　這是以前不明白的道理，現在明白了，那麼叫「安住思惟」。

八者、相續思惟。

　　「相續思惟」是什麼意思呢？

《披尋記》五七二頁：

相續思惟者：由此思惟，先已知義，得無失壞，得不忘失故。

　　這種義，在內心裏面是不會失壞，不會失掉的，你會隨時都能夠思惟，能夠不忘失。說諸法無我的道理，我們沒有思慧的人，我以前是聽人講過，但是現在想不起來。什麼叫無我的道理？說不上來，不知道。就是有這個問題。但是有思慧的人不是，這個重要的道理不會忘掉的。

九者、於所思惟，能善究竟，終無中路，厭怖退屈。

　　這是第九個。對「於所思惟」的道理，「能善究竟」，你能夠善巧的究竟圓滿，達到最後。「終無中路」，不會在中間的時候，「厭怖退屈」，不高興了，厭煩這件事；或者是生了恐怖心，不思惟了，退下來了，不會有這件事的。

《披尋記》五七二頁：

於所思惟能善究竟等者：由此思惟，能得先來所未得忍故。

　　以前沒有忍，這個「忍」是肯定的意思，以前沒能夠肯定，現在經過思惟的時候，認為諸法是無我的，就肯定、就決定了，而且會安住這裏，不會有恐怖心。思惟這個無我的道理的時候，有的就會生恐怖心，不能接受，也有這種事情。現在這裏說不是的，「終無中路，厭怖退屈」，由始至終，能夠順利地達到最後圓滿的境界，而不會中間退下來的。

辰四、結

由此九相，名為清淨善淨思惟。

　　這是結束這一段文。這上面說到思所成慧的大概的這個境界，它有進一步的境界，但是也有一定的範圍，並不是廣大無邊，是這樣意思。

己二、思擇所知（分二科）　庚一、徵

云何思擇所知？

　　這是第二科「思擇所知」，分兩科，第一科是「徵」，怎麼叫做「思擇所知」？

　　前面說到「自性清淨」，說它有進步的地方，但是還有一定的範圍，就說它智慧的相貌就是這樣子。這以下是說這個智慧所思惟的境界。先是「徵」，怎麼叫做「思擇所知」？這個「擇」就是簡擇，也就是觀察的意思，說個白話就是挑簡的意思。說這裏面有這麼多的黃豆，但是裏邊有沙子，有不是黃豆的，有石頭子，或者有其他的，不是這個，你去挑一挑，是黃豆，那個不是黃豆，挑一挑，這樣意思叫作「擇」。現在這個思惟也是這個意思；所思惟的道理，自己有錯誤的地方，自己有正確的地方，經過思擇才會明白的，有這個意思。