君子與小人
( 書人)
君子，是一個古已有之的詞匯。
而在孔子那裏，則把它升格為一個非常重要的概念，
並加以明確和詳盡的闡釋。
可以說，在孔子思想中的君子，是其人格理想的集中體現。
孔子說：“君子，為道而努力，不為吃飯而奔忙。
種田的人，也有可能挨餓，求道的人，
食祿也就在所學之中了。
然而君子，只是為大道不行而擔憂，
而不為自己的貧窮而擔憂。”
“君子，飲食不追求飽足，居住不追求舒適，勤勉於事，
謹慎於言，
找有德有才的人指點自己的錯誤。這樣可以稱為好學了。”
“君子把道義看作根本，按照禮儀來實行它，
用謙遜的語言表達它，盡心盡力的實現它。
這才是君子啊！”
“君子只怕自己無能，不怕別人不了解自己。”
“君子，不因為一個人的言辭而提拔舉薦他，
也不因為一個人的品行而忽略他的話。”
孔子還說：“內在的潛質超過了外在的文飾，則失於粗陋；
外在的文飾超過了內在的潛質，則失於浮華。
要使潛質與文飾相得益彰，恰到好處，才能成為君子。”
“君子有三戒：
年輕的時候，血氣未定，不要貪戀女色；
等到壯年，血氣方剛，不可好勇鬥狠；
等到老年，血氣已衰，不能貪得無厭。”
“君子有三畏：敬畏天命，敬畏長輩，敬畏聖人說的話。
小人不懂的天命，所以他們不知畏懼，
輕慢長輩，詆毀聖人說的話。”
“君子有九思：
看時想一下是否看的明了、聽時想一下是否聽的清晰、
想一下自己的神色是否溫和、
想一下自己的體態是否恭敬、說話時想一下有沒有盡心、
做事時想一下是不是敬業、有疑問時想一下怎麼請教、
發怒時想一下後果、獲得財物時想一下是不是應該得的。”
子貢詢問君子之道，孔子說：“說之前先做，做了之後再說。”
子貢又問：“君子有惡（壞處）嗎？”
孔子說：“有惡（厭惡）：厭惡說別人的壞處、
厭惡身處下位而毀謗上司、
厭惡好勇鬥狠而不知禮儀、厭惡剛愎果決而不知所以。”
子路詢問君子之道，孔子說：
“提高自己的修養，使周圍的人也因此受惠。”
子路好勇，問：“君子崇尚勇氣嗎？”
孔子說：“君子把義放在第一位。
君子有勇氣而不遵道義，就會作亂；
小人有勇氣而不遵道義，就會做盜賊。”
司馬牛詢問君子之道，孔子說：“君子不擔憂也不怕。”
“內省而不感到有愧於天地，所以才會不擔憂也不害怕。”
孔子厄於陳、蔡時，在陳國糧食斷絕，隨從的人都餓的病倒了。
子路一臉氣憤的說：“君子也會這麼困窘嗎？”
孔子說：“君子即使困窘，也不改變初衷。
小人要是困窘，就什麼事都做的出來了。”
與君子相對的概念是“小人”。
孔子經常把這兩個概念放到一起討論，
把它們相互比較、相互闡發，
讓別人更容易理解他的人格理想所包涵的內容。
孔子說：“君子總是心胸寬廣，
心地坦蕩；小人總是心胸狹窄，淒惶不安。”
“君子靠自己，小人靠別人。
”“君子為義所動，小人為利所動。”
“君子不斷進步，小人日漸墮落。”
又說：“君子對人一視同仁而不偏私，
小人對人偏私而不一視同仁。”
“君子待人和善而不巴結，小人待人巴結而不和善。”
“君子助長別人的好處，而不助長別人的壞處。
小人則正好相反。”
孔子說：“君子容易侍奉而難以討好，
不以正道來討好，君子不會高興；
小人難以侍奉卻容易討好，只要是討好
，即使是歪門邪道，小人也很受用。
任用下屬時，君子能量才而用，小人則求全責備。”
（ 出自《 論語 》）
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