人生何處不相逢

　　　善財深切的理解說：「大師的深見，學人得益不淺！現實的世間，拘戀不得確也遠離不得。不從緣起法海門中作深廣的觀察，不隨波逐浪（凡夫），就是沈沒（聲聞）。就是想截流逕渡，總不免有心無力」。海雲比丘說：「善財！還有啦！蓮臺上的如來，伸出右手來摩我的頂，給我說普眼解脫經」。「善哉！善哉！徹見遍一切一味的性空，引發大乘的行果，佛陀的一切知見，都流入大師的心海而頂戴受持了」！「是的！我確是深刻而詳備的領解了。普眼經的妙用，可以約略說一點：普眼悟入的空性，是如來境界，與三世諸佛同一鼻孔出氣。悟了這，在實行上能引發菩薩的大行；在理論上能闡明諸佛的妙法。它是遍入一切法門的，所以性空能總攝法門的一切。它能淨化國土；能摧破外道的邪論；能叫一切眾生得快樂；能照著眾生所行的，看他們根性的好尚，適應他們，開示他們。這普眼解脫門，簡直是深廣無邊。我用了千二百年的時間，受持、讀誦、憶念、觀察，但也沒有究盡。明白點說：在性空的見地上，圓攝一切，就是資以為生的事業，也不離佛法。總之，眾生無邊，眾生的根性好尚無邊，適應而融攝他們的佛法，自然也是無邊」。「哦！這不怕邪正雜亂嗎？像支那的孔、墨、老、莊，印度的婆羅門，或者數論、勝論，如果佛法去適應它、融攝它，廣大是廣大了，可不免有點不純粹」。「善財！你所憂慮的是對的。但這是神化了的俗人所能瞭解的嗎？這像小孩不肯吃藥，把藥和在糖果裏一樣。既然是適應根性的，自然要分別個根本與枝末，常軌與變例：自然要從形式的底裏，把握它的真義。庸俗的佛教者，不但在支那是多少儒道化的，印度是尤其神化。如能立足在悲慧的大本上，為實而行方便，那不但印度與支那，就是歐風、美雨，也未嘗不光華燦爛，莊嚴著法界的一角」。「這樣，大師的佛法，是不限於佛說的了」。「沒有的事。什麼是佛說？不違反佛教真義的一切微妙善語，無不是佛法。所以本人每天的工作，是把從佛領受來的無量法門，一一的深入它；凡是與某一法門相順的，就把它攝取過來，加以分門別類的研究。不盡不實的，刪修它，使成為明淨的佛法。演繹引申它的真義，在適應根性的要求下，不斷的推陳出新。善財！我不但做這體會闡發的工作，並且每天為人演說，顯示它的真義，使它發揚光大起來。常常與人辯論，成立佛法的正義。因此，世間眾生來我這裏問法的，我都能適應他，引導他深入普眼法門「善財！你今天來了，該不會空費草鞋錢嗎」！「大師的開示，我是依教奉行的。不離見佛與多聞正法，我總算明白了。但關於入眾無礙，還請你慈悲開示」！海雲比丘擺手說：「不行！我只能宣說我所瞭解的。入眾，這實在是個難題，讓我想想看。有了，離此地六十由旬的南方海岸國，善住比丘在那邊弘法，他倒是難入而能入的。請吧！你還是向他參訪去」！善財站起來告辭，海雲比丘一直送下樓來，目送這位青年參訪者的向前邁進。
　　　四　入眾無礙
　　　善財走了約合千二百華里的遠道，才到了海岸國。在路上，專心憶念海雲大師的開示，作普遍而深刻的體察。起初，打聽海岸國的路向，一般人都說不知道。好容易問著一位青年，才知海岸國就是楞伽（難往難入）道頭，是海舶來往愣伽的渡頭。楞伽，是現在的錫蘭。在當時，遠隔風濤萬頃的海洋，說它難往難入，倒也並非過甚其辭。自從善住比丘到這裏來弘揚大法，引導眾生渡過深廣莫測的苦海，同登彼岸。大眾感戴他的恩德，特地改名為海岸國。這是新近的事，難怪老前輩有些茫然了。善財到了海岸國，逢人便問善住比丘的住處，大家都說：「大師是無所住的」。善財想：大概善住大師是沒有固定住址的，「水邊林下，隨遇而安」。一天晚上，空中忽然光明普照。善財抬頭一看，只見一位儀態萬方的比丘，在虛空中來往經行。多少天、龍、夜叉們，圍繞他，供養讚歎他。這不是善住比丘是誰？善財一眼看透了善住境界，不覺歡喜合掌的讚歎：「善哉！善哉！佛子是應該住於無住的，這真是菩薩清涼月，常遊畢竟空了」！他又向善住比丘說：「大師！我是善財，我是發了菩提心而想進修菩薩行的。海雲大師叫我來這裏，敬請大師的慈訓。大師！菩薩要怎樣，才能不離三寶？不離大願久行去利濟眾生？像淨化世界，圓見佛陀，不住生死而願意為眾生受生死，這要怎樣才能做到」？善住比丘在空中，望著善財說：「是的，你是善財。你不是窺見了善住境界嗎？可惜你只得一半，不然你的疑問是多餘了。你看我！三千威儀，八萬細行，一語一默，一動一靜，一來一去，一行一止，什麼都如法如律。你該知道，唯有清淨律儀，才能與大眾無礙相處，教化利濟他們」。善財說：「那末，大師！聲聞行者的戒律，該是入眾無礙的不二門了」。「這倒也不見得。他們只是拘泥小節，不能體大思精，不能深入緣起的空性，所以觸處成礙。他們的大眾無礙，只限於出家僧團，不能與一切眾生打成一片。不能適應時空的演變，不能下順眾生，是一礙。不能心無所住，不是著在涅盤上，就是在違順憂喜中過活，不能上契正法，又是一礙。障礙重重，那裏說得上清淨無礙？你看我，來往經行，一切都不離性空。你沒聽說過嗎？以無所得，得無所礙。我在律儀門中徹見性空，所以得到了究竟無礙解脫門。不但洞見性空，於心無礙；更能知一切眾生，與一切眾生無礙。無礙的慧光，能知一切眾生的心行；知他們的死生；知他們過去的經歷，未來的前途，現在的事業；知他們的語言差別；知他們的根性。我能無礙的知道他，所以能無礙的適應他。應答辨的答辨，應教化的教化，應到那裏去的就去那裏，從沒有不合時機的。應作的就作，應止的就止，做到自他無礙，佛法常住，這不是無住中住立一切嗎？做到從心所欲的恰好，這不是神通妙用嗎？
　　　菩薩在無可住中安身立命，發生無作神通。神通是般若的妙用天然，來去出入，無不是神通妙用。我有了無作神通，所以念念不離虛空。在自利方面，到一切世界去供佛聽法。在利他方面，一切眾生來見我的，我都使他們住在這無礙解脫門中，決定成佛。你不要以為困難，因為我能見他們的優勝與劣點，苦痛與快樂；我就先參加到他們裏面去，形式上與他們同化。這樣的走入大眾中去，結果是他們受我的感化，反而同我一樣了。我只能知道這無礙法門，上順諸佛的正法，下順眾生的機感。至於大菩薩們的大悲戒，波羅蜜戒等，非我所知，我怎麼能說？你還是另訪高明吧！達裏鼻茶國的彌伽先生，是我的好友，你去看看他的作風看」！空中的光明，忽然消逝，善住比丘也不知所在了。善財靜立了許久，不得已又要前進了。
　　　五　語言學者
　　　達裏鼻茶國，是達裏鼻茶民族組成的。在善財南參時，正值國力隆盛的時代，文化經濟都有長足的進步。特別是首都自在城，富樂繁榮到極點。為了政治經濟等原因，不同種族的人，都到自在城來。南印的語言，本來複雜得很；在當時，梵語還不大流行。所以彼此相見，常常弄得面紅耳赤，互不相知。善住比丘介紹的彌伽先生，便是適應時代的一位語言學者。他懂得天語（梵語）、鬼語（上座部就是用這種語言的）等一切族類的語言，在自在城裏教授語言學。他是以梵語為本而綜貫一切方言的，所以他不用梵文學者的摩多體文，唱道四十二字母的字輪。他在語言的傳授中，表揚大乘佛教。他的語言學社，在市中心區，附設在一家市肆的後進。他按時講解，不收學費，來學的著實不少。
　　　善財離了海岸國，一直到達裏鼻茶來，訪問到附設語言學社的市肆中。彌伽先生正在講座上宣講，善財就雜在大眾中聽。臨了，上前去禮足，簡單的報告了學歷，就提出些問題來。問題中，除了平等清淨菩提心的保持，不感勞厭的大悲力的生長而外，特別側重在一切法的總持上。簡單說，菩薩要到世間去教化眾生，那就不能不注意──破除自己的愚疑僻見，無礙辯才，記憶力，一切族類的語言，決了諸法的實義等問題。彌伽先生聽善財說是發了菩提心的，就立刻站起來，離開講座，五體投地的向善財敬禮，把名貴的香華，散在善財的身上，並且一疊連聲的稱讚他。善財見他如此，連忙還禮。彌伽先生在大眾中不斷的讚歎：「如有能發菩提心的，那就是續佛慧命，不斷佛種了！嚴淨國土，成熟眾生，這都從菩提心來。了達一切法，信解業力，實行，大願，從離欲到智慧明淨到解脫，這在發了菩提心的人，必然要成就，可說等於成就。所以發了菩提心的菩薩，就是初發心不久，也為一切賢聖與世主們的護持稱歎。這因為不但他自己的德學可敬，他現在或將來，必能使一切眾生舍離惡趣，使人類遠離眾難，解決貧窮，享受天人的快樂。使他們親近善知識，聽法，發菩提心，成為超人的菩薩。善財！菩薩為一切眾生所作的事業，是難得的，難遇難見的，他是眾生的父母，是眾生的拯救者依止者。已發菩提心的人，應怎樣的自尊自強，感覺自己責任的重大！一般人遇見菩薩，應怎樣的尊敬他，重視他」？彌伽先生的一番讚歎，大大的加強了善財的菩提心與大悲力。他又說：「善財！說到普入一切法的總持，你可以留心觀察」！只見他把口一張，吐出種種的光明，光明中來了一切世界的眾生。善財心想：「彌伽先生的號召力，著實不小」！彌伽見有緣的眾生來了，就給他們分別解說輪字莊嚴經，這是他的精心傑作。輪字經中，探討一切語言的根本音，分為從阿到荼的四十二字（字母），此外無非四十二字的支流。根本字的結合，孳生一切的語言文字，所以叫字輪。因字的結合而有語言，因語言的詮表而有名，因名而有所詮的義。眾生因長久而複雜的嬗變，成為種種慣習的名義，覺得彼此間格格不通。如果直探根本音韻而洞察他變化的法則，那就不難觸類旁通的持簡馭繁，獲得增強記憶、辨才、通曉各種方言的能力。同時，一般眾生因語言的不同，影響他思想生活的不同而引起隔礙固執，循名執實的倒見，也不難一掃而空，轉入大同平等無礙的大乘。當時大眾聽了，都直接間接的不退菩提，成為大乘佛教行者。彌伽這才重升講座，對善財說：「我成就了妙音解脫門，能分別一切眾生的語言，你方才看見的就是。我把語言作佛事看，在語言中化眾生。語言境界，可說是深廣如海。大菩薩們能從語言學的深入中，瞭解眾生的種種想（表像力）；經比較聯合抽象的種種施設；制為種種的名號；名號的結合，成為種種語言。語言中有種種顯了或深密的含義，在句義的解說上，句法組成的次第上，都深入徹底。這些，我也不能徹了。我看，你應當貫徹初衷，再到諸方參學去」！善財禮謝說；「聖者的意見，我誠意的接受。此後，我一定要深入文字語言的底裏，也一定要貫徹參訪無厭的本衷」！善財在彌伽先生那裏，得到了舉薦的善知識，才辭別了出來。
　　　六　自淨其心是真佛教
　　　彌伽先生介紹善財去見解脫長者，善財卻不急急的去尋求解脫。一路上游方觀化，思惟善知識的教授，大大開發了無礙的慧光。這樣不住的遊行了十二年，才在住林國會見了解脫長者。一見面，善財心裏充滿了難得的欣幸，有說不出的快慰。行了禮，說：「聖者！我是發了菩提心的。我渴仰佛陀的圓滿莊嚴，想悟解佛陀的正法，與一切菩薩同心同德，我是專為此事而來的。聽說長者能用種種的方便，闡述自己所得的法門，使聽眾們的內心，也能破除迷倒，拔出猶疑的毒箭，照明陰□的稠林；把內心洗得潔白清淨，棄舍諂曲心，斷絕生死心，在無明的執著處、染愛的系縛處，把自心解脫過來，轉向佛境，住在大慈大悲中修習菩薩行。這淨治內心的煩惱稠林，安住慈悲的解脫，願聖者慈悲教導我」！解脫長者笑了說：「此是住林國，我就是解脫。這一切本地風光，還不夠明白嗎？哦！你是專求佛境的，我可以從此引導你，你看著吧」！那時，解脫長者就入起定來。變了，變了，只見解脫長者成為微妙的清淨身，身上表現了佛國的一切。見化主如來，在種種世界，示現了在兜率天、兜率宮歿、住胎、誕生、在宮中、出家、往菩提場、破魔、成佛、請轉法輪、轉法輪、般涅盤、分舍利、起塔廟等佛事。所化的眾生，有種種的族類、欲望、事業、語言、根性、煩惱習氣。所化的地點，有微小的，也有廣大無限的。如來用了種種的神通、言辭、音聲、辨才，作大師子吼，為眾生說法。這形形色色的一切，在解脫長者的身上，清淨無礙，卻又毫不雜亂。善財都看得明白，聽得清楚。解脫長者出了定，回復他的本來面目，對善財說：「我所契入的，叫如來無礙莊嚴解脫門。我體驗了我外無佛，萬佛皆備於我。我在定中，要見佛，就隨意能見十方十佛刹微塵數的佛國眾會。關於這，我好好的參究過一番。十方如來到這裏來嗎？我去嗎？不，如來並不來此間，我也並不往那邊去。這樣，我徹悟了能見的心，所見的佛，都是如夢、如影像、如幻、如空穀的迴響，一切都是虛妄無實的緣起，本來解脫。我更瞭解，一切是無自性的緣起，沒有常恒的、堅固的，有什麼樣的因緣，就有什麼樣的成果。像心中充滿了雜染的煩惱，就現起雜染的一切；淨化了自心的煩惱稠林，就顯現不思議的佛境。這雜染與清淨，也就在此中得了個消息」。善財聽了說：「聖者！我想：心是真實的、常住的、清淨的，它就是佛。只為了雜染的翳障，佛才轉為眾生。一旦淨除了虛妄不實的煩惱，眾生心就是佛，與一切佛無礙。所以要成佛，該從淨除自心的煩惱著手。聖者！我這樣理解，該不會錯誤吧」？解脫長者說：「自淨其心，是真（諸）佛教，結論倒差不多，可是見解上還有很大的距離。最好，請你把心見、佛見放下來。我說：心是夢幻非實的，佛也是夢幻而非實的。諸佛從心想生，你以為心想是什麼？如來說得明白：心起想則疑，無想是泥洹。是法無堅固，（諸佛）常立在於念。以解見空者，一切無想念。你要知道：無想念的真解脫，本來如此，沒有佛可見可求，沒有眾生可化。但愚疑的眾生會不得，菩薩要解脫，也要眾生解脫，這才巧用幻化無實的想心，覺悟幻化非實的眾生。直入無想無念的解脫還不難，菩薩偏要不礙解脫，從自己幻心的巧用中，修行佛法，嚴淨佛刹，教化眾生，立願成佛。要入這樣的不思議解脫，才真是難得。但這也還是由於自心具有高深的智慧，了達一切法的實相。善財！要得自淨其心的不思議解脫，不但是深觀性空，應該行善事去扶助自心的脆弱；用法水潤澤自心的枯槁；用誠信、勇進、正念、不亂、智慧去淨化自心，強化自心，使自心光明化；用佛陀的自在、平等、無畏力，發展自心。多多造作清淨的因緣，成就福德智慧的如來莊嚴。我的解脫觀是這樣，諸大菩薩當然還有深妙的。從這裏向南方去，到閻浮提畔的摩利伽羅國，那裏有海幢比丘在弘揚佛教，你去問他去」。善財接受了解脫長者的教導，生起無限的感激。善知識是我的慈母，他使我舍離一切的無益；是我的慈父，使我出生一切的善法！善財悲泣流淚，辭別了南行。
　　　七　理想的人生
　　　摩利伽羅國在南閻浮提的南端，就是現在南印的馬都拉，也有譯作摩利矩吒的。善財來了以後，就各處去訪問海幢比丘。知道他的人，都稱讚他，說他從海樣的大悲方便中，豎起眾生仰望的高幢。善財求見的心，格外真切了！往來尋訪，在一個經行的廣場上遇見他，但他並沒有經行，卻在身心寂然的坐禪。善財在旁邊細細的觀察，見他在寂然不動的三昧中，流出利益眾生的凡夫、聖人，表現了現實人生的崇高目標。見他的兩足，流出無數的長者、居士、婆羅門；從事農、工、商、學的事業，生產一切衣服、飲食、珍寶、莊嚴品，總之增加生活福樂的資具。救護貧窮者，安慰苦惱者，使他們消除衣食的憂愁，充滿歡喜心，走上菩提大道。他的雙膝，流出了無數的刹帝利、婆羅門：從事政治、教育，用佈施、愛語、利行、同事的四攝，訓導眾生，叫他們離惡行善。他的腰間，流出無數的仙人（宗教師）：說清淨梵行的戒學，說諸法無自性的智學，說世間言論規則的論理學，使眾生們生長善根。他的兩肋，流出無數的龍王、龍女：他們富有藝術的天才，白雲、綺霞，點綴了虛空，把佛陀的道場，佈置得美麗莊嚴。他的胸□字，流出無數的阿修羅王：他是著名的魔術家，因他的幻力，地震、海嘯、山崩，使眾生們感覺自己的脆弱渺小，因此放棄□慢心、怒害心，不再鬥諍而和樂共存了。無常與苦難的警覺，眾生們不但滅除罪惡，還厭怖生死而出離它。有的還要自度度人，發菩提心，修菩薩行去成佛。他的背上，流出無數出世的聲聞、緣覺：適應背佛的小乘根性，說無我，說無常，說不淨，慈悲，緣起，說無所有；但那過於獨善而僻居寂靜處的，也為他說立願饒益一切眾生。他的肩上，流出無數的夜叉、羅刹：看起來，他們是恐怖的，其實是世間的保護者。他們守護善人、賢人、聖人；守護佛陀與道場；守護世間的可憐者，使他們離卻怖畏、疾病、苦惱、過惡、災橫。他的腹部，流出無數的緊那羅王、乾闥婆王：他們是著名的樂師，歌奏出百千的妙樂。樂音中，讚歎諸法的實性、佛陀、發菩提心、修菩薩行。他們把佛陀化世與古人守護佛教的史跡，佛陀的妙法，都一一的歌舞出來。他的口中，流出無數的轉輪王：他開發寶藏，救濟一切貧乏者，所以民眾不偷盜；解放宮中的采女，使男女得所，所以不邪淫；發揚仁慈的思想，仁民愛物，所以不斷生命；教導民眾不說誑；不挑撥離間；不惡口罵詈；也不說無益而動人邪思的巧言；教他們節貪欲；除忿怒；發揚因緣的真義，破除世俗的邪見。用這樣的十善，去教化他的臣民。他的兩目，流出無數的日天：把生命、喜樂、熱烈的光明，照破惡趣的苦痛，世間的黑暗層，眾生的愚昧，心中陰□的稠林，使世界美化、淨化又光明化。他的眉間，流出無數的帝釋（天主）：他警覺一切天神，你們別錯會了！天國不是永生，是無常的幻滅。這唯有福德力，智慧力，正直的愛樂力，深徹的意志力，正念力，菩提心力，才是唯一的依怙者。他也讚歎三寶，制止修羅殘酷的戰爭，魔王的搗亂。他的額上，流出無數的梵天（世界的創造者）：他為了世界的罪惡苦痛而焦慮，誠懇的請佛說法。他的頭上流出無數的菩薩：說佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、願、力、智波羅蜜。他的頂上，流出無數的如來：適應種種不同的眾生，說種種法門。像這樣流出的一切，遍滿了一切世界，作成辦一切眾生的事業。
　　　善財觀察這不思議的利益眾生方便，專志一心的觀察，不斷而深刻的體會。一直過了六月又六日，海幢比丘才慢慢的出定。霎時間，利益眾生的事業也不見了。善財歡喜的讚歎：「大師！這境界是多麼深廣無量！他使一切眾生出三途，離八難。他敞開了人天的大道，享受人天的欲樂禪樂，增長世間的有為樂。他使眾生超出有海；叫他們發菩提心，修福智的資糧行，生長大悲力、大願力，一直到成佛。大師！這不是我所能讚歎的，這叫什麼法門呢」？「這叫普莊嚴清淨解脫門。這三昧境界，實在是廣大無量！一切世界，一切佛，一切眾生，這一切的一切，如果能深入此中，什麼都通達無礙。不過善財！你也不要估價得太高了！菩薩的偉大還多著呢！離此不遠的南方，休舍優婆夷在海潮區的普莊嚴園布教，你可以到那邊去，請問他怎樣學菩薩行，怎樣修菩薩道。我想，你一定要大有所得。去！再見吧」！善財聽了，歡喜踴躍的告辭南行。
　　　八　悲海情潮
　　　海潮處，在摩利伽羅之南，是個濱海的區域，隔著保克海峽，與楞伽島相望。為了瞭解佛教，實行佛教，善財又不辭跋涉到這裏來。熱辣辣而多少帶點涼意的海風，不斷的吹著，掀天撼地的狂潮在怒吼。「洪波鼓冥壑，無有斷絕時」！狂潮不已的衝動，吞沒了一切，也攝受了一切。風聲與潮音的交響，世間是雄偉而和諧！善財在這裏，獨往獨來的洞觀一切，沒入這一切中；他沒入一切的底裏，體驗一切的秘密。
　　　優婆夷是佛教的在家女弟子；休舍（希望）是無限的情潮：大乘佛教的聖者，到底希望些什麼？這確是值得參究的問題。善財這樣一邊想，一邊走，漸漸的到達了普莊嚴園。園在一帶平坦廣闊的高地上，四周繞著眾寶垣牆。善財從空敞的園門進去，只見一行行的寶樹，妙華盛開；氛氳的香氣，從微風中送過來。微風掠過樹枝，發出悠揚美妙的音樂。林子裏到處是池沼，滿滿的八功德水，又芬香，又清澈，連池底的金沙與錯落的寶珠，都明白可見。戲水的鳧、雁、孔雀、鴛鴦，悠然自得的在池中遊戲；有時，也偶然的唱一曲「定水湛然滿，浴此無垢人」的雅歌。池側有七寶階道，上去有欄杆；欄杆外，寶樹間張起了寶網與寶帳，這是澡浴者的休息處。此外，種寶蓮華的陂池，也著實不少。
　　　園中有不少堂閣，都非常的富麗堂皇，尤其是莊嚴幢宮──休舍優婆夷的住宅。海藏寶平鋪的地面上，立著琉璃柱，蓋上閻浮檀金的黃瓦。宮中射出摩尼的光明，光中充滿了妙香；香、光莊嚴了普莊嚴園的一切。善財抬起頭來，見虛空中來去的雲霞，是香、華，是瓔珞、寶□，兩旁像禮敬的天子、天女，中間是遠來聽法的菩薩。善財走進了莊嚴幢宮，見無量的寶華座，陳列在寶光妙香與悠揚的音樂中。中間，休舍優婆夷坐在真金座上。她戴著珠網冠、金釧、師子寶的耳□，紺青色的長髮，散散的垂在背後。身上披了摩尼的瓔珞寶網。這裏，聚集了無量大眾，都是從各方來親近她的。善財上前去行禮，照例的敍述自己的來意：
　　　「聖者！我已發了無上菩提心，可還不知應該怎樣學菩薩行，怎樣修菩薩道。聽說聖者能善巧的教誨，特地過來親近，希望你肯指示我」！休舍優婆夷望著善財說：「你就是善財嗎？前幾天文殊菩薩來這裏，他還提起你呢！善財！我得了離憂安隱幢解脫門，我達觀世間的一切。凡是來這裏見我色相的，聽我音聲的，紀念我的，或者與我同居共住的，給我服事的，都不會空過。他們一切的病苦除滅了，煩惱遠離了，進入無礙的清淨。我增長他們的善根，引他們走入功德之門。你想！那些不種善根的，不近善友的，不蒙佛力護念的，他們能來這裏親近我嗎？善財！我告訴你：我這裏，十方諸佛經常來說法；我常常見佛聞法，與一切菩薩共住。我澡浴三寶的光明，得不思議的解脫。我不知什麼是值得憂慮怖畏的！這宮中的大眾，與我同行同住的；其他只要加入普莊嚴園的，都是不退大菩提的聖者」。善財見聞了這一切離憂法門，不覺坦然安樂說：「聖者！這是何等微妙不思議呀！聖者！你有這樣功德，從發菩提心到現在，有幾久了」？「這不成問題」。休舍優婆夷直率的說：「我記得，從燃燈佛推上起，我在三十六恒沙佛的法會中聞法修學；再向前，我也記不得這許多。總之，菩薩上求下化的慈悲大願，是無量的；從大慈悲願門去修行，也不能用時間記算它；因修行而產生的三昧力，總持力，智力，通力，辯才力，感得的清淨身，都不可限量。發心所引起的一切，是那樣無量，你想能有最初發心的限量嗎」？善財說：「聖者！是的！我的疑問，確乎是多餘的。這像大海的波浪，是無限不已的波動，追問它最初的波動，豈不太傻了！聖者！我相信你是快要成佛的；你自然知道，還要經過幾久，就要證得無上菩提呢」？這一問，休舍優婆夷與在座的大眾都笑了。善財！「這還是不成問題！不論是眾生識海的愛浪，菩薩智海的願浪，同樣是無限而不已的衝動。向前推，既不能得發心的始量，向後望，能有成佛的終量嗎？你莫把菩薩發心的心量局狹了？發心的願望，是教化一切眾生，嚴淨一切國土。為了滿足這樣的大願，所以要遍往一切佛國，供養一切佛，參加一切法會，護持一切佛教；所以要知一切世界的成壞；要知一切眾生的心，根性，往業與現行：要滅盡一切眾生的煩惱，習氣。菩薩無限而不已的願望，為了一切的一切。所以，如果一切世界的嚴淨完成，一切眾生的解脫完成，我的願望或者可以滿足了。但是，你想我願望的一切，這一切有限有量嗎？從事無限世間的淨化，無量眾生的解放，我的心整個在這點上，不舍世間的眾生，直到無盡的永遠。我希望如此，你說我考慮成佛的日子嗎？為一切眾生而大願不已，精進不已，我從世界與眾生中，獲得無上的安慰。這是離憂安隱幢的真諦，那些急求自證者，是怎樣的熱惱憂怖啊！善財！海潮處的佛教，是力的，狂熱的，你可以多多去參訪！在離此不遠的南方，那羅素有□目瞿沙仙人，伊沙那聚落有勝熱婆羅門，他們的作風與我不同，但同樣代表佛教的真諦。好在相去不遠，天氣還早，你今天就過去吧」！善財接受了她的指示，依依不捨的告辭出來。
　　　九　衝破時空的限礙
　　　善財從普莊嚴園出來，看看天色還早，就直向那羅素（不懶惰）地方來。轉過一個山坡，見山坳裏茂林修竹，華香鳥語，好一個清涼自在的世界！樵夫們指點說：「□目瞿沙師徒門，在那右邊的□檀林裏」。善財就穿過竹園，向□檀林來。只見□目瞿沙仙人，三十上下年紀，頭上結了丫髻，穿著樹皮衣，坐在青綠的草座上。他的學徒們，有著鹿皮衣的，有著樹皮衣的，也有編草為衣的。一個個頭挽環髻，在他的身前身後，坐著走著。善財恭敬的過去參禮，□目仙人望著他的徒眾說：「難得！難得！這位遍參諸方的童子，已發了菩提心。他要予一切眾生以無畏，要深入佛海；光耀智慧的朗月，照明世間的黑暗，消滅他的毒熱」。仙眾們聽了，非常的欽佩善財，大家把香華散在他身上，向他致敬說：「可愛的童子！可敬的童子！我們敬祝你前途的光明。你必然要救護一切眾生！你是福德山，智慧山，也是明淨的智日。我們相信，福德與智慧，必將因你而普及到世間」！□目瞿沙在旁說：「是的！你們的敬贊是對的。凡是發心的聖者，他必然要圓淨佛道」。善財在禮拜的時候，受到仙眾們的敬贊，也沒有否認，只是感覺自己責任的無限。他用微笑敬答仙眾們的好意，用誠敬謙和向□目瞿沙請教。□目瞿沙說；「我得了無勝幢解脫門，你要瞭解它，請把右手伸出來」！仙人用右手緊握善財的右手，刹那間，善財自覺力量充滿了身心。覺得自己已到了十方十佛刹微塵數的世界，見佛刹、眾會、佛陀的莊嚴；見佛陀適應眾生而說法，一字一句都受持不忘。善財又自覺在這一一世界的一一佛會中，或是一日夜，或是半月一月，百年千年，或是不可說不可說佛刹微塵數劫，在那裏見佛、聞法、修學。善財深入了無勝幢解脫，不再為悠久的時間，廣大的空間所脅制，獲得普攝諸方與三世無盡的慧光。他金剛一樣的堅固不拔，粉碎一切的障礙。智慧的一切明淨（普莊嚴），引出無限的精進，體現淨化一切又融攝一切的如空的佛智。仙人把手一放，善財立刻見自己還是舊樣的善財，還在那羅素的林中。仙人笑問道：「善財！你還記得嗎」？善財禮謝說：「這是聖者的慈悲，是聖者勝過一切，一切不能勝過的大力」！「善財！我所證知的，就是這突破時空限礙的精勤。你的前程無限，你該不斷的前進」！善財參過那羅素，又向伊沙那聚落來。
　　　一０ 烽火連天
　　　善財在路上，聽說伊沙那（長直）的形勢不大安定，現在正陷在狂熱的騷動中。一住直前的長期苦幹，從路人的表情看起來，著實有點憂慮。善財呢，為了菩薩行的修學，顧不得它是否在騷動，為什麼騷動，決意向伊沙那來。問起勝熱婆羅門，知道他就在不遠的前方。善財翻過了東南大山，只見勝熱在不顧一切苦痛中修行。假如說苦幹，這是苦幹的榜樣了。滿山滿穀的大火，前方後方，南方北方，延長擴大起來，成為嚴密而猛烈的火網。大火中白刃相接，築成劍樹與刀山的高峰。勝熱與他的同行者，踏上高峻的刀山，跳入火網去。刀山與火網，似乎是他們的安慰。善財一見，不覺有點戰慄，遠遠的讚歎下拜。勝熱見了善財，不息的揮手狂呼：「童子！來！你說；菩薩有隔岸觀火的嗎？來！你要學菩薩行，修菩薩道，這不難；你能踏上刀山，向大火直跳，我保證能滿足你的一切。站得遠遠的敬禮，這有什麼相干？你是菩薩，是童子，那末來！快來！快來」！這時，善財不免狐疑而躊躇了。人身難得，見佛聞法得善知識的指導，是難而又難。登刀山，入火聚，這不會喪失生命嗎？沒有這人身，憑什麼修行度眾生！這怕是魔化的惡知識，是反佛教者，他將引導我走上毀滅，走入惡道，障礙我的修學。善財這麼一想，不覺渾身戰抖，準備立刻退下來。
　　　「善財！善財！你千萬不要那樣想」！善財一怔，抬頭見雲霞繚繞的虛空中，十千梵天在呼喚他。「善財！這是聖者的金剛般若光；他堅強而勇猛的精進，從沒有後退。他要消滅世間的一切貪欲、邪見，解脫老死的怖畏。你認為人身難得：這自然是難得的。但生命是無限的無限；在生命洪流中，這渺小的一生，算得什麼！你太為這一生打算了！你不要狐疑，我們，你該是知道的。我們自以為是自在者，是世間的創造者，應該支配世間，是世間的最優勝者。但是勝熱婆羅門的苦行，刀山火光震動了我們，使我們憂慮驚惶，寢食不安，拜倒在勝熱的跟前。他呵責我們：你們憑什麼創造世界，支配世界？他滅除我們的邪見狂慢，教我們在大慈悲的廣大心中，發菩提心。你想：他是魔化的惡知識嗎」？梵天還在勸導，魔王也在虛空中出現了。「善財！你不該懷疑善知識！你可以想我們，障礙他人的解脫自在；凡是要超出我統治的，我就千方百計的障礙他。威脅引誘，唱道和平正義而又為自我的權益而戰。總之，隸屬我的，就是善，是自在，解脫，就是真理。但是，婆羅門的苦行，刀兵的火光，使我們的一切，就是崇高的宮殿，尊貴的王冠，也黯淡無色而搖動了。我們開始醒悟，不再樂著統治世間的自由，到婆羅門那裏去請教。從此，我們不再障礙他人的進步為善，發菩提心。這樣的善知識，你是可以譭謗的嗎」？他化自在天與化樂天，也在空中高呼：「我們利用他人而得的自在，物質的欲樂，是怎樣的虛偽！唯有勝熱婆羅門戰火的光明，使我們走上真自由，真喜樂」。兜率天也在月光下出來了：「善財哪！聖者的功德不可思議！我們落在自我的解脫中，狗咬枯骨，自以為少欲知足；受了虛誑知足的蒙蔽，不再為無限的光明而努力。勝熱的苦行，拯救了我們，擊破我們的懈怠。我們走出自己的殿堂來，不再想須臾苟且。我們從勝熱那裏，瞭解少欲知足的真諦，獲得無限的歡喜」。東方的空中，三十三天與他的眷屬也向善財說：「善財！我們敢憑自己的經驗向你作見證。我們生在天朝，從來天國的榮華，使我們□慢放逸，沈迷在金粉的欲樂中。連釋迦佛的教授，也大半遺忘，很少能把它放在心上。阿修羅不斷的侵略，不得已高唱和平，文飾自己的懦弱。我們快要從天上落在地上，虧了勝熱婆羅門的苦行──刀、火，才恍然警覺。我們不敢樂著天國的五欲，接受他的指導。一切在無常演變中，過去的光榮，瞬息的過去，未來的需要現在來創造。我們舍離自我的欲樂、□慢、放逸，在不斷的恐怖中，堅固我們的菩提心」。三十三天在勸告善財時，把許多曼陀羅華，華雨繽紛的散在勝熱的身上。
　　　虛空中，隱隱的神鬼都現出身來。海國的龍王，好作空中襲擊的迦樓羅，醉心音樂與跳舞的乾闥婆、緊那羅，一個個的忠告善財。天色忽然黯淡了，龐大的丑類，身長八萬四千由旬的阿修羅，從東洋大海站起來，一手摸著太陽，發出呀呀的怪聲：「善財！他是否魔化的惡知識，我把自己的一切告訴你，你可以自己考慮。我們住在東洋，雖然與天朝有著姻戚的關係，但猜疑□慢，無限的貪欲，促我們經常向天國進攻，想掠奪佔有天宮的一切。有時，損兵折將，戰戰兢兢的躲在藕絲孔裏；有時，美女成為天宮的舞女。但野心不死的我們，還是不斷的向天朝騷擾。自從勝熱婆羅門的苦行，扇起熊熊的戰火，火光震動了我們的老家。大海狂嘯了，大地震動了，我們自負的力量，什麼也不再存在，我們覺悟而懺悔了！舍離了□慢、放逸、諂詐、虛誑，從勝熱婆羅門的教誨中，獲得佛陀利他的十力」。那時，山谷中，樹林中，虛空中，一群群的夜叉、羅刹、鳩盤茶，他們都現身說法：「善財！刀山，大火，是反佛教的嗎？你想：我們從前，假借天帝的意旨，吸人的血，契人的肉，不要說脂膏，有時連枯骨也要契。世間咒詛我們，怨恨我們，我們反引以為□傲。勝熱的刀鋒戰火，消滅了我們的鬼性，我們高呼聖者慈悲！我們是願意懺悔的。我們生起慈湣心，對眾生不再敢惱害。懺悔過去的一切，成為佛化的新人」。空中又有天人在歌唱，他們禮敬勝熱婆羅門，歡喜中流著熱淚：「聖者！過去我們過的是什麼生活？阿鼻等八大地獄中，受赤火的焚燒；八寒地獄中，受狂風、大雪、堅冰的酷虐。我們是餓鬼，貧窮困苦，一切都不是我們所能享受的。我們是畜生，無條件的忍受他們的宰割。唯有聖者刀山火網的光明，解放我們，使我們的痛苦休息。我們真誠的感戴你，信仰你，服從你。現在，我們是從地獄的底層生在天上，享受天堂的幸福。我們知道你的恩德，願意永遠的瞻仰讚歎你！從你修學佛法，發大菩提心」。
　　　香華堆滿了刀山火焰，歌音充滿了虛空。勝熱婆羅門照樣的登刀山，入火坑，善財卻慚愧無地而懺悔了。他向聖者作禮說：「聖者！我是童子，我是幼稚愚疑。我懷疑你，心中誹謗你，這一切的錯誤，願聖者容許我的悔過」！勝熱說：「是的，善財！你真是童子，幼稚愚疑。你應隨順善知識的教誨，一切無疑。應當懺悔。佛法中，有罪當懺悔，懺悔則安樂」。善財聽了，從歡喜中湧出無畏的精進，大踏步的走上刀山，投入火網中去。一到中間，接觸了火光，不覺說：「奇哉！奇哉！刀山與火聚，竟是這樣的安樂」！勝熱說：「這是你自己所證得的。在不礙性空的般若中，為解脫眾生的苦痛，上刀山，入火聚，才是菩薩的快樂自在，這是我的無盡輪解脫門。大菩薩的大精進，還多得很，我也不明白，你該再向南方前進。師子奮迅城的慈行童女，你可以參訪去」！善財感激善知識的開示，熱淚橫流的別了出來。回望伊沙那的火光，似乎比方才更旺盛了。
　　　一一 佛化的美術教育者
　　　伊沙那的教學，使善財不再固執的偏著在佛陀，眾會與清淨的國土上。他刺破了分別的想網，知道眾生是無我的。一切音聲色相，不過是空穀迴響，鏡中人影，本來無礙，用不著取這個，舍那個。善財的智慧，顯然是更深刻而無礙了！到了師子奮迅城，問起慈行童女，這才曉得她是師子幢王的女兒。善財想：王宮，尤其是深宮中的公主，這比不得平常百姓家，可以自由去訪問，這怎麼辦呢？想了好久，也還是毫無辦法。後來想，不如到王宮左右去看看，說不定會碰出點機會來。於是善財沿王宮路走去，只見男女老幼，一路上擁擠非凡。善財問起路人，大家說：「我們是進宮去聽慈行童女說法的，你難道不想去嗎」？善財聽了，真是喜出望外，萬料不到師子幢王的王宮，能讓老百姓自由出入，能作為教育民眾的所在，這是多麼平等，多麼無礙呀！
　　　善財雜在大眾中走，無暇去參觀廣大精美的全部王宮，一直向說法的講堂來。講堂的建築，華貴富麗而且很特別。地面鋪著平正的玻璃，琉璃柱，金剛石的牆壁，閻浮檀金的欄杆、窗子，嵌滿了光明閃鑠的摩尼珠。牆壁上掛著各式各樣的寶鏡，也是有嵌的。頂上張起無數寶網，網上掛著金鈴。善財進了講堂，見慈行公主坐在寶座上。她的皮色像真金，配上紺紫色的眼睛，紺青色的頭髮，確是一位標準的印度美人。她操著流利的梵語，深入淺出的為大眾演說。善財上前去頂禮，請問菩薩道的修法。慈行說：「善財！你問菩薩道嗎？千聞不如一見，你先看看我這殿堂的莊嚴看」！善財聽了，便注意到講堂的一切。只見一一壁中，一一柱中，一一鏡中，一一摩尼中，一一金鈴中，都現出種種的圖像來。如來最初發心；他在修菩薩行；怎樣滿足他的大願；菩提樹下成佛；大轉法輪：樹下北首而臥的是入涅盤：這一切佛因佛果的圖像，水中月影一樣的隱約而明晰。如果要修學菩薩道，這便是榜樣了。善財細細的觀察了一番，又向慈行行禮。她說：「我所弘揚的，是佛化的美術教育，也就是般若的莊嚴解脫門。善財！你不要以為希奇，這並不是我創作。從前我在三十六恒沙佛那裏修學，他們都用不同的方法，引我深入這個法門。我修學充滿法喜的正法，是這個；我也弘揚它，使眾生得到樂趣充滿的佛法。為了這，他們都叫我慈（與人樂）行。我深入這美化的般若中，獲得普門陀羅尼，一切都總持不失。我所能說的，就是這樣」。善財聽了，禮謝公主的開示，歡歡喜喜的退出王宮來，起身到三眼國去。